존 스토트 신학의 정체성에 관한 연구 : 1966년 전국복음주의자대회(NAE)를 중심으로

정천화 웨스트민스터신학대학원대학교 2021 국내박사

인간 역사는 하나님이 주관하시며 하나님의 뜻이 관철되는 것으로 고백하면서 다른 한편으로 인간의 역사는 타락한 인간들이 벌이는 투쟁의 역사라는 것을 인정한다. 물론 세속사는 전반적으로 타락한 인간의 욕망과 싸움으로 점철된 투쟁의 역사, 전쟁의 역사이지만 하나님께서 하나님의 뜻에 따라 하나님의 백성을 세우시고 하나님의 나라, 또는 교회의 역사를 배제하고는 정당하게 논의될 수 없다. 따라서 인간의 역사는 하나님의 나라와 교회의 역사라는 조망 속에서 온전하게 파악할 수 있고 조명될 수 있다. 교회의 역사가 인간의 역사 가운데 나타나고 인간의 역사에 상당한 영향을 끼쳤듯이 세속사도 교회의 역사에 상당한 영향을 끼쳐왔다. 이것은 교회가 그리스도의 몸이지만 현실적으로 죄인이면서 의인으로 인생을 살아가는 신자들의 모임이기 때문이다. 따라서 교회 역사는 한편으로는 인간 역사에서 드러나는 죄악과 잘못들과 오류들과 싸우는 역사로 드러났다고 평가할 수 있다. 특별히 종교개혁의 정신과 함께 태동한 복음주의(개신교) 역사는 이러한 교회의 역사를 풍부하게 보여주었다, 20세기 초반 미국의 기독교를 주도하였던 근본주의를 비판하면서 등장한 신복음주의는 빌리 그래함이라는 전도자를 통하여 비약적으로 성장하였다. 빌리 그래함의 전도집회는 세속주의와 자유주의의 이어지는 공격으로 무너지고 있던 영국 성공회에 기회를 제공하였다. 이러한 기회를 적극적으로 활용하여 영국 복음주의를 이끈 인물이 존 스토트였다. 1967년 ‘키엘대회’를 계기로 당시 청교도적인 복음주의 운동을 주도하던 로이드 존스와 비국교도 복음주의 운동과 존 스토토가 지도한 성공회 복음주의 운동은 결정적으로 결별하게 되었다. 이후 존 스토트는 WCC 대회에 참가하게 되었고 제삼 세계 마르크스주의자들과 급진적인 복음주의자들과 교류하면서 급진주의로 급격하게 경도되었다고 여겨진다. 1974년 로잔대회를 주도한 존 스토트는 마르크스주의 사상이 드러나는 신학적인 경향을 보여주었다. 이 논문에서는 존 스토트가 기획하고 지도했던 복음주의의 본질을 신학적인 개념과 영국과 영국 국교회와 복음주의의 역사 속에서 파악하고 현대 20세기에 드러난 복음주의의 분열 모습, 특히 1960년대 존 스토트와 로이드 존스의 분열로 드러난 신학의 차이를 역사적 사실과 신학적 관점에 기초하여 분석한다. 존 스토트의 복음주의가 당시의 주요한 도전이었던 에큐메니칼 운동과 관련하여 복음주의가 나아갈 길을 모색하였지만 로이드 존스의 경고대로 복음주의의 본질을 훼손하는 지경까지 이르게 되었다고 평가할 수 있다. 이 논문에서 로이드 존스와 존 스토트 논쟁의 핵심 이슈인 교회론과 관련하여 여러 텍스트를 통하여 비교되고 분석되는데 이러한 역사적 신학적 연구를 통하여 로이드 존스와 존 스토트의 역사적 분열에 관한 진실들과 신학적 차이점이 부각될 것이다. 이 논문에서 논의된 것들과 관련하여 로이드 존스와 존 스토트가 분열한 1966년 대회의 사실적인 재구성을 통하여 당시 복음주의의 핵심쟁점이 무엇인지, 그리고 진정한 교회 연합의 기초가 무엇인지 밝히는 더욱 풍성한 논의들이 생산되는 것이 세계 복음주의 미래를 위한 반성적인 토대가 될 것이라 여겨진다.

문화예술을 통한 사회 치유적 선교 가능성 연구

이지영 웨스트민스터신학대학원대학교 신학대학원 2024 국내박사

A Study on the Missiological Prospect for Social Healing through Culture and Art Lee Ji Young Department of Theology Westminster Graduate School of Theology The target of addressing social pathology through art involves restoring holistic human relationships from a societal perspective. In the Bible, healing is not confined to the treatment of symptoms but encompasses holistic healing of spirit, soul, and body. The healing ministry of Jesus symbolizes the perfection of a new era, going beyond merely alleviating symptoms of illness (Matt. 11:3–5; Luke 7:18–23; 7:37). His healing acts not only resolved physical ailments but also proclaimed the “Gospel of the Kingdom of God,” aiming for holistic restoration that includes social dimensions. Thus, the scope of this study extends to both holistic and societal aspects of healing. In the 21st century, aesthetic endeavors have emerged as cultural icons in the postmodern era. However, while such art forms possess universal appeal within popular culture, their integration into Christian mission strategies remains insufficient. Various governmental bodies, individuals, and research institutions have conducted studies and developed programs in the field of art therapy for societal healing. Yet, existing initiatives tend to focus narrowly on symptom-based treatment, revealing limitations in addressing broader societal issues. To tackle the complex problems of modern society, there is a need for a methodology that transcends symptomatic treatment to incorporate holistic, societal, and art-based healing approaches. This study seeks to reevaluate traditional cultural theology in Christian art healing and to examine the influence of aesthetic elements on addressing social pathology. The formation of contemporary cultural theology is rooted in the theological traditions of Eastern and Western churches, where the philosophical distinctions between Hebraism and Hellenism have significantly shaped perspectives on culture. Furthermore, this research offers a hermeneutical framework for analyzing and interpreting the context of contemporary society by diversely examining popular culture. Lastly, it explores ways to bring about holistic healing and social transformation by integrating the aesthetic elements of the Gospel with performing arts. Hans Rookmaaker emphasized the profound influence of art on society, asserting that art serves as a medium not only for beauty but also for conveying truth. Historically, Christianity’s understanding of art has been distorted by the dualistic influences of Platonic philosophy. Balthasar argued that aesthetic elements contributed to overcoming the dualistic limitations of Western theology. Modern art, therefore, has become a proactive medium for truth, highlighting the necessity for Christianity to pay greater attention to aesthetics. In today’s era of a global cultural community dominated by culture, a new missional perspective is required, integrating cultural arts, theology, sociology, and missiology. Evangelical churches must shift from traditional geographically based mission strategies to cultural missions. This study addresses this paradigm shift through the following chapters: Chapter 1 outlines the background and purpose of the study. Chapter 2 analyzes the theoretical foundations of cultural theology based on philosophical and theological trends. Chapter 3 examines popular culture within its cultural context, discussing the importance of non-verbal communication in modern communication and the aesthetic movements in science and technology. It also presents a hermeneutical perspective on the sacralization of popular culture. Chapter 4 reviews existing case studies on art therapy, identifying limitations and suggesting directions for improvement. Chapter 5 analyzes the potential for addressing social pathology through cultural missions, considering the aesthetic and social impacts of performing arts, such as monodrama and psychodrama. In the 21st century, with its emphasis on postmodern pluralism and integration, a transformative approach to cultural missions is required. Recent studies in art therapy are shifting from symptom-focused treatment to integrated healing. In the context of globalization, marked by industrialization, internet advancements, and media development, humanity shares and experiences culture across racial, national, and ideological boundaries. However, alongside these advancements lie deep-rooted issues such as alienation, drug abuse, suicide, alcohol addiction, abortion, and adoption crises, reflecting the breakdown of social bonds. To address these challenges, various art therapy studies and experiments are being conducted with the support of academic and governmental organizations. The rapid advancement of cultural media has significantly contributed to fulfilling global missions in this century. This study suggests the following directions for cultural missions in this era of global cultural communities: 1. Advance cultural missions while maintaining the absolute truth of the Gospel. 2. Develop integrative mission strategies that view culture as a mission field. 3. Overcome the dualistic limitations of Western theology and adopt new aesthetic approaches that break down cultural barriers. 4. Utilize the aesthetic properties of performing arts to achieve social healing and missions. Healing through performing arts aims for holistic restoration, addressing not only symptoms but also the root causes of pathological phenomena in families, schools, workplaces, and churches. This underscores the necessity for a new paradigm of Christian cultural missions, highlighting its role as a collective task in addressing the crises of contemporary Society. 예술을 통한 사회 병리 현상 치유의 대상은 사회적 관점에서 전인적 인간관계의 회복을 의미한다. 성경에서는 치유를 단순히 증상의 치료에 국한하지 않고, 영, 혼, 육의 전인적 치유를 다룬다. 예수의 치유는 병의 증상을 제거하는 데 그치지 않고, 새로운 시 대의 완전성을 상징한다(마 11:3-5; 눅 7:18-23; 7:37). 예수의 병자 치유는 단순한 신체적 치유를 넘어 “하나님 나라의 복음”을 선포하며, 이는 단순히 질병 치료에 그치지 않고, 인간의 사회적 요소를 포함한 전인적 회복을 목표로 한다. 따라서 본 연구의 치유 대상은 전인적 이고 사회적인 영역을 포괄한다. 21세기 미학적 시도는 포스트모더니즘 시대에 주목받는 문화적 아이콘으로 자리매김하고 있다. 그러나 이러한 예술은 일반 대중문화로서는 보편성을 지니고 있지만, 기독교 선교 정책에 이를 반영하는 노력은 매우 부족한 실정이다. 정부 기관, 개인, 그리고 연구 기관에서는 예술을 통한 치료(Art Therapy) 분야에서 다양한 연구와 사회 치유 프로그램이 진행되고 있다. 하지만 기존의 연구와 활동은 증상(Symptom) 치료에 치중한 예술치료 (Art Therapy)에 국한되어 있는 한계를 지닌다. 현대의 복잡한 사회문제를 해결하기 위 해서는 겉으로 드러나는 증상뿐만 아니라 전인적이고 사회적이며, 예술을 통한 치유(Art Healing)라는 방법론이 요구된다. 본 논고는 기독교 예술 치유(Art Healing) 연구에 있어 전통적 문화 신학을 재고 하고, 미학적 요소가 사회 병리 현상 치유에 미치는 영향을 고찰하고자 한다. 오늘날 문 화 신학의 형성은 동방교회와 서방교회의 신학적 전통에 기반을 두고 있으며, 헤브라이 즘과 헬레니즘 철학적 배경의 차이는 문화관에 큰 영향을 미친다. 또한, 대중문화를 다원적으로 분석하여 현대 사회의 문맥을 이해하고 해석하는 문화 해석학적 관점을 제시한다. 마지막으로, 복음과 공연예술의 미학적 요소를 결합하여 통합적 전인 치유와 사회적 변화를 가져오는 방안을 고찰한다. 한스 로크마커(Hans Rookmaaker)는 예술이 사회 전반에 미치는 막중한 영향력을 강조하며, 오늘날 예술은 단순히 미의 차원을 넘어 진리의 가치를 전달하는 매개체가 된다고 언급한다. 그동안 기독교는 플라톤 철학의 이원론적 영향으로 예술에 대해 왜곡 된 이해를 가지고 있었다. 발타자르는 미학적 요소가 서구 신학의 이원론적 한계를 극복하는데 이바지했다고 주장한다. 현대 예술은 단지 미적 차원을 넘어 진리를 전달하는 적극적 매체로 자리 잡고 있으며, 이는 기독교가 미학적 요소에 더욱 관심을 가져야 할 필요성을 시사한다. 오늘날 문화가 지배하는 글로벌 문화 공동체 시대는 문화예술, 신학, 사회학, 그리고 선교학을 통합한 새로운 선교적 관점의 전환을 요구한다. 복음주의 교회는 전통적 지리적 선교 방식에서 벗어나 문화 선교로의 전환이 필요한 시점에 도달했다. 본 연구는 이러한 전환을 위하여 다음의 내용을 다룬다. 1장에서는 연구의 배경과 목적을 서술하였으며, 2장에서는 문화 신학의 이론적 배 경을 철학과 신학 사조에 따라 분석하였다. 3장에서는 대중문화를 문화적 맥락(Context) 으로 분석하고, 현대 의사소통에서 비언어적 소통의 중요성과 과학·기술 영역에서의 미학적 움직임을 논의하였다. 또한, 대중문화가 종교화된 시대의 문화 해석학적 관점을 제시하였다. 4장에서는 기존의 예술 치유 사례 연구를 검토하고 보완점과 방향성을 제시하며, 5장에서는 문화 선교를 통한 사회 병리 현상의 치유 가능성을 분석하고, 일인극 및 사이코드라마 공연 예술의 사회적 영향을 미학적 관점에서 고찰하였다. 21세기 포스트모더니즘(Postmodernism)의 다원성과 통합성이 강조되는 시대에 문화 선교의 새로운 변화가 요구되고 있다. 최근의 예술 치료 연구는 단순히 한 가지 증상 에 집중하는 증상적 치료가 아닌 통합적 치유 연구가 시도되고 있다. 오늘날 한국 사회를 포함해서 세계는 산업화와 인터넷의 발달 그리고 미디어의 발전으로 인한 글로벌 문화 공동체로서 인종과 국가, 이념을 초월하여 문화를 공유하고 경험하는 시대가 되었다. 그러나 이러한 산업화와 문화 매체의 비약적인 발전 뒤에는 인간소외, 마약, 자살, 알코 올 중독, 낙태, 입양 등 뿌리 깊은 사회적 밀착 관계 붕괴에 있다. 이를 위해 다양한 예술 치료 연구가 진행되고 학계와 정부 단체 차원에서도 많은 지 원과 실험이 진행되고 있다. 문화 매체의 비약적인 발전은 금세기에 폭발적인 세계 사명을 이루는 데에도 큰 공헌을 했다고 해도 과언이 아니다. 이러한 문화 공동체 시대에 맞는 새로운 문화선교의 방향성은 다음과 같다. 첫째, 복음의 절대적 진리를 유지하면서 문화 선교를 추진한다. 둘째, 문화를 선교 대상으로 삼는 통합적 선교 전략을 개발한다. 셋째, 서구신학의 이원론적 한계를 극복하고 문화적 장벽을 허무는 새로운 미학적 접근을 도입한다. 넷째, 공연 예술의 미학적 속성을 활용하여 사회 치유와 선교를 실현한다. 공연 예술을 통한 치유는 전인적 치유를 목적으로 하며, 단순한 증상 치료를 넘어 가정, 학교, 직장, 교회 등에서 발생하는 병리적 현상의 근본 원인을 다룬다. 이를 위해 기독교 문화선교의 새로운 패러다임이 필요하며 현대 사회의 위기에 대처하는 공동의 과제이다.

슐라이어마허의 신학의 학문성 분석 : 종교론을 중심으로

진성철 웨스트민스터신학대학원대학교 2017 국내박사

The purpose of this study is to explore Schleiermacher’s academic characteristic and academic methods, and to evaluate his theology through his major work, On Religion: Speeches to Its Cultured Despisers (1799). The academic characteristic of the Enlightenment finds its roots in reason. And the academic characteristic of practical philosophy of Immanuel Kant is rooted in the praxis-moral. In On Religion, Schleiermacher points out the limitation of the methods, that is the reason rooted in the Enlightenment and the praxis-moral by Kant. In his opinion, on the premise that religion is to approach the Infinite, he suggests that only a single method such as reason or practice alone cannot approach the Infinite. Therefore, to discuss religion, he states that his academic characteristic is based on human nature which includes reason, praxis-moral, sensuality, and intellect, not an independent method such as enlightenment according to Kant. Hence, his method is assessed as the best humanistic approach, inherited from the Enlightenment, because it not only overcame the limitation of reason or practice, but also included even the methods of reason and practice. Schleiermacher’s academic methods consist of religious intuition (Anschauung) and religious feeling (Gefühl). He says that religious intuition and religious feeling are inseparable. Religious feeling does not exist alone and is dependent on religious intuition, and intuition is based on human nature and does not deny the methods of reason and praxis-moral. Rather, because religious intuition comes from the holistic human nature, which includes reason, praxis or moral, sensuality, and intellect, it includes methods of reason or practice. Hence, his academic methods, intuition and feeling, come from the holistic human nature and include all of the Enlightenment methods and Kant’s method. Regarding Schleiermacher’s theology, it is located on the extension of the enlightenment theology and its groundwork is not revelation but human nature. In On Religion, he defined the Bible not as the Word of God and special revelation, but as document reflecting the fruit of human nature and the age. Hence, he argued that the Bible is not an invaluable record for those who do not develop human nature. This is understandable that he inherited the ideas of the Enlightenment concerning the Bible. However, a difference is the standard of biblical understanding that is not rooted in the reason of the Enlightenment, but human nature which includes reason. Regarding Christology, Schleiermacher identified Christ not as God but as a perfect human being having God-consciousness (Gottesbewußtsein). Due to the characteristics of God-consciousness, Christ was able to be an intercessor and was approved as God’s son. In addition, by defining Christ’s intercession as an awakening of an incomplete human nature, he excluded redemptive work from Christ’s work. Hence, his Christology is located in the flow of the historical Jesus studies and it reveals that the standard of judgment about Christ shifted from human reason to human nature. In conclusion, how can Schleiermacher’s approach of human nature contribute to Reformed churches in the 21st century? Reformed theology viewed religion as “the right manner of knowing and serving the true God” which consists of objective religion and subjective religion. In particular, given that subjective religion is a response of a man who was changed by the Holy Spirit, Schleiermacher’s concept of human nature is not appropriate. From the viewpoint of Reformed theology, human nature is totally depraved, corrupt and not dependent upon God’s revelation. However, we can partly accept his suggestions of the human nature approach, including practice and reason, under the premise of human nature changed by the Holy Spirit. It is appropriate for theologians to seek for a viewpoint not only depending on practice and reason but having a holistic understanding of human nature's approach to God. 본 논문은 종교론을 통해 슐라이어마허의 학문성과 그 수단을 연구하고, 그리고 그로 말미암은 그의 신학을 진단하고 평가하는데 목적을 두고 있다. 계몽주의의 학문성은 이성에 근거하고, 칸트의 실천철학의 학문성은 실천-도덕-에 근거한다. 슐라이어마허는 종교론에서 이성과 실천의 방법의 한계를 지적한다. 종교는 무한자에게 나아가는 것인데, 이성이나 실천의 방법만으로는 무한자에게 나아갈 수 없다는 것이다. 그러므로 그는 종교를 논의할 수 있는 것은 이성, 실천의 개별적인 수단이 아닌, 이성, 실천, 감성, 오성 등을 모두 포괄하는 ‘인간성(Menschheit)’에 근거해야 함을 드러낸다. 이러한 슐라이어마허의 학문적 방법은 그의 학문성이 이성이나 실천의 한계를 극복할 뿐만 아니라, 이성과 실천의 방법까지도 포괄하는 것으로서, 계몽주의의 방법을 계승하는 ‘인본주의적인 수단’의 최고를 보여주는 것으로 평가할 수 있을 것이다. 슐라이어마허의 학문적 수단은 종교적 ‘직관(Anschauung)’과 종교적 ‘감정(Gefühl)’이다. 그는 먼저 종교적 ‘직관’과 종교적 ‘감정’은 서로 분리될 수 없는 것이라고 규정한다. 종교적 ‘감정’은 홀로 존재할 수 없으며, 그것은 ‘직관’에 의존한다는 것이다. 그리고 ‘직관’은 인간 내면의 ‘인간성(Menschheit)’을 기반으로 하는 것으로, 계몽주의의 ‘이성’이나 칸트의 ‘도덕-실천-’의 방법을 부정하는 것이 아니다. 오히려 종교적 ‘직관’은 이성, 실천-도덕-, 감성, 오성 등을 모두 포괄하는 전인(全人)적인 ‘인간성(Menschheit)’으로부터 나오는 것이기 때문에, 이성적 수단이나 실천적 수단을 모두 수용한다. 따라서 슐라이어마허의 학문적 수단인 직관(Anschauung)과 감정(Gefühl)은 이성, 실천, 감성, 오성 등을 모두 포괄하는 전인적인 인간성(Menschheit)으로부터 나오는 것이며, 계몽주의와 칸트의 방법론들을 모두 포괄하는 수단인 것이다. 종교론에서의 슐라이어마허의 신학은 계몽주의 신학의 연장선상에 있으며, 계시가 아니라 인간성(Menschheit)에 기반을 두고 있다. 슐라이어마허는 종교론에서 성경이 특별계시인 하나님의 말씀이 아니라, 종교에 대한 단순한 기록이면서, 인간성의 산물이고, 시대를 반영한 단순한 기록에 불과한 것이라고 정리한다. 따라서 그는 인간성을 꽃피우지 못하는 사람에게, 성경은 가치없는 ‘기록물’에 불과한 것이라고 비판한다. 이는 계몽주의의 성경관을 계승한 것으로 이해할 수 있다. 성경관에 있어서 그가 계몽주의와 다른 점은, 성경이해의 잣대를 계몽주의의 인간 ‘이성’이 아니라, ‘이성’을 포함하는 ‘인간성(Menschheit)’에 둔다는 점이다. 종교론에서 슐라이어마허는 그리스도를 하나님(神)이 아니라, 신의식(Gottesbewußtsein)을 가진 완전한 인간으로 규정하고, 그리스도가 신의식의 능력으로 중보자(Mittler)가 될 수 있었으며, 하나님의 아들로 인정받을 수 있었다고 주장한다. 또한 그는 그리스도의 중보사역을 불완전한 ‘인간성(Menschheit)’을 일깨우는 사역이라고 규정함으로서, 그리스도의 사역에서 속죄를 제외시켰다. 이러한 슐라이어마허의 기독론은 ‘역사적 예수 연구’의 흐름 속에 있는 것이면서, 그리스도에 대한 판단의 기준을 인간의 ‘이성’에서 ‘인간성’으로 옮겨놓은 특징을 잘 보여준다. 슐라이어마허의 ‘인간성(Menschheit)’의 수단이 21세기 개혁교회에 공헌할 수 있는가? 개혁신학의 통례를 따라 ‘하나님을 알고 예배하는 올바른 방법’인 ‘종교’를 분류하면, 하나님의 계시의 말씀인 ‘객관적 종교’와, 계시에 대한 인간의 반응으로서의 ‘주관적 종교’로 분류할 수 있다. 여기에서 주관적 종교는 성령에 의해서 변화된 사람의 ‘계시에 의존적인 반응’이라고 할 수 있는데, 슐라이어마허의 전인적인 ‘인간성’의 방법은 여기에 해당되지 않는다. 그의 인간성은 전적으로 타락하고 부패해버린 것이며, 하나님의 계시를 부정하는 것이기 때문이다. 그러나 슐라이어마허가 제안한 이성이나 실천의 방법을 포괄하는 전인적인 ‘인간성’의 방식은, 성령에 의하여 변화된 인간 ‘성품’을 전제로 하는 방식으로 제한적으로 수용될 수 있을 것이다. 신학하는 자가 ‘이성’이나 ‘실천-행위-’적인 방법들에만 의존하기보다, 하나님의 은혜로 변화된 전인(全人)으로 하나님께 나아가는 것이 마땅한 것이기 때문이다.

열린 신학(Open Theism)에 관한 연구 : 복음주의 신학에서의 평가

김병기 웨스트민스터신학대학원대학교 신학대학원 2022 국내박사

ABSTRACT A Critical Evaluation of Open Theism from The Evangelical Theology Perspective Kim Byung Kee Department of Theology Westminster Graduate School of Theology First of all, open theism presupposes libertarian freedom in the sense that free human choices and decisions are unknown even to God, and denies God's exhaustive foreknowledge. In order to theologically support this negation of God's foreknowledge, open theists claim first, voluntary self-limitation of God's sovereignty. This introduces the concept of God's openness, that the future is also open to God. Second, it is explained that this self-limitation of God is for the give-and-take relationship of love between God and humans. Third, for this purpose, it is argued that love is the essence of God and the best attribute. Fourth, since God cannot know the choices and decisions of human libertarian freedom, a risk model for divine providence is introduced. God takes risks in the sense that He allows things to happen that He did not intend. As a result, God experiences failure and setbacks. Fifth, it insists on presentism for the foreknowledge of God. So God knows the past and the present perfectly, but is ignorant of the future, which requires human libertarian freedom to choose and decide. God only predicts these futures with high possibility and probability. Sixth, they modify traditional divine attributes accordingly. For example, they assert that God's omniscience knows all that can be known (the future is not known because it does not yet exist), and that omnipotence is God's ability to cope with any situation. Finally, they claim that open theism is biblical, interpreting Bible passages such as God's regret and change of mind literally. Open theism, which has received the attention of 21st-century American theology, is one of the most fascinating trends in modern evangelicalism. But open theism leaves believers with a God who has nothing to do with our faith and life, and a God who is thoroughly misled. Therefore, it is very important to point out and correct the errors of open theism based on orthodox theology and the Bible. In this respect, research on open theism has important significance. The purpose of this thesis is first, to prove that open theism is a theology that accepts many theories from process theology, and it deviates from historical and traditional Christian theology because it completely denies the paradigm of traditional theology. Second, open theism argues that the Bible should be in dialogue with post-modern culture and emphasizes the need for an interpretation of the Bible that fits with modern culture, but rather maximizes human freedom and does not mention God as judge at all. It emphasizes only God the Father who experiences failure and learns through frustration through this relationship. I would like to reveal that it is a post-modern theology that fits the current trend of American society. Third, open theism limits God's sovereignty and denies God's meticulous providence. In addition, while criticizing theological determinism, it denies God's exhaustive foreknowledge and maximizes human freedom. This open theism claim is in direct conflict with the Reformed viewpoint. Reformism adheres to theocentrism, but open theism advocates an anthropocentric view. Accordingly, I would like to critique the claims of open theism on God's sovereignty and providence, predestination and foreknowledge, which are the core subjects of theology, while comparing them with the reformed viewpoint. Fourth, although the debate over whether open theology can be viewed as an evangelical theology continues, by examining the debate on the theological standpoint of open theism, open theism has become the category of Arminian theology that claims to have its own theological roots, would not be considered. In conclusion, open theism is thought of as a theology whose content is full of process theology and whose packaging is Arminian theology. Through this critique of open theism, it is expected that the value of the orthodox theology formed from the Reformed perspective after the Reformation will be further enhanced. Lastly, although open theism has many theological errors, the researcher wants to appreciate its theological motives. Because, first, it tried to connect theology with the practical aspect of faith while trying to give answers to the believers' religious life (especially the problem of prayer) and the problem of evil. And second, It gave a deep understanding of the personal relationship between God and human, and third, it provided a friendly God to modern people through the dynamic model of God responding to human needs. 논문개요 열린 신학은 무엇보다 먼저 인간의 자유로운 선택과 결정들은 신조차도 알 수 없다는 의미에서, 자유의지적 자유(libertarian freedom)를 전제하고 신의 완전한 예지를 부정한다. 열린 신학자들은 이러한 신의 예지의 부정을 신학적으로 뒷받침하기 위해 첫째, 신의 주권에 대한 자발적인 자기 제한을 주장한다. 이를 통해 미래가 신에게도 열려 있다는 신의 개방성의 개념을 도입한다. 둘째, 이러한 신의 자기 제한은 신과 인간의 호혜적인(give-and-take) 사랑의 관계성을 위한 것이라고 설명하고, 셋째, 이를 위해 사랑이 하나님의 본질이며 최고의 속성이라고 주장한다. 넷째, 신도 인간의 자유의지적 자유의 선택과 결정을 알 수 없기 때문에, 신의 섭리에 대한 모험 모델을 도입한다. 신이 의도하지 않은 것들이 일어나는 것을 허용한다는 의미에서 신은 위험을 감수한다. 따라서 신도 실패와 좌절을 경험한다. 다섯째, 신의 예지에 대해 현재주의(presentism)를 주장한다. 그래서 신은 과거와 현재를 완전하게 알지만, 인간의 자유의지적 자유의 선택과 결정이 필요한 미래에 대해서는 무지하다. 신은 단지 이러한 미래를 높은 가능성과 확률로만 예측한다. 여섯째, 이에 따라 전통적인 신의 속성들을 수정한다. 예를 들면 신의 전지성은 알려질 수 있는 모든 것을 안다는 것이며(미래는 아직 존재하지 않기 때문에 알려질 것이 없다), 전능성은 신이 어떤 상황에도 잘 대처할 수 있는 능력이라고 주장한다. 마지막으로 하나님의 후회, 마음 바꿈 같은 성경 구절을 문자적으로 해석하면서 자신들의 신학이 성경적이라고 주장한다. 21세기 미국 신학계의 주목을 받은 열린 신학은 현대 복음주의에 있어서 가장 매혹적인 경향들 중 하나이다. 그러나 열린 신학은 우리의 신앙과 삶과는 아무런 상관없는 하나님, 그리고 철저히 오도된 하나님을 신자들에게 남겨놓았다. 따라서 정통적인 신론과 성경에 근거하여 열린 신학의 오류를 지적하고 바로잡는 것이 매우 중요하다고 생각된다. 이 점에서 열린 신학에 관한 연구가 중요한 의의를 가진다. 본 논문의 목적은 첫째, 열린 신학은 과정 신학에서 많은 이론을 수용한 신학으로, 전통적인 신론의 패러다임을 완전히 부정하고 있기 때문에 역사적이고 전통적인 기독교 신학에서 일탈했음을 입증하고자 하는 것이다. 둘째, 열린 신학은 성경이 포스트모던 문화와 대화해야 한다고 주장하면서 현대 문화와 맞는 성경해석이 필요함을 역설하고 있지만, 오히려 인간의 자유를 극대화하고 심판자로서의 하나님은 전혀 언급하지 않은 채, 사랑하고 관용하며 대화하는, 이런 관계를 통해 실패를 경험하고 좌절하면서 배워나가는 아버지 하나님만을 강조한다. 이에 따라 열린 신학은 현대 미국 사회의 시류에 영합한 포스트모던 신론임을 밝히고자 한다. 셋째, 열린 신학은 하나님의 주권을 제한하고 하나님의 섬세한(meticulous) 섭리를 부정하고 있다. 또한, 신학적 결정론을 비판하면서 하나님의 완전한 예지를 부인하고 인간의 자유를 최대한 신장하고 있다. 이러한 열린 신학의 주장은 개혁주의 관점과 정면으로 충돌하고 있다. 이에 따라 신론의 핵심 주제인 하나님의 주권과 섭리, 예정과 예지에 관해서 개혁신학을 비판하는 열린 신학의 주장들을 논박하면서 비평하고자 한다. 넷째, 복음주의 신학 안에서 일어난 열린 신학에 관한 논쟁을 고찰함으로써, 열린 신학을 복음주의 신학으로 볼 수 있느냐의 논쟁은 계속되고 있지만, 열린 신학이 자신들의 신학적 뿌리가 있다고 주장하는 알미니안 신학의 범주로는 간주 될 수 없음을 밝히고자 한다. 결론적으로 열린 신학은 과정 신학의 수용으로 인해 내용물은 과정 신학으로 가득 차 있고, 포장은 알미니안 신학으로 되어있는 신학으로 생각된다. 그리고 연구자는 열린 신학에 관한 이러한 비평을 통해서 종교개혁 이후 개혁주의 관점에서 형성된 정통적인 신론의 가치가 더 고양되기를 기대한다. 끝으로 열린 신학이 많은 신학적 오류를 가지고 있음에도, 연구자는 그 신학적 동기는 높이 사고 싶다. 왜냐하면, 첫째, 신자들의 신앙생활(특히, 기도의 문제)과 악의 문제에 답변을 주고자 하면서 신학을 신앙의 실천적인 면과 연결을 시도했으며, 둘째, 범재신론의 관점이 아닌 의미에서 보면, 관계적 신론을 통해 하나님과 인간의 인격적인 관계에 대한 깊은 이해를 주었고, 셋째, 인간의 요구에 응답하는 역동적인 하나님의 모델을 통해, 현대인들에게 친근한 신관을 제공했기 때문이다.

개혁신학으로 재구성한 정신분석적 인간이해모델 연구 : 정신분석전통의 본성, 자기, 대상관계개념을 중심으로

노승수 웨스트민스터신학대학원대학교 2017 국내박사

본 연구의 목적은 개혁신학의 인간이해에 근거해서, 정신분석전통의 여러 이론들에 나타난 임상적 인간이해를 재구성하고, 이를 근거로 기독교상담의 실제 현장에서 구체적으로 사용할 수 있는 인간이해모델을 개발하고, 임상장면에서 사용이 용이하도록 하는 핵심감정(nuclear feeling)의 종류를 개략적으로 밝히는 것이다. 성경과 신학이 말하는 인간에 대한 다양한 논점들이 있을 수 있다. 그중에서도 어거스틴(Augustine)이 말하는 인간본성과 자유의 4가지 상태들 중에 우리가 현실에서 만나는 죄를 짓지 않을 수 없는(not able not to sin) 구도자의 상태와 거듭나서 죄를 짓지 않을 수도 있는(able not to sin) 중생자의 상태를 중심으로 인간이해모델을 논했다. 이는 목회현장에서 만나게 되는 두 부류의 사람들이 모두 상담으로 신앙과 삶을 증진하는 도구가 되도록 하는 목적을 지녔다. 또한 본 연구는 가장 중요하다고 생각되는 3가지 주제, 곧 관계성, 본성, 주체를 중심으로 정신분석전통의 여러 이론들을 신학적으로 재구성했다. 이를 기초로 기독교상담의 현장에서 인간에 대한 실제적 이해와 기독교만의 독특한 상담모델을 구현해보려고 했다. 상담자의 치료 과정을 통해, 구도자 개인이 느끼는 핵심감정의 문제와 현실적응 문제를 개선하고 나아가 복음전도의 기회와 방편을 상담을 통해 구현하려고 노력했다. 더 나아가서 중생자의 성화를 촉진하고 영적 질병의 치료과정으로 개혁신학적인 기독교상담에서 치료개입모델을 개발했다. 이동식의 상담모델을 개혁신학의 방식으로 재구성하고 사도신경과 기독교 강요의 구조를 따라 재구성을 한 치료개입모델을 제시했다. 핵심감정은 두 축, 곧 양육자(Key figure)의 태도와 내담자의 자극-반응 기제라는 축을 중심으로 여러 종류의 핵심감정을 제시하려고 시도했다. 이것이 중요한 이유는 치료개입에서 상담의 시종일관 핵심감정이 다뤄지기 때문이며, 특히 첫 면접 때, 핵심감정과 역동 진단이 제대로 이뤄지지 않으면 실제적인 치료 효과를 기대하기 어렵기 때문에 감정의 패턴을 연구자의 임상 경험들과 사례를 통해서 제시하려고 노력했다. 이 노력은 기독교 신앙에 관심이 있거나 기독교 신앙 안에 있으면서 고통 받는 내담자들이 영적 질병과 갈등에서 벗어나 진정한 신앙적 자유와 삶의 행복을 누리는 것을 목적으로 한 실천적 연구다. The purpose of this study is to reconstruct an clinical understanding of humanness displayed by various psychoanalytic traditions, and on the basis of that reconstruct, to try to develop and use a useful Christian counseling on based a Reformed Theology for concrete situations and to sort out the kinds of nuclear feeling which can be useful to counseling situations. There are various viewpoints on the humanness which the Scriptures and theologies might tell. I chose to discuss the human understanding model of humanness on the basis of Augustinian view on human nature and the four status, especially the seeker's status of ‘not able to sin' and the born-again status of ‘able not to sin.' It is because we usually meet these two groups of peoples in real counseling situations and we are trying to help these get out of their sickness and struggles into the situations of enjoying the true spiritual freedom and the happiness of life. Next aim of this study is to reconstruct theologically the various theories of psychoanalyses focused on the three main subjects, relationships, human natures, human subjectivity, trying to reconstruct a real and practical understanding of humans and a unique Christian counseling model on the basis of this study. We try to make clear seeker-counselee's nuclear feelings that a seeker feels subjectively in oneself and to make ways of recovering one's resiliency to life, so as to make use of the opportunities to evangelism. Furthermore, We try to help born-again believers to advance the stages of sanctification, solve the issues of sins, guilts, and spiritual sicknesses. We try to develop a Christian healing model on the basis of a Reformed theology. We suggest a therapeutic intervention model based on Dong Sik Lee's counseling model and according to the structures of the Apostles' Creed and Calvins' Institutes. We try to typify the nuclear feelings through two axis; one is the attitudes of parents as key figures, the other the stimulation-responses. With the first interview we should diagnosis one's nuclear feelings and dynamics; if not, the benefits of the therapy can not be accomplished. So establishing the types of two axes are very important. The whole process of counseling deals with the issue of nuclear feelings. We have tried to suggest the patterns of feelings by ways of our clinical experiences and the real cases we have met. This study is a practical study for the counselees who are in the Christian faith to have and enjoy the spiritual freedom and the live happiness out of spiritual sickness and struggles.

곤잘레스의 역사서술에 관한 분석

고철규 웨스트민스터신학대학원대학교 2005 국내석사

교회사 서술이란 신학의 한 분과로서의 역사에 대한 이해를 담고 있다. 왜냐하면 교회사 서술 방식은 인간중심의 보이는 역사만을 서술하거나 모든 인과관계를 밝히는 것에 그치는 것이 아니라 하나님의 역사하심과 역사의 개입을 더욱 중요하게 살피는 것이기 때문이다. 이런 이유로 교회사는 역사신학이라고 명명하기도 한다. 즉 기독교의 역사이해는 역사철학이라기보다는 역사신앙에 더 가까울 수 있는 것이다. 그러나 동시에 학문이 가지는 객관성을 외면하지 않으면서 보이지 않는 역사와 그 흐름에 관하여서도 외면하지 않는 것이 중요한 자세로 요구된다. 특히 역사이해 역시 신학적 입장이라고 할 때에 개혁주의적인 안목을 가진다고 하는 표현은 성경이 강조된다는 또 다른 표현이라 할 수 있다. 이 안목 속에서는 단지 성경을 인용하는 것에 그치는 것이 아니라 성경의 사상과 가르침을 인정하면서 교회사를 서술하는 것을 중요하게 여긴다. 그러나 교회사에 관한 많고 다양한 서술들을 보면 객관적인 자료들은 풍성하게 제시하였으나, 성경이나 성경의 가르침과는 상관없이 단순히 교회의 흐름이나 활동을 정리하는 경우를 자주 보게 된다. 이러한 역사서술을 어떻게 보고 평가할 것인가 하는 문제를 상세히 다루고자 한다. 그 대표적으로 한국교회와 신학교에서 많이 사용되는 곤잘레스의 교회사 기록방법에 대한 분석과 그 신학적 전제 그리고 그 신학에 대한 전반적인 평가를 기술하고자 한다. 특히 곤잘레스 자신만의 독특한 신학적 분류인 A, B, C 유형과 그 역사관을 분석함으로 그가 왜 유형 C를 현대적 대안의 신학으로 제시하게 되는가를 살피게 될 것이다. 즉 곤잘레스의 역사서술 방법은 성경에 근거한 것이라기보다는 자기 전제에 입각한 실용주의적 해석을 담고 있으며, 개혁주의적인 사고와는 차이가 난다. 그러나 그의 역사서술은 대중적인 교회사 서술이기에 신학적인 고민을 담아보았다. The description of Church history contains the understanding of history which is a part of theology. The method of the description is not confined to man-oriented, visible history. It is also to examine seriously the work of God in the process of history. This is the reason why Church history is regarded as a part of theology, and called as the theology of history. In Christianity, the understanding of history is closer to the faith of history than the philosophy of history. We should, however, not underestimate academic objectivity as well as invisible history and its process. The understanding of history is the subject of theology. To have Reformed insight means to emphasize Biblical teaching. But it does not mean to simply quote passages from the Bible. What the Reformed insight require is to write Church history with the recognition of the Biblical ideas and teaching. Many studies on Church history have presented plenty of objective historical resources. But most of them have only explained the process of Church history and activities of Church without the recognition of the Biblical ideas and teaching. The purpose of this study is to examine as to how to see and estimate this kind of the description of history. Gonzalez and his historical description which is familiar to Korean Church and Seminaries, are the main thesis in this study. This study analyses the method that he took for the description of Church history, and estimates his theology and it's basis. Especially his historical view and his unique theological classification system which contains type A, type B, and type C, are analysed in this study. Through this analysis, the reason why he presented type C as an alternative theology, could be explained. In conclusion, his description of Church history depends on pragmatic interpretation, rather than biblical interpretation. In fact, his historical description is not based on Reformed theology. However, because of the popularity of his description, the method that he took for the description of Church history, has been discussed in this study.

교회사 인식에 있어 기독교와 유대교의 관계에 대한 개혁신학적 연구

김태호 웨스트민스터신학대학원대학교 신학대학원 2025 국내박사

The study of Church history transcends the mere objective recording of historical events within the Church. The process of recognizing and narrating history involves complex analyses and interpretations, making it an academic discipline that inherently reflects diverse viewpoints. Consequently, the narration of Church history may vary among Church historians. This study aims to explore the continuity and discontinuity between Christianity and Judaism through historical and theological lenses. Among scholars of church history, a considerable number support the view that Christianity developed as a separation from Judaism. For instance, Adolf von Harnack approached Church history from the perspective that Christianity emerged from Judaism. Some scholars, on the other hand, tend to treat Judaism merely as a historical background for Christianity. However, considering the historical continuity of the Church, it is essential to discuss both the continuity and discontinuity between Christianity and Judaism. Christianity and Judaism share the Old Testament as a common root, which links them together. Yet, distinct differences emerge in their specific interpretations of the meaning and role of Old Testament figures. Notably, these differences become pronounced in the redemptive-historical perspective revealed in the New Testament and in the Church's identity. Central concepts such as "the Law" and "the Temple (or Church)" will be explored in depth to address these theological distinctions. To develop this discussion, this study first provides an overview of the history of Judaism, delving into key topics related to the primary themes. The subsequent historical narrative will focus on major developments while juxtaposing the theological perspectives of Judaism with the corresponding Christian viewpoints. Particularly, Chapter 4 is dedicated to analyzing and comparing the relationship between Christianity and Judaism from a Reformed theological perspective. Discussions surrounding Israel's identity will center on the Apostle Paul's interpretation in Romans, while evaluations of the Law and biblical figures will draw attention to Stephen's sermon. While Stephen's martyrdom is widely recognized, the biblical and Church-historical significance of his sermon has received relatively little attention. His sermon, however, provides critical insights into the theological conflicts and continuities between early Christianity and Judaism concerning themes like the Law and the Temple. This warrants deeper investigation and critical reflection. Stephen's sermon vividly illustrates the theological distinctions between Christianity and Judaism regarding the Law and the Temple. He strongly critiques the spiritual arrogance stemming from Judaism's sense of chosenness, proclaiming the authentic historical identity of faith within the flow of God's grace and redemptive history. Notably, Stephen introduces the biblical concept of the "church in the wilderness" to emphasize the enduring continuity and permanence of the covenant community established by God since the Old Testament era. This underscores that the Christian Church is rooted in the redemptive history of the Old Testament and represents an organically connected community within God's salvific plan—a significant theological insight. For a deeper discussion, we will examine various confessions of faith that systematically describe the church. A common emphasis in these documents is that the true Church was not newly formed at Pentecost but has always existed as a continuous community since creation. This theological perspective is not merely a theoretical assertion but is substantiated by exploring major theological works that elaborate on this stance. Furthermore, the necessity of comprehensively understanding and organizing Church history from a Reformed theological perspective will be clearly articulated. If one exclusively focuses on historical facts detached from Scripture, Christianity may easily be seen as a religion that diverged from Judaism. However, reflecting on the Law and the Temple from the biblical perspective of an ever-existing Church reveals fundamental theological differences and hermeneutical divergences between the two faith systems, despite their external similarities in utilizing the Old Testament. Such an approach not only highlights differing historical perspectives but also establishes the redemptive-historical continuity encompassing both the Old and New Testaments, thereby elucidating the characteristics of Reformed theology. This kind of discourse stands in the tradition of Reformation theology and appears consistently not only in the content of confessions of faith but also in the theological evaluations of many Reformed theologians. It argues that Christianity and Judaism, rather than being simply separate religious systems within a historical context, have interacted while sharing both theological continuity and discontinuity. This discussion stands within the tradition of the Reformation, and it appears not only in the content of confessions of faith but also in the theological evaluations of many Reformed theologians. It argues that Christianity and Judaism, rather than being simply separate religious systems within a historical context, have interacted while sharing both theological continuity and discontinuity. 교회사는 단순히 교회의 역사적 사건을 객관적으로 기록하는 작업을 넘어선다. 역사를 인식하고 서술하는 과정은 다양한 분석과 해석을 수반하며, 이를 논리적으로 전개하는 학문적 성격을 지닌다. 이러한 특성으로 인해 교회사의 서술은 교회사가마다 다르게 나타날 수 있다. 본 연구는 기독교와 유대교의 연속성과 불연속성을 역사적 및 신학적 관점에서 심도 있게 탐구하고자 한다. 교회의 역사를 다루는 학자들 중에는 기독교가 유대교에서 분리되어 발전했다고 보는 견해를 지지하는 이들이 적지 않다. 대표적으로 하르낙(Adolf von Harnack)은 유대교로부터 나온 기독교라는 관점에서 교회사를 서술하였다. 또 다른 학자들은 유대교를 단지 기독교를 위한 배경사로 다루는 경향을 보인다. 그러나 교회의 역사적 연속성을 고려할 때, 기독교와 유대교 간의 관계는 연속성과 불연속성을 동시에 논의해야 할 필요가 있다. 기독교와 유대교는 구약성경을 공통의 뿌리로 공유하며 이를 통해 서로 연결성을 지니고 있다. 그러나 구약 인물에 대한 구체적인 의미와 역할 해석에서 차이를 보이며, 특히 신약성경에 나타난 구속사적 관점과 교회의 정체성을 중심으로 본질적인 분리가 드러난다. 이러한 논의의 핵심 주제로는 "율법"과 "성전(교회)"이라는 개념을 심도 있게 다룰 수 있을 것이다. 이 논의의 전개를 위해 가장 먼저 유대교의 역사를 정리하되, 핵심적인 주제와 연관된 부분은 심층적으로 다룰 것이다. 이후의 역사는 주요 흐름을 중심으로 간략히 서술하며, 유대교가 주장하는 신학적 관점과 이에 대한 기독교의 입장을 병행하여 살펴볼 것이다. 특히, 4장에서는 기독교와 유대교의 관계를 개혁신학적 관점에서 분석하고 비교하는 데 중점을 둔다. 이스라엘의 정체성과 관련된 논의는 로마서에서 사도 바울의 해석을 중심으로 전개되며, 율법과 성경 인물에 대한 평가에서는 스데반의 설교가 중요한 본문으로 다루어진다. 스데반의 순교는 널리 알려져 있지만, 그의 설교가 갖는 성경적 및 교회사적 중요성은 상대적으로 주목받지 못했다. 그러나 그의 설교는 율법과 성전이라는 주제를 둘러싼 초기 기독교와 유대교 간의 신학적 갈등과 연속성을 명확히 보여주는 중요한 텍스트로, 더욱 심도 있는 고찰이 필요하다. 이 설교는 성전과 율법에 관한 기독교와 유대교의 신학적 차이를 가장 극명히 드러낸다. 스데반은 유대교의 선민의식으로부터 비롯된 신앙적 자만심을 강하게 비판하며, 하나님의 은혜와 구속사의 흐름 속에서의 참된 역사적 정체성을 분명히 설파한다. 특히 스데반은 "광야교회"라는 성경적 개념을 통해 구약 시대부터 하나님께서 세우신 언약 공동체의 지속성과 항존성을 선포하며, 기독교 교회가 이 언약의 연장선 위에 뿌리를 두고 있음을 명확히 증거한다. 이는 기독교가 구약의 구속사에 뿌리를 두고 있으며, 하나님의 구원의 계획 속에서 유기적으로 연결된 공동체임을 강조하는 중요한 신학적 통찰을 제공한다. 더 깊은 논의를 위해 교회에 대하여 체계적으로 서술하고 있는 다양한 신앙고백서들을 살펴볼 것이다. 이들 고백서에서 공통적으로 강조되는 핵심 내용은, 참된 교회는 오순절 이후에 새롭게 탄생한 것이 아니라 창조 이후로 단 한 순간도 존재하지 않았던 적이 없는 항상 존재하는 공동체라는 점이다. 이러한 신학적 관점은 단순히 이론적 주장에 머무르지 않고, 그 입장을 상세히 설명한 주요 신학 서적들을 함께 살펴봄으로써 그 타당성을 뒷받침할 것이다. 더불어, 전체 교회의 역사를 개혁신학적 시각에서 통합적으로 이해하고 정리해야 할 필요성을 분명히 제시할 것이다. 성경을 떠난 단순한 역사적 사실만을 다룰 경우, 기독교는 유대교로부터 분리된 종교로 보이기 쉽다. 그러나 항상 존재하는 교회라는 성경적 관점에서 율법과 성전을 고찰할 때, 구약을 사용하는 외형적 유사성에도 불구하고 두 신앙체계는 본질적으로 전혀 다른 신학적 내용과 성경 해석의 차이를 보여준다. 이러한 접근은 단지 역사적 관점의 차이를 넘어, 구약과 신약을 포괄하는 구속사적 연속성과 개혁신학의 특징을 더욱 명확히 드러내는 토대가 될 것이다. 이와 같은 논의는 종교개혁 신학의 전통에 서있는 것이며, 신앙고백서의 내용만이 아니라 많은 개혁신학자들의 신학적 평가에서도 동일하게 나타난다. 기독교와 유대교가 역사적 배경 속에서 단순히 분리된 종교적 체계가 아니라, 신학적 연속성과 불연속성을 공유하며 상호작용해 왔음을 논증한다. 특히, 현대 기독교가 직면한 정체성의 위기와 신학적 도전을 극복하기 위해, 본 연구는 기독교와 유대교 간의 신학적 논쟁을 재조명하고, 동시에 항존하는 교회의 신학적 개념을 바탕으로 기독교의 미래적 방향성을 제시하려 한다. 이러한 논의를 통해 본 연구는 전통적 신학과 현대적 해석을 잇는 가교의 역할을 수행하며, 기독교 신앙의 깊이를 확장하고 그 실천적 의미를 심화하는 데 기여하고자 한다.

네스토리아즘의 中國 傳來에 대한 神學的 考察

신길수 웨스트민스터神學大學院大學校 2004 국내석사

본 논문은 고대에 중국에 전래된 페르시아의 네스토리우스파 교회인 景敎에 대한 신학적인 연구이다. 주지하다시피 네스토리우스는 에베소회의에서 이단으로 정죄되었다. 그러나 '네스토리우스는 네스토리우스파가 아니다'라는 말이 나올 만큼 네스토리우스의 신학에 대해서 많은 논란이 있었던 것이 사실이고, 지금도 그 논쟁은 끝이 난 것이 아니다. 이런 상황에서 1623년 중국의 장안에서 '景敎'라 불렸던, 네스토리우스파 교회의 기념비인 '大秦景敎流行中國碑'가 발굴되었는데, 거기에는 경교의 신학적 진술이 포함되어 있었다. 오늘 날까지 이단의 굴레를 벗지 못한 네스토리우스의 신학을 간접적으로나마 살펴볼 수 있게 된 것이다. 그래서 이 대진경교유행중국비를 중심으로 경교의 신학적 입장을 살펴보려고 하였다. 먼저는 시리아의 에뎃사를 중심으로 한 原始동방교회가 어떻게 해서 네스토리우스파를 추종하게 되었는지를 살펴보면서, 동서교류사적인 측면에서 동방교회의 동방 선교를 다루었다. 연구 결과 고대 로마 시대부터 이미 중국과 많은 문물 교류가 있었음을 알 수 있었다. 따라서 唐代에 페르시아의 선교 지향적이었던 네스토리우스교회가 중앙아시아를 넘어 중국 선교를 시도한 것은 당연한 결과라고 생각된다. 다음으로는 키릴과 네스토리우스 사이에 있었던 신학 논쟁을 통해서 과연 네스토리우스가 이단을 주장했는가를 살펴보고, 이어서 대진경교유행중국비를 중심으로 경교의 신학을 연구해 보았다. 경교는 이 비문에서 비록 中國化의 과정을 밟고는 있었지만 니케아신조나 에베소신조, 칼케돈신조에 비교해 볼 때, 이단적인 요소를 발견하기는 쉽지 않은 일이라고 생각된다. 무리한 정치적인 결정이 '이단 아닌 이단'을 만들었지만, 네스토리우스파는 세계교회사에서 유래를 찾기 어려울 만큼 큰 선교적 성과를 남겼다는 점에서 재조명 되어야 한다고 생각된다. 마지막으로 경교가 강한 정치체제로서의 儒敎, 전통 종교이자 황실의 종교였던 道敎, 이방 종교였으나 민중들 속에 이미 자리 잡은 佛敎의 강한 종교적·문화적 배경을 가지고 있었던 중국의 唐代에 어떻게 자신들의 입지를 세우게 되었는가 하는 것을 살펴보았다. 경교는 대진경교유행중국비문에 기록을 남긴 대로, 중국인들이 고유한 개념으로 가지고 있었던 '道'라는 사상으로 자신들의 신앙을 설명하려고 했음을 알 수 있었다. 이 '道'의 개념을 사용한 결과 당 태종은 경교를 당대의 다른 종교들과 별다를 것이 없는, 받아도 좋은 종교로 인식하게 되었고, 이후 당 황실의 적극적인 지원 아래, 845년 당 武宗의 회창 廢佛 사건 때까지 활발한 선교 사역을 펼치게 되었음을 여러 사료를 통해 확인하게 되었다. 그러나 이러한 중국화로 편안한 출발은 했을지 모르나 儒敎·佛敎·道敎, 三敎와의 차별성이 없는 것으로 인식되어 중국인들의 마음 깊이 뿌리 내리지 못했다는 점과 선교 역사 200년이 지나서도 여전히 외래 종교로 인식되는 한계 속에서 지나친 황실 의존주의를 펼쳤던 경교가 당의 패망으로 말미암아 중원에서 변방으로 밀려 났다는 점에서 이 시대를 살아가는 우리에게 남겨진 과제가 있음을 인식해야 할 필요성이 있음을 느낀다. This treatise is to conduct a theological study on Nestorian Church, which was transmitted to China from Persia in the ancient times. As you may know, Nestorius was a figure condemned as a heretic at the Council of Ephesus in 431 A.D. However, there has been such an intense controversial dispute on his theology, still going on even today, as the saying that Nestorius is not a Nestorian has come into being. Under these circumstances, a monument of Nestorian Church called 'Ching Chiao' in China has been excavated at Ch'ang-an in 1623 A.D., it being named "Ta Ch'in Ching Chiao Lau Hang Chung-Kuo Pi" in Chinese characters. A theological statement of Nestorianism was included in the monument inscription. Accordingly, this treatise is to shed light on the theological stance of Nestorianism with the monument inscription as the main topics. In the first place, it studied how the early East Church originated at Edessa in Syria had come to follow Nestorianism and then handled the role of the Eastern missionary in the light of East-west cultural exchange history. As a result of the study, it is known that the East and West had already made an active exchange of commerce and culture since the ancient Roman times. Therefore it can be regarded as a natural result that the missionary-oriented Nestorian Church in Persia at that time had tried to evangelize China across Central Asia. In the second place, this treatise is to examine if Nestorius was really a heretic by studying the theological dispute between Cyril and Nestorius and then to investigate the Nestorian theology by studying the inscription of the monument. After studying the inscription, it is interesting that we cannot find heretical elements of Nestorianism in the light of Nicea, Ephesus or Chalcedon creed even if it went through a Chinese process. Even though the excessive political decision by the Church conference made Nestorians heretics, it should be re-lighted up that they left an unparalleled great achievement in the history of world missionary. In the third place, the treatise is to examine how the Nestorian church had positioned themselves in the T'ang dynasty of China with a strong and antagonistic religious background. As the inscription put it, we can find that Nestorianism tried to explain themselves by using the idea of 'Tao', moral order which is a unique concept in Chinese people. As a result of such an attempt, Emperor of T'ang came to recognize Nestorianism as an acceptable religion, not particularly different from other religions at that time. We can see through various historical materials that after the recognition Nestorian church enjoyed active activities of missionary under the support of Emperor until successor Emperor excited incident of abolishing Buddhist statues. Nestorian Church may have initiated a good start by such a Chinese process. However, it is thought that the church suffered a setback, not rooting deep in the minds of Chinese people, by the limit in that it could make no differentiation from other religions like Confucianism, Buddhism and Taoism.

과학과 신학의 대화 : 창조론과 진화론을 중심으로

서경 웨스트민스터신학대학원대학교 신학대학원 2024 국내박사

본 논문의 목적은 인간에게만 부여해 주신 ‘하나님 형상’의 우수성을 밝히는 데 있다. 하나님은 온전하시고 완전하신 인격을 가지신 스스로 계시는 분이시다. 자기 뜻에 맞는 일을 행하셨고 행하시고 행하실 것이다. 어찌 보면 이 문장은 시공간 안에 있는 인간의 마음으로 썼다. 영원하신 하나님은 행하심으로 존재한다. 자기 의를 행하신다. 하나님의 행하심은 늘 우리에게는 현재이고 곧 과거가 된다. 인간의 입장으로 보면, 하나님의 행하심은 미래이기도 하다. 인간에게 그 미래가 아주 멀리 있는 것처럼 보인다. 그러나 늘 가까이 계시고 현재하신다. 항상 변함없으신 그분의 행하심은 곧 진리이다. 판넨베르크의 말처럼 “세계는 신의 활동의 산물이다.” 그 행하심은 참 진리이시며, 인류의 모든 분야가 찾고자 올라가고 있는 피라미드 꼭지점에 있는 경지이다. 그러나 그 경지는 인간의 유한성만으로는 절대로 도달할 수 없는 곳이다. 그 어떠한 학문의 이론도, 그 어떠한 지식의 능력도 도달하지 못하는 경지이기 때문이다. 바울은 진리를 보았다. 그러나 그것도 하나님의 도움으로 이루어졌고, 그것은 겨우 셋째 하늘에 올라갔을 뿐이다. 로마서 11장 36절 말씀처럼 모든 만물의 만상은 진리에서 왔다. 그리고 그 창조된 피조물들은, 그 진리 속으로, 온전과 완전의 형상으로 마칠 것이다. 그 형상의 첫 열매가 예수 그리스도의 부활의 형상이다. 인류도 이 과정 중의 하나이다. 참으로 짧은 인생의 삶으로 영원한 진리는 알 수 없지만, 희망의 신학을 안고 살아간다. 이같이, 모든 학문도 나름대로 희망을 얻기 위해 동분서주하며 완전한 진리를 찾고자 올라가고 있다. 진화론도 그 축을 그리면서 발전하고 있지만, 쏟아내는 이론들은 유한한 경험에서 나오는 진리의 조각들이다. 우리는 진리의 전체이시며 유일하신 하나님의 모든 것 속에 포함되는 원소일 뿐이다(θ=1, θ∋∀N). 이 논문은 인류의 결과물을 통해 나타나는 문제점과 인류의 지식의 유한성을 제시하였다. 그리고 하나님의 뜻 안에 속해 있는 피조물 세계를 집합론을 이용하여 수리적으로 나타내었다. 또한 인류가 학문 간의 만남과 통합으로 진리를 찾아가기를 소원하며, 하나님께로부터 오는 영의 힘을 판넨베르크의 영의 장과 과학에서 말하는 하향식 인과관계를 빌려서 의견을 제시하였다. 끝으로, 하나님의 시각으로 세상을 넓게 보는 ‘거시적 신학’을 제창하는 의미로 이 논문을 소개한다. This study aims of this paper is to reveal the excellence of the ‘image of God’ that was given only to humans. God is a self-existent being with a perfect and complete personality. He has done, do, and will do what he wants. In a way, this sentence was written with my human mind who is living in space and time. The eternal God only acts. He acts his own righteousness. God’s acts are always present to us and soon become the past. From a human perspective, God’s acts are also the future. To humans, the future seems very far away. However, He is always close with us and present. His acts, which are always unchanging, are the truth itself. As Pannenberg said, “The world is the product of God’s activity.” His acts are the true truth, and they are the realm at the top of the pyramid that all fields of humanity are seeking and climbing. However, that realm is a place that can never be reached by human finiteness alone. This is because it is a realm that no academic theory or knowledge ability can reach. Paul saw the truth. However, it was accomplished with God’s help, and it only ascended to the third heaven. As Romans 11:36 says, all things came from truth. And the created beings will be perfected and complete when they go to truth. The first fruit of that image is the image of the resurrection of Jesus Christ. Humanity is also one who is on these processes. Although we cannot know the eternal truth in our short lives, we live with the theology of hope. Likewise, all disciplines are struggling to find hope in their own way and are ascending to find the complete truth. Evolution theory is also developing along that axis, but the theories that are being poured out are pieces of truth that come from finite experience. We are merely elements included in everything of God, who is the whole of truth and the only one (θ=1, θ∋∀N). This paper presents the problems that appear through the results of humanity and says the finiteness of human knowledge. And it mathematically expresses the position of the created world in its relationship with God using set theory. Also, I hope that humanity will find the truth through the encounter and integration of disciplines, and I present my opinion on the power of the spirit of God which comes to created world, borrowing Pannenberg's field of spirit and the top-down causality in science. Finally, I introduce this paper as a proposal for a 'macro-theology' in the sense that we should broadly view and integrate the world from God's perspective.

일터 교회 사역 유형별 영성 성숙도 연구 : 일터 신학의 관점에서

김동연 웨스트민스터신학대학원대학교 2020 국내박사

논문의 주제는 [일터교회 사역 유형별 영성 성숙도 연구]이며, 부주제는 [일터 신학의관점에서]이다. 이에 대한 이슈로서, 오늘의 ‘기독교 신앙’(Christian Faith)과 ‘노동의 관계’(Labor Relations)를 규명하는데 많은 관심을 쏟아왔다. 그 시기가 종교개혁 후부터 본격적이라는 것은 점차 그 진실이 그리스도인의 삶의 현장에서 규명되기 시작했다. 현대 개혁주의 신학을 대변하는 신학자나 칼빈주의와 개혁교회의 전통에서 ‘하나님의 부르심’(God‘s Calling)이라는 일-노동의 또 다른 측면을 연구하고 있다. 즉 개혁적인 시각에서 노동의 목적은 하나님을 높이고 인류를 번성케 하는 문화를 창출(創出)하는 것을 성 경에서 명하는 교훈으로 받아들인다. 철학적인 지식의 발판은 노동의 가치에 대하여 기성적이고 단번에 깨뜨릴 수 없는 판도(版圖)와 같이 일에 대한 천박함을 대변하고 있다. 그에 반하여 성경의 교훈은 기독교의 일-노동‘에 대한 철학적 진리에 정반대로 다가서고 있다. 이에 연구자는 ’일-노동‘이라는 영역이 우리의 삶과 일터 속에 어떻게 융합될 수 있는가를 성경적, 신학적 그리고 영적인 잣대로 연구하여 일터 교회와 관계된 이슈를 목적대로 연구하여 실천 방안과 방향 제시를 내놓는다. Much attention has been given to identifying today's Christian Faith and Labor Relations. That the period is in full swing after the Reformation gradually, the truth began to be clarified in the field of Christian life. It’s studying another aspect of work-labor of God's Calling in the tradition of theologians and Calvinism and the Reformed Church with Representing Modern Reformed Theology. In other words, the purpose of the reformative view of labor is take it as a lesson from the Bible to create a culture that enhances God and promotes the flourishing of mankind. The foundation of philosophical knowledge is speak for the vulgarity of work as an established and unbreakable platform for the value of labor. On the contrary, the Bible says, It is approaching the opposite of the philosophical truth about Christianity's "Work-Labor”. So a dissertator how can the area of "Work-Labor" be integrated into our lives and workplaces? It has been studied by theological, biblical and the spiritual yardstick. The title of this paper is "A Study on the Spirituality Maturity by the Types of Workplace Church“, And Subtitles are ”From the Standpoint of Workplace Theology“, by studying the issues related to the workplace of the paper as a goal. To present practical measures and directions.