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朱子와 茶山의 四書 註釋에 나타난 ‘命’ 槪念의 比較 硏究
송만선 성균관대학교 유학대학원 2011 국내석사
对儒家哲学许多重要命题 ― 天, 命, 性, 道, 太極, 阴阳, 理, 气, 心, 性, 情, 誠, 敬 等 ― 的研究非常活跃。不能说对‘命’概念的研究完全没有,但有关天和人之间的关系、天命、天道等的研究非常庞大多样,与此相反,对儒家经典里出现‘命’字概念的直接研究不太活跃。本论文写的目的则以朱子与茶山的四书注解为中心,比较研究儒家哲学最核心的命题之中‘命’概念,从先奏儒家经过宋代朱子以至朝鲜后期茶山丁若镛如何变迁、如何解释。 为了挑出、索引‘命’字的正确性,从韩国古典翻译院的《韩国古典综合数据库》下载了原文本。此论文首先在第二章第一节检讨‘命’的字义,则‘命’字在一般情况下的意味和字面上的意味;第二節以先秦儒学、汉唐儒学以及北宋儒学为划分时代,大略的看朱子以前时代‘命’的概念;第三章为了分析在四书集注上体现‘命’的概念,在《大学章句》、《论语集注》、《孟子集注》与《中庸章句》中的‘命’字分每节别全部索引,从中对具有哲学含义的句子分析其中‘命’概念;第四章为分析在茶山四书注解书里体现的‘命’概念,索引《大学公议》、《大学讲义》、《论语古今注》、《孟子要义》、《中庸自箴》与《中庸讲义补》中的‘命’字索引且分析其概念;第五章为朱子与茶山的‘命’概念比较分析,应掌握能成为比较分析对象的句子之间的连贯性和容易性,为此制作对照表;最后第六章做出结论;附加〈附表-1〉有关茶山经学著述目录,〈附表-2〉为四书与朱子的四书集注以及茶山的四书注解书中出现所有‘命’字的索引表。 在《四书》里含有哲学性的‘命’概念大部分立足于天人合一思想,将拟人化的天当成命令者、主宰者,可翻译成“天命”或“天意”。可确认朱子和茶山对此解释也是大体上忠于经文的本旨,执意阐明‘命’字本身的意义也解释为天命或命令,此‘命令’也可译为“老天的命令”或是“老天的意思”,终究是意味着天命。 将此论文分析的结果总结起来,结论是在四书经文中含有哲学意义的‘命’字则意味着天命。可见这种‘命’概念在朱子的四书集注与茶山丁若镛的四书注译书里也具有同样的意味。而且在这种情况下所谓天命 不但在先秦儒家而且在以朱子为代表的宋代理学也意味着“天命,即天道流行而赋予万物也,乃事物所以当然只故也”。可见在五百年前朝鲜时代无数的学者当中,独一无二的著述六经四书注解书的朝鲜后期巨儒茶山丁若镛也是如此。 儒家哲學의 중요한 여러 명제 ― 天, 命, 性, 道, 太極, 阴阳, 理, 气, 心, 性, 情, 誠, 敬 等等 ― 들에 대한 연구는 매우 활발하게 이루어지고 있다. 물론 ‘命’ 槪念에 대한 연구가 전혀 없다는 것은 아니지만, 주로 天人關係나 天命 또는 天道 등과 관련한 연구는 매우 방대하고 다양한 반면에, 유가경전에 나오는 ‘命’字에 대한 직접적인 槪念 연구는 그리 활발하지 못한 것이 사실이다. 이 논문은 儒家哲學의 가장 핵심적인 명제의 하나인 ‘命’ 槪念이 先秦儒家로부터 宋代 朱子를 거쳐서 朝鮮後期의 茶山 丁若鏞에 이르기까지 어떻게 변천하였고 또 어떻게 해석되었는가를 朱子와 茶山의 四書 註釋書를 중심으로 비교 검토하는 것이 그 목적이다. ‘命’字의 적출과 색인은 그 정확성을 기하기 위하여 韓國古典飜譯院에서 제공하는 '한국고전종합DB'의 원문을 내려 받아서 활용하였다. 이 논문은 먼저 제2장 제1절에서 ‘命’의 字義에 대하여 ‘命’의 일반적으로 사용되는 意味와 辭典的 字義에 대하여 검토하였고, 제2절에서는 朱子 이전 시대의 ‘命’ 槪念을 先秦儒學과 漢唐儒學 및 北宋儒學으로 시대를 구분하여 개략적으로 살펴보았다. 제3장에서는 朱子의 四書集註에 나타난 ‘命’ 槪念을 분석하기 위하여 각 절별로 󰡔大學章句󰡕, 󰡔論語集註󰡕, 󰡔孟子集註󰡕 및 󰡔中庸章句󰡕에 나오는 ‘命’字를 모두 색인하여 이들 중에서 철학적 함의를 지닌 구절에 대하여 ‘命’의 槪念을 분석하였다. 제4장에서는 茶山의 四書 註釋書에 나타난 ‘命’ 槪念을 분석하기 위하여 󰡔大學公議󰡕와 󰡔大學講義󰡕, 󰡔論語古今註󰡕, 󰡔孟子要義󰡕, 󰡔中庸自箴󰡕과 󰡔中庸講義補󰡕에 나오는 ‘命’字를 색인하고 이에 대한 槪念을 분석하였다. 제5장에서 朱子와 茶山의 ‘命’ 槪念을 比較 分析하기 위해서는 상호 비교분석의 대상이 될 만한 구절에 대하여 상호 연관성이나 비교분석의 용이성을 확보하기 위하여 대비표를 작성하였다. 마지막으로 제6장에 결론을 지었으며, 附錄으로 <別表-1>에는 茶山의 經學 관련 著述 目錄을 붙였고, <別表-2>에는 四書와 朱子의 四書集註 및 茶山의 四書 註釋書에 나오는 ‘命’字를 총망라한 ‘命’字 索引表를 작성하였다. 四書에서 철학적 함의를 지닌 것으로 검색된 ‘命’의 개념은 대부분 天人合一的인 사고에 입각하여 의인화된 하늘(天)을 命令者‧主宰者로 파악함으로써 ‘하늘의 명령’ 또는 ‘하늘의 뜻’이라고 번역이 가능한 天命을 의미하는 경우로 파악되었다. 이에 대하여 朱子나 茶山의 해석도 대체적으로는 經文의 本旨에 충실하고 있음을 확인할 수 있었으며, 굳이 ‘命’의 字義를 밝혀야 하는 경우에도 天命이나 命令이라고 해석하고 있으나, 여기서 命令이라고 해석하는 경우라 하더라도 ‘하늘의 명령’이나 ‘하늘의 뜻’이라고 번역이 가능한 경우이므로 결국 天命을 의미하는 것이 된다. 이 논문에서 분석한 결과를 종합해 보면 四書의 經文에서 철학적 함의를 지닌 ‘命’자는 곧 天命을 의미한다. 이러한 ‘命’의 개념은 朱子의 四書集註와 茶山 丁若鏞의 四書 註釋書에서도 같은 의미를 지니고 있다는 사실을 확인할 수 있었다. 또한 이 경우의 天命이란 先秦儒家는 물론이거니와 朱子로 대표되는 宋代 性理學에 있어서도 ‘天道가 流行하여 인간과 事物에 부여한 것으로서 그렇게 함이 없음에도 저절로 그렇게 되고 이르게 함이 없는데도 저절로 이르게 되는 것’을 의미한다는 점도 확인되었다. 이는 朝鮮의 수많은 유학자들 중에서도 六經四書에 대한 註釋書를 저술한 대표적인 학자인 朝鮮後期의 巨儒 茶山 丁若鏞의 경우에도 다른 바가 없다는 사실 또한 확인되었다.
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우문희 성균관대학교 유학대학원 2021 국내석사
본 논문의 목적은 유학의 공동체 정신을 연구하는 데 있다. 코로나 팬데믹으로 인한 세계적 혼란을 경험하면서, 그 주된 원인 중 하나가 현대인에게 부족한 공동체 의식이라고 판단하여 연구 주제로 삼고자 한다. 유학의 공동체 정신을 공자는 사람을 사랑하는 것(仁)과 배움(學)과 익힘(習)에서 찾았다. 仁은 사랑, 양보, 겸손, 배려, 존중, 탐구심, 실천력, 공손함, 너그러움, 은혜로움, 부지런함, 일관성, 참을성, 끈기 같은 현대의 긍정적 가치단어로 변환할 수 있다. 공자는 타고난 본성은 모든 사람이 서로 같고, 습(習)에 따라 서로 달라진다고 하였다. 평소에 어떤 태도로 인생을 살아가느냐에 따라 방향이 다른 삶이 된다는 의미다. 공자의 공동체 정신은 도(道), 인(仁), 예(禮), 덕(德), 문(文=學과 習, 배움과 익힘), 행(行, 실천), 충(忠, 진정성), 신(信)안에 담겨있다. 그 중 공자가 강조한 것은 학(學)과 습(習)이다. 세상을 향한 적극성과 열린 마음을 가져야 배움이 가능하고 일상적인 노력과 성실이 수반될 때만 제대로 익힐 수 있다. 공자가 제시한 긍정의 가치를 실천하며 사는 것이 바로 道이다. 맹자의 공동체 정신에서 가장 큰 통찰은 인간을 선한 존재로 인식한 성선(性善)이다. 인간을 선한 존재로 보느냐 불선한 존재로 보느냐에 따라 공동체의 사상과 철학, 제도와 법, 문화와 예술의 내용이 만들어진다. 맹자의 성선은 사적인 욕심을 위해서가 아닌, 그냥 저절로 나오는 계산 없는 선한 마음이고 선한 마음은 곧 양심(良心)이다. 양심은 사태를 긍정적으로 해결하는 힘이다. 선한 사람이 많아질수록 사태가 좋은 방향으로 해결된다. 그러므로 우리가 해야 할 일은 선한 마음으로 자신을 회복하는 연습이다. 세상을 좋게 바꾸는 것은 사람의 선한 마음에서 나온다. 그러므로 정치는 선한 사람이 해야 한다. 선한 사람이 하는 정치는 공동체를 좋게 하는 일인가를 판단기준으로 할 것이기 때문이다. 사적인 이익을 우선에 두는 사람은 공동체의 지도자로 맞지 않다. 혼자 잘 살겠다고 타인을 내 이익의 수단으로 여기는 불선(不善)함으로는 공동체가 제대로 유지될 수 없다. 인간은 사랑, 우정, 믿음, 정의, 평화, 행복 같은 추상적 가치로 서로 연결하여 협력해왔고 이러한 연결과 협력이 없다면 공동체는 존재 자체가 허구가 되어버린다. 인류에게 연결하려는 마음과 협력이 없었다면 우리의 문화와 문명은 만들어지지 않았을 것이다. 좋은 정치는 실천적 지혜와 시민적 덕성을 필요로 한다. 공동체를 구성하는 사람은 모두 제 나름의 가치가 있다는 것을 인정하고 사회적 가치기여도에 따라 보상을 정상화하고 이를 공론화과정을 통해 합의하고 제도화해야 한다. 돈의 논리가 우선하는 시장의 가치로 모든 것을 판단하는, 공공성과 공동선에 대한 철학이 없는 공동체는 무너져 내리고 만다. COVID-19라는 전지구적 질병으로 인해 우리는 국제적인 연대와 협력이 필수라는 사실을 알게 되었다. 개인의 자유보다 공동체의 공동선, 공공성을 먼저 생각해야 한다는 당위도 생겼다. 평화로운 미래, 아름다운 세상은 저절로 오지 않는다. 우리 모두의 노력 속에 얻어질 수 있는 것이다. 유학은 인간다움과 이웃에 대한 사랑으로 함께 잘 사는 공동체를 실현하기 위해 나의 본성을 선하게 발현시켜 나와 공동체에 도움이 되게 하는 ’실천 철학‘으로 개인의 존엄성과 자율성, 상호존중과 협력의 가치를 모두 품고 있는 철학이다. 선한 본성을 타고난 인간이 점점 불선해지는 이유는 말과 행동이 괴리되는 이중적 삶의 태도에서 비롯된다. 자신의 마음을 들여다보고 깊숙이 들어있는 선한 마음을 꺼내어 잘 닦아 내면과 외면이 일치하는 사람이 되도록 자기를 수양하는 것, 이것이 유학이 찾은 공동체의 해법이다. The purpose of this thesis is to study the community spirit of Confucianism. As I experiences the global chaos caused by the corona pandemic, I believe one of the main causes is a sense of community lacking in modern people, so I would like to make it a research topic. Confucius found the community spirit of Confucianism from loving people, Ren(仁, goodness), learning(學), and practicing(習). Ren(仁, goodness) can be converted into modern value words such as love, concession, humility, consideration, respect, inquisitiveness, practicality, politeness, generosity, graciousness, diligence, consistency, patience, and persistence. Confucius said that the innate nature is the same for everyone and depends on their habits. It means that the direction of life varies depending on what attitude you usually live in. It is the Tao(道) to live by practicing the positive values suggested by Confucius. The community spirit of Confucius is contained in Tao(道), Ren(仁, goodness), Yei(禮), virtue(德), learning and practicing(文=學 and 習), practice(行), loyalty(忠), and faith(信). Among them, Confucius emphasized learning(學) and practicing(習). Learning is possible only with activeness and an open mind toward the world, and it can only be practiced with daily effort and sincerity. The greatest insight of Mencius' community spirit is good nature(性善) that recognizes humans as good beings. Depending on whether you view humans as good or evil being, community’s contents are created such as ideas and philosophy, institutions and laws, culture and art. Mencius' good nature is not for humans' private greed, but a good mind without calculation that comes out by itself, so a good mind is a conscience. Conscience is the power to solve a situation positively. The more good people there are, the better situations will be resolved. Therefore, all we have to do is practice restoring ourselves with a good mind. Changing the world for the better comes from a good mind. Therefore, politics must be done by good person. Because a good person will judge whether it is a good thing for a community. A person who puts personal profit first does not appropriate as a community leader. The community cannot be maintained by evilness(不善), which regards others as a means of my own interests to live well alone. Humans have been connected and cooperated with each other through abstract values such as love, friendship, faith, justice, peace, and happiness. Without these connections and cooperation, the community itself becomes a fiction. Without the mind and cooperation to connect with humanity, our culture and civilization would not have been created. Good politics requires practical wisdom and civic virtue. All the people who make up the community should acknowledge that they have their own values, normalize compensation for social value contributions. It should be agreed upon and institutionalized through the process of social public discussion. The community that judges everything by the value of the market without a philosophy of publicness and common good, that is collapses. Due to the global disease called COVID-19, we have learned that international solidarity and cooperation are essential. There is also a justification for considering the common good and publicness of the community before individual freedom. A peaceful future and a beautiful world do not come by themselves. It can be achieved through the efforts of all of us. Confucianism is a 'practical philosophy' that helps me and the community by manifesting my nature in a good way to realize humanity, love for the neighborhood, and community that lives well together. And it is a philosophy that embraces the values of individual dignity, autonomy, mutual respect and cooperation. The reason why humans who are born with good nature are becoming more and more evilness comes from the dual attitude of life, in which words and actions are separated. To look into my own mind, to bring out a good mind deep inside, to clean it well, and to cultivate myself to become a person who is in harmony with the inside and outside, this is the solution of the community found by Confucianism.
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박은정 성균관대학교 유학대학원 2009 국내석사
The Eastern Learning is evaluated to have synthesized or integrated not only Confucianism, Buddhism and Taoism but also Christianity with one another. It seeks relevance to Confucianism in that it asserts the Great Absolute, natural laws and God's will, attaches importance to morality, sincerity and respect and argues a ghost. It discovers relevance to the Western Learning in that it believes in and serves the Lord of Heaven or God or Hanwoolnim. It also maintains relevance to shamanism in that it argues a spiritual symbol received from Hanwoolnim, an incantation or experience of having God descend. What is more important than the synthesis or integration, however, is the question of what fundamental spirit the Eastern Learning enabling such integration has. The political structure of the Josun dynasty consisted of Sung Confucian governing structure from the beginning of its foundation. Its Confucian scholars developed the Primary Movement for practicing Confucian ethics in the 15th century. By the Justice Movement in the 17th century they had monopolized all powers of the ruling class called yangban. Sung Confucianism could have a great effect on the dynasty like it because politics was not separated from religion. Since such views of religion and politics in East Asia lasted until the 19th century, the Confucian scholars of the Pro-Confucian Anti-Foreign school did not change in traditional structure of consciousness. Thus, the dynasty at that time reached the peak of corruption by in-laws government for more than 60 years. Also, it continued to rule cruelly and plunder its people. By imperialist foreign invasion, it could no longer expect a Sung Confucian view of ethics to play the role as a spiritual support. Instead of the Sung Confucianism at that time which kept the thought that religion coincided with politics, a movement for forming a new national order happened in general popular society. It is just the Eastern Learning advocated by Jewoo Choi. Later, it developed a religious movement combined with a political movement in various forms meeting the demands of the times. It had progressively made its doctrine social thought timely. Believing that Hanwoolnim is always in mind - that one should also respect man as one respects Hanwoolnim - that man is, that is, heaven, it had gradually changed into a religious philosophy of uniting religion and politics with philosophy. It propagated the religion with the idea that Hanwoolnim is always in mind, developed a peasant movement of the Eastern Learning with the idea that one should also respect man as one respects Hanwoolnim, and developed the 1919 Independence Movement on a pan-national scale with the idea that man is, that is, heaven. As the ideas were systematized in the form of ideological national independence movement caused by the division of the religious body, the Eastern Learning Movement also changed in character and aspect. It is the fundamental goal intrinsic to it that it should permanently continue as the demands of the times change. But recently the society has ambiguously recognized the Eastern Learning and the Religion of the Heavenly Way. It can not clearly tell whether they are religions or social ideas, nor clearly know even their existences. Further, even academic circles has very negatively evaluated the ideological role of the religion opposed to its division since the 1930s. It is, however, necessary to think over what meaning the Eastern Learning gives to us simply beyond affirmation/negation. In modern times of the 21st century, each of the countries on the earth is advocating globalization. Every country not only attaches importance to its own culture in the direction but also introduces the culture positively to foreign countries. I think how it will be that also Korea of today should advocate the idea that man is, that is, heaven, one of the ideas of the Eastern Learning, with Korean modern original thought. In such a sense, centering on its initial ideas this thesis has examined Suwoon's, Haewol's and Euiam's ideas that Hanwoolnim is always in mind - that one should also respect man as one respects Hanwoolnim - that man is, that is, heaven focusing on their Confucian interpretations and thought what message the Eastern Learning and the Religion of the Heavenly Way indeed gave to us. 東學思想은 儒ㆍ佛ㆍ道 3교의 종합이며 기독교 사상까지도 흡수한 통합적 사상이라고 평가된다. 太極과 天理와 天命을 주장하고 道德과 誠과 敬을 중시하며 鬼神을 논한다는 점에서 儒學과의 연관성을 찾는다. 天主나 上帝나 한울님을 믿고 모신다는 점에서 西學과의 연관성을 발견한다. 한울님으로부터 받은 靈符나 주문, 降神의 체험을 논한다는 점에서 巫敎와의 연관성을 주장하기도 한다. 그러나 綜合이나 統合의 사실보다 더 중요한 것은 그런 통합을 가능하게 하는 동학의 根本精神이 무엇인가 하는 것이다. 조선왕조의 정치구조는 건국 초기부터 性理學的 통치 구조로 되어있었다. 조선조의 사림들은 15세기에 儒學倫理를 생활화 하는 소학운동을 펼쳤다. 17세기에 의리운동으로 양반 지배 계층의 일체 권한을 독점해 왔다. 이처럼 性理學이 조선조에 막강한 영향을 미칠 수 있었던 것은 政治와 宗敎가 분리되지 않은 상태에 있었기 때문이었다. 동아시아의 이러한 宗敎觀, 政治觀은 19세기까지도 지속되고 있었으므로 衛正斥邪파 유림들의 전통적 의식구조는 변하지 않았던 것이다. 따라서 이 무렵 조선왕조는 60여년간의 勢道政治로 인하여 부패가 절정에 이르렀다. 또한, 민중들에 대한 虐政과 收奪이 그치지 않았다. 帝國主義의 외세 침투로 조선조는 性理學的 倫理觀에 精神的 支柱로서의 역할을 더 이상 기대할 수 없게 되었다. 그리하여 敎政一致의 사상이 여전했던 당시 性理學을 대체하여 새로운 국가 질서를 이루고자 하는 운동이 일반 민중사회에서 일어났다. 최제우의 東學 창도가 바로 그것이다. 이후 東學은 시대가 요구하는 것에 부응해서 여러 가지 형태로 政治運動을 겸한 宗敎運動을 전개하였다. 東學은 시의 적절하게 敎理를 점진적으로 社會思想화 하였다. 侍天主 - 事人如天 - 人乃天으로 점차 宗敎와 政治 그리고 哲學을 아우르는 宗敎哲學으로 탈바꿈을 하였다. 侍天主思想으로 포교 활동을, 事人如天思想으로 동학농민운동을, 人乃天思想으로 범국민적 3.1독립운동을 전개하였다. 교단이 분열되면서 야기된 이념적 민족독립운동의 형태로 사상의 체계화에 따라서 동학운동의 성격과 양상도 달라졌다. 이와 같은 운동은 시대적 요구가 변하는 대로 영구히 계속한다는 것이 東學 본래의 근본 목표다. 그러나 최근에 이르러 東學․天道敎에 대한 社會認識은 애매모호한 상태다. 종교인지, 사회사상인지 구분이 잘 되지 않을 뿐만 아니라 東學․天道敎의 존재마저 잘 알려져 있지 않다. 더구나 학계에서 조차 1930년대 이후 天道敎의 분열과 상반된 이념적 역할에 대해서는 매우 부정적으로 평가되고 있다. 그렇지만 단순히 긍정/부정의 차원을 떠나 東學思想이 주는 意味가 무엇인지는 생각해 볼 필요가 있다. 21세기 오늘은 지구상의 여러 나라가 각기 世界化를 제창하고 있다. 저마다 그 방향으로 自國의 文化를 중시하는 한편 더 나아가 적극적으로 대외에 소개하기도 한다. 이즈음에 이르러 대한민국도 韓國 近代의 獨創的 思想으로 東學의 人乃天思想을 標榜해 보는 것은 어떨까 생각해 본다. 그러한 의미에서 본고는 초기 東學思想을 중심으로 水雲, 海月, 義菴의, 侍天主-事人如天-人乃天思想을 儒學的 解釋을 중심으로 검토하여 과연 東學․天道敎가 우리에게 주는 메시지는 무엇인지 생각해 보았다.
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박종하 성균관대학교 유학대학원 2010 국내석사
东洋的有机体的世界观可以概括为万物一体. 比起西欧的自然观, 只被看成人类之外的存在所需的人类道具的价值所在而言, 东洋的价值尺度和仰望宇宙的视觉是儒学思想得以实现的根本. 儒学的万物一体的存在观念, 成就了人类所必须具备的道德的必然性, 成为了纠正人类和万物存在的规则这类学问的基础. 世间万物的存在, 在必然的因果规律中毫无例外. 所以这不仅是因果的物理事实, 也是寻找因果规律的儒学的方向, 即儒学的道. 在儒学的万物一体存在原理中, 本体是宇宙的原理, 上天的意思称为天理. 在儒学中, 本体的存在规则并不是以时间的先后为前提的因果论, 而是以时间的循环性为前提的圆运动, 是两个方向的对等因果关系, 关于万物存在规则的本体思维, 是有关道德反省的儒学论争的出发点. 先秦儒学的本体思维体系, 是对直观的本质的把握和表现宣言命题化的构造. 相比之下, 宋朝的理学的本体思维体系是运用理和气的概念, 而成立的具有体系的伦理. 本论文的核心是朱子哲学本体的有关论述. 在文章中, 以太极论和理气论为基础, 以二元论的伦理为线索, 考察万物一体的存在规则. 在朱子的本体观中, 太极是万物一体的存在原理. 太极中涉及的万物的作用关系, 不仅是单纯的物理概念中的条件关系, 而且是理气关系中颇有价值的主宰原理. 太极的原理不是单纯的自然规则中的物理因果, 而是以人类存在的问题为中心, 引出有价值的内容. 由此, 太极的原理是哀多益寡, 消息盈虚, 称物平施的自然规则, 依照无情意, 无计度, 无造作的绝对原理的神妙的价值主宰. 朱子哲学中, 太极具有依据理气玄妙的存在原理的主宰原理的实质性. 朱子的本体既是形而上原理, 又是包括了形而下的实体的无形或实在理. 因此停留在单纯的观念中, 追求道德的当为性是不妥的. 以实际性为根据, 主宰宇宙万物一体的太极所具有的神妙存在原理, 是现代物理学的法兰克常数原理中, 所包含的未知数中, 可以类推出的原理. 朱子哲学中, 太极原理主宰人类和万物的一体, 起到生生不已的神妙作用, 成为了要求人类道德当为性的根据. 所以对太极的理解, 是迈向人类道德实践的研究基础. 这是始于万物一体的必然性自然规则, 从人类的道德生活的价值原理出发, 与格物致知的论议相关联. 所以《大学》中, “格物致知”的对象是对本体的天理的存在性的理解, 这是万物一体的二元性因果规则和其作用下的神妙的存在主宰原理的相关真理. 人性本善, 是认为追求善意义非凡. 但是受到气质制约的现实中的人们, 追求不符本性的私利或小利益. 所以人类致知天理的存在的主宰性, 是为克服气质限制的出发点. 朱子哲学是对目标是以现实中的人类称为君子的本体的理解, 以及以此为基础的人间本性的回复. 人类虽受到气质的制约, 但真知天理的太极, 相信用善的追求来实现本性的利是能够得以实践的. 因此人类为了克服本然的性, “积善之家必有余庆, 积不善之家必有余殃”的天理的运行秩序让所有人向道德当为性靠近, 这需要具备契机和理论. 不仅是让人放心的君子, 大众也可以揭示成为成为君子的修养论的可能性, 儒学价值实现真正意义的大同世界, 并不是过去和未来的一幅画, 而是向人们展示了当今. 東洋의 有機體的 世界觀은 한마디로 萬物一體的이라 할 수 있다. 西歐의 自然觀이 人間 外의 存在를 인간을 위한 道具的 價値로만 보는 데 비하여, 동양적 價値尺度와 宇宙를 바라보는 이러한 視覺은 儒學的 理想의 實現을 可能케 하는 바탕이다.유학의 만물일체적 存在觀念은 인간에게 요구되는 道德的 當爲의 必然性과 인간과 萬物의 存在法則을 糾明하려는 學問的 定礎가 된다. 존재하는 만물은 필연적으로 인과법칙에서 예외가 있을 수 없다. 그러므로 그 인과의 物理的 事實 뿐 아니라 價値的 因果法則을 찾아 가는 것은 유학의 지향점이며 儒學의 道이다. 유학의 만물일체적 존재원리에서 本體는 우주의 원리이고 하늘의 의미인 天理이다. 유학에서 본체의 존재법칙은 時間的 先後를 전제로 하는 直線的 因果論이 아니라 時間의 循環性을 전제로 하는 圓運動的이며 雙方向의 對待的 因果關係이다. 이러한 만물의 존재법칙인 本體에 대한 思惟는 인간의 도덕적 성찰에 대한 유학적 논의의 출발점이 되는 것이다. 先秦유학의 本體的 사유체계는 直觀에 의한 本質 파악과 宣言的 命題化로 표현되는 구조이다. 이에 비해 宋의 理學의 本體的 사유체계는 理와 氣의 槪念을 도입하여 體系的으로 論理를 정립하고 있다. 본 논문의 핵심적 탐구인 朱子哲學의 本體에 關한 논의에서는 太極論과 理氣論을 바탕으로 한 二元論的 논리의 틀로 萬物一體的 存在法則을 고찰하고 있다. 주자의 本體觀에서 太極은 萬物一體的 存在原理로 作用한다. 태극에 의한 만물의 作用關係는 단순한 物理的 槪念의 條件關係的 事實일 뿐 아니라 理氣關係에 의해 價値的으로 主宰되는 원리이다. 즉 태극의 원리는 단순 自然法則의 物理的 因果에 대한 것이 아니라 인간문제에 중심을 둔 價値의 內容을 導出하는 것이 그 본질이다. 이러한 태극의 원리는 裒多益寡(부다익과), 消息盈虛(소식영허), 稱物平施(칭물평시)의 自然法則的이면서, 無情意, 無計度, 無造作인 絶對理에 의한 神妙한 價値主宰的인 것이다. 주자철학에서 太極은 理氣의 玄妙한 存在原理에 의한 主宰原理는 實在性을 지닌 것이다. 이처럼 주자의 본체는 形而上의 原理이면서 形而下의 實體를 포함하는 無形이나 實在理이므로 단순히 관념론적 세계에 머무르면서 도덕적 당위성을 추구하는 것이 아니다. 실재성에 근거하여 우주만물을 일체적으로 주재하고 있는 태극의 신묘한 존재원리는 현대 物理學의 프랑크상수 원리 속에 내포된 미지수에서도 그 원리성을 유추하여 볼 수 있을 것이다. 주자철학에서 태극원리는 인간과 만물의 일체적 작용을 주재하는 生生不已의 神妙한 作用으로서 인간의 道德的 當爲性을 요구하는 根據가 되는 것이다. 그러므로 본체인 태극에 대한 이해는 인간의 도덕적 실천을 향한 학문적 토대이다. 이는 본체에 의한 萬物一體的 必然의 自然法則으로부터 인간의 道德的 삶의 價値原理를 도출하여 이를 본받고자 하는 格物致知의 논의와 연관되는 것이다. 그러므로 『大學』에서 ‘格物致知’의 對象은 本體인 天理의 存在性에 대한 이해이며, 그것은 萬物一體의 二元的 因果法則과 그 作用의 神妙한 實在的 主宰 原理에 대한 眞知인 것이다. 人間은 本性이 善하므로 善을 追求하는 것을 이롭게 여긴다. 그러나 氣質의 제약을 받는 현실의 인간은 本性에 바탕하지 않는 私利나 小利를 追求하는 慾心에 치우치게 된다. 그러므로 人間이 天理의 實在的 主宰性을 致知하는 것은 氣質的 限界의 극복을 위한 출발점이 되는 것이다. 주자철학이 目標하는 現實的 人間의 군자화는 본체에 대한 이해와 이에 바탕한 인간 本性의 回復에 달려 있다. 인간이 氣質의 제약을 받지만 天理인 太極을 眞知하면 善의 추구를 利로운 것으로 여기는 本性의 利를 실천할 수 있다. 그러므로 인간이 本然의 性을 회복하기 위해서는 ‘積善之家必有餘慶, 積不善之家必有餘殃’의 天理의 運行秩序가 모두에게 도덕적 당위성으로 다가올 수 있는 계기와 理論的 首肯이 필요하다. 이와 같이 安人하는 군자만이 아니라 利仁하는 대중도 군자화 될 수 있다는 修養論的 可能性을 제시하는 것은 유학적 가치가 실현된 진정한 의미의 대동세계는 미래나 과거의 그림이 아니라 오늘의 시대에서 비롯되는 것임을 보여주는 것이다.
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왕효하 성균관대학교 유학대학원 2010 국내석사
本文通過 對丁茶山的『大學公議』 硏究來解讀茶山丁若鏞的經學思想. 朝鮮朝的儒學思想是韓國儒學思想史上的重要時期, 特別是受當時社會政治經濟的影響而出現的朝鮮後期實學思想.丁茶山作为星湖派(经世致用派)的一员,综合经世致用派和利用后生派的特点成为實學集大成者.他的實學思想的代表著術有 『六經四書』和『一表二書』. 本论文从丁茶山对「大学」的注释,即『大学公议』经学上的特征进行分析来了解丁茶山的经学思想。 朝鲜朝在经历了壬辰倭乱和丙子胡乱后社会矛盾急剧尖锐,政治上百姓对统治者失去信任,国家共同体意识陷于崩溃,经济上农民的生活日剧困苦,爆发农民战争的火焰一触即发,西学的传入与传统的性理学相互冲突不断。面对这样的社会现状,统治阶层却仍只埋头于理论研究和自身修养。社会矛盾急剧恶化。一部分儒学者试图通过制度改革来解决当时的社会矛盾,他们主张从理念的实际出发,面对现实积极的寻求救国之策,这就是形成了朝鲜朝的实学思想。丁茶山作为实学的集大成者,他反对当时的学者只注重于理的研究而回避现实的民生问题。他主张寻求真正的孔孟精神,对经书的注解忠实先秦时代经典的原义。他通过对「大学」的注释提出了自己的见解。他反对朱子的大学观和虚龄不昧的明德说以及豁然贯通的格物致知说, 主张太学说,提出作为孝弟慈的明德说和实践的格致六条说。 「大学」原为『礼记』中的第42篇.「大学」篇由于和其他篇有很大的不同点,所以自西汉刘向开始就一直受到学者的关注.特别是宋代朱熹根据大学写成了大学章句,分为经一章传十章提出传统纲性理学条目.茶山根据古本大学写成了『大学公议』,提出了太学说,明德孝弟慈说和格致六目说.笔者通过茶山对大学,明德,格物致知的解释进行分析,同时和朱子的注释作以比较,进一步寻查到在实践伦理方面所体现出的茶山思想的经学特征和实践伦理性的性格.即,茶山主张的太学之道是通过太学所教授的 ‘老老·长长·恤孤’的礼揭示了它是先王教化百姓的道。明明德通过 ‘仁’的德目 孝弟慈来实现的。格致六条说通过实践的要目诚意来实现成己成物的实践伦理的性格。 笔者试图通过大学公议来探求和明析茶山的经学思想,由于实力有限,不足甚多,贻笑大方,恳请不吝赐教. 茶山 丁若鏞(1762-1836)은 조선 후기의 實學을 집대성한 인물로 평가되고 있다. 茶山은 經學뿐만 아니라 政治·經濟·文學 등의 분야에 이르기 까지 다양한 學問분야에 걸쳐서 약 500卷에 달하는 방대한 저술을 남겼다. 그러므로 茶山學問의 진면목을 밝히려면 茶山의 모든 분야를 연구해야만 이루어질 수 있다. 그러나 일반적으로 哲學사상에는 모든 사상의 본질과 핵심이 집약되어 있는 것이기 때문에 茶山 사상을 연구하려면 먼저 그의 철학사상을 연구하는 것이 바람직하겠다. 茶山의 철학사상은 그 뿌리를 儒學에 두고 있으며, 儒學의 哲學사상은 본래부터 經學 (經書에 관한 해석학)과 밀접한 관계를 맺는다. 따라서 儒學의 철학적 본질과 유학자들의 입장 차이는 바로 經學에 관한 견해에서 비롯되는 것이다. 따라서 본 논문은 茶山의 經學, 특히 儒學 經典의 기본이 되는 「大學」을 통하여 朱子의 『大學章句』와 비교 고찰함으로써 茶山의 經學思想에 대해 연구해 보기로 한다. 茶山 丁若鏞의 생존 시기(1762-1836)는 모순과 혼란이 아주 심하던 시기였다. 政治社會的으로 보면 壬辰倭亂과 丙子胡亂으로 인해서 왕과 집권층에 대한 백성들의 신뢰가 무너지고 국가공동체의식도 붕괴되었다. 경제적으로 보면 農民들의 생활은 더욱 피폐해져서 전국적인 민란으로 나타날 조짐이 커지고 있었다. 사상적으로 보면 西學이 전래되어서 기존의 性理學的 세계관과 충돌하고 있었다. 그러나 이러한 현실 상황에 대해 집권지배층의 지배이념이던 性理學은 조선사회 전반적 모순을 적극적으로 응대하지 않고 실질보다 지나치게 이론탐닉과 수양론으로 치우쳤다. 이러한 상황에서 일부 儒學者들은 당시의 현실적 모순을 타개하고 제도의 정비를 통한 이념의 실현화를 주장하였고, 이에 실학사상은 형성되었다. 茶山은 실학 집대성 자로써, 당시 선비들이 마음안의 이치탐구에만 몰두하고, 실천과 민생의 문제는 소홀히 하는 점에 큰 불만을 가졌다. 茶山은 孔孟의 정신을 찾기 위해 “洙泗學으로 돌아가자.”라는 구호아래 先秦시대의 경전 그 자체로 돌아갈 것을 주장하였다. 그래서 그는 「大學」에 대한 해석서 『大學公議』를 통해 朱子의 大學觀과 虛靈不昧한 明德說과 豁然貫通하는 格物致知說을 반대하고, 太學說과 孝弟慈로서의 明德說과 실천적인 格致六條說을 주장하였다. 茶山의 『大學公議』에 관한 논문들을 보면 대부분 공통점을 가지고 있다. 즉, 茶山은 明德說과 格致六條說등을 주장하면서 朱子의 『大學章句』를 거부하여 心性論的인 性則理의 朱子學을 탈피하고 현실과 실천을 중시하는 倫理觀을 제시함으로써 經學에서 실질적인 治人의 經世學까지 연결하고 있다는 것이다. 茶山은 明德과 格物致知에 대한 해석에 대해 朱子와는 다른 입장을 취하는데, 이 점에 대하여 필자는 茶山이 『大學公議』를 통해 진심으로 피력하고 싶었던 것은 무엇인지 연구해 보고자 하였다. 茶山에 있어서「大學」은 太學이란 國學으로서 天子의 冑子를 가르치는 특수교육기관이라고 해석하였고, 明明德과 親民은 孝·弟·慈의 人倫의 실천이라고 해석하였다. 그러므로 茶山에 있어서 太學之道로서의 明明德과 親民은 治者의 孝·弟·慈의 실천이 중시되고 있는 것을 볼 수 있다. 한편, 茶山의 太學觀은 당시 약화된 왕권을 강화하고 현실에 응대하는 의지도 담겨 있다. 결국 이러한 茶山의 太學觀을 통해서 유추할 수 있는 것은, 太學之道는 太學에서 ‘老老 長長 恤孤’의 禮를 통해서 백성을 敎化하는 道이고, 明明德은 仁으로 孝弟慈로서의 德을 밝히는 것이며, 格致六條說은 人倫을 실천하는 要目인 誠意를 통해 成己成物이 이루어지는 實踐 論理的 性格을 가지고 있다는 것이다.
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김규순 성균관대학교 유학대학원 2009 국내석사
이 논문은 유학적 인간관의 연원을 파악하면서, 유학을 집대성한 공자의 인간론을 살펴보았다. 중국 고대 사상에 근원한 유학사상은 현재까지도 동아시아 문화사상의 주류이다. 이러한 사상적인 흐름 속에서 우리의 선조들은 우주 자연과 어떠한 정신적인 교류를 하고 왔는가를 살펴봄으로써 우리 사상의 실체를 파악하여 무엇이 인간의 존재가치의 기준이 되고 있는가를 알아보고자한다. 하･은･주 삼대를 거치면서 느슨하면서도 지속적으로 상승곡선을 그리고 있는 인간 존재가치에 대한 관심은 인간이 문화적인 존재라는 커다란 방향성을 제시하고 있다. 하나라의 자연주의를 기반으로 한 인본주의를 거쳐, 은나라는 초월주의로 강성한 대국을 이루었고, 주나라는 도덕적인 인문주의를 내세우면서 종법제와 봉건주의를 시스템으로 한 국가 형성은 중국의 역사의 주류를 이루는 모태가 되고 있다. 이러한 역사적인 흐름의 과정은 새로운 전기를 맞이하게 되는데, 그러한 시기를 춘추시대라고 한다. 춘추시대에 天命은 한 번 주어지면 변하지 않는다는 생각에 변화가 일어난다. 역사적으로 삼대의 혼란과 붕괴를 경험하면서 天命靡常이라는 결과에 도달하게 된다. 그리고 하늘이 인간의 길흉화복을 결정하는 것이 아니라 인간 자신의 노력 여하에 따라서 길흉이 따른다고 인식하게 된다. 인간이 자신의 노력으로 자신이 세상을 만들어 갈 수 있다는 생각은 실로 새로운 관점이다. 인간이 주체가 되어 세상을 변화시키려는 노력은 인간에 대한 새로운 관심의 발로이다. 이러한 과정에서 유학적으로 집대성한 분이 바로 공자이다. 溫故而知新의 정신을 바탕으로 춘추시대의 禮 思想을 바탕으로 仁 사상을 새롭게 주창하였다. 공자는 天命의 피동체로 생활했던 인간을 天이 內在化된 인간으로 규정하여天과 대등한 관계로 만든 것이다. 이로써 통치자가 백성들을 피지배자로 인식하기보다는 天의 대변자이자 감시자로서의 위상을 가지게 된다. 그 결과 통치자는 백성을 위한 정치에 힘쓰게 된다. 그것이 어버이로써의 책임이다. 정치인은 정치를 하기 위해서는 먼저 수양을 통하여 자기를 알아야 한다. 修己安人은 유학이 던져준 화두이다. 자기를 닦아서 다른 사람들을 편안하게 한다는 교화론이다. 󰡔대학󰡕의 格物致知 正心誠意 修身齊家 治國平天下라는 八條目은 유학에서 자신을 수양하는 커다란 목표를 말해주고 있다. 자신의 마음속에서 일어나는 私慾을 극복하여 예로 돌아간다는 克己復禮는 天에서 부여 받은 본연적인 자기의 모습을 찾아가는 과정에서 수행의 의미가 담겨 있다. 인간은 사회적인 동물이다. 인간은 인간과 함께 관계를 맺으며 살아가야 한다. 이에 유학적 인간관은 인간이 자신과 함께 타인을 인식하고자는 본질적인 관심이다. 유학적 인간관은 인간의 사회적인 활동으로써의 인간관계를 올바르게 형성하도록 이끌어 준다. 유학적 인간관은 인간 자신이 수양을 통하여 하늘로부터 부여받은 인간 본연의 모습을 견지하고자 하는데 있다. 외재적인 존재에 대한 의타적인 사고방식을 탈피하여 우주 자연의 일원으로써 스스로 깨달아 타인에 의한 삶이 아닌 자기가 주체가 된 가장 인간적인 삶을 추구하게 된다면 혼자서 삼가는 생활태도(愼獨)를 견지할 수 있게 된다. 이 때 天地人의 三才에 있어 진정한 인간의 존재가치가 성립되는 것이다. Originated from the thoughts of ancient China, Confucianism has been a backbone of culture and thoughts in East Asia. This study is an attempt to understand how our ancestors in East Asia got spiritual interchanges with the nature or the universe and to find what were origins of our thoughts and what were fundamental value in human existence. Through the periods of Xia(夏), Yin(殷), and Zhou(周) in ancient China, the concerns on the value of human existence had been loosely escalating and suggesting that a human is a cultural existence. The virtue of Xia(夏) was a humanism based on a naturalism. A transcendentalism enabled Yin(殷) to unify a country. The moral humanism of Zhou(周), based on the framework of Zongfa(宗法) and the system of feudalism, was the matrix of the main stream in Chinese history. The Chinqui period(春秋時代) provided the historical stream of the thought with a turning point. The idea that Tien's Will(天命) would never change was replaced with a new idea that Tien's Will is subject to change(天命靡常) in the Chinqui Period(春秋時代). They had come to the recognition that it was not Tien(天, God) that decided fortune or misfortune of a human but that the efforts of a man himself was responsible for the good or ill of a self. The thought one's efforts could restructure his life is a new point of view. Confucius(孔子) synthesized Confucianism from the thoughts of Xia(夏), Yin(殷), and Zhou(周). Confucius(孔子) asserted to bring up to date the Ren(仁, perfct virtue) thought based on the Li(禮, Etiquette) idea of the Chinqui period(春秋時代). Confucius(孔子) prescribed the internalization of Tien(天) within man and put the Man to the equal status with Tien(天). This was a revolutionary change in human view. This revolutionary change required rulers to place themselves under the people and regard the people not as objects to be ruled but as objects to be guarded. As a result, rulers got more interested in politics for a better management of the people. A ruler was now obliged to cultivate his mind to recognize his existence. To improve himself is the core of Confuciaism. A person is educated by cultivating his mind. The eight articles in the Great Learning(大學) is the Goal of Confucianism in the spiritual culture. To recover Li(禮, Etiquette) though self-denial is to find his substance in the allowance from Tien(天) A human is a social animal. The human view of Confucianism is to cultivate his mind to get an honest relationship with other people in his social activity. When a human subjectively pursues his virtuous life to get out of the way of thought to depend on external absoluteness existence, he is circumspect in behavior himself whenever he is alone. And then human is to acquire the real value of hunman existence.
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최선하 성균관대학교 유학대학원 2024 국내석사
본 논문은 조선시대에 평생 성인(聖人)이 되려는 꿈을 가지고 말년에 『음식디미방(飮食知味方)』을 저술한 여중군자(女中君子)로 일컬어진 장계향(張桂香, 1598∼1680)의 음식철학(飮食哲學)을 중화미학적(中和美學的) 관점에서 논한 것이다. 장계향은 퇴계(退溪) 이황(李滉, 1501∼1570)의 학통을 이어받은 경당(敬堂) 장흥효(張興孝, 1564∼1634)의 딸이자 석계(石溪) 이시명(李時明, 1590∼1674)의 아내이다. 경당의 학문이 장계향과 이시명의 자손들에게 전승되어 퇴계학파의 중추를 이루었고, 장계향은 퇴계학맥을 이은 중심에 있는 인물이었다. 장계향이 70세가 넘어 눈이 어두운데도 힘을 다해 쓴 『음식디미방』은 음식을 통해 지극한 도(道)에 이르고자 하는 최선의 방법 중 하나였다. 장계향이 아들들에게 퇴계학맥의 학통을 전승하게 하였다면, 딸과 며느리들에게는 음식조리법을 통해 삶의 지혜와 철학을 전수하고자 한 것이다. 이런 점에서 본 논문은 장계향의 ‘음식(飮食)’과 ‘맛(知味)’에 관한 담론이 동양 음식철학의 정수를 보여준 사례가 되었다는 관점에서부터 출발하였다. 먼저 제2장에서는, 어릴 적부터 타고난 총명함과 지혜를 바탕으로 아버지 경당 장흥효에게서 지경(持敬)과 수신(修身)의 방법을 본받아 배우고 실천한 장계향의 성인지향적(聖人志向的)이고 지경지향적(持敬志向的)인 학문관(學問觀)에 대하여 살펴보았다. 이어 학식과 예술적 재능이 발휘된 시문(詩文)과 서화(書畫) 작품을 통해 감계적(鑑戒的)이고 양강적(陽剛的)인 예술관을 규명해보았다. 이런 내용은 평생 유학적 삶을 살았던 장계향의 철학이 『음식디미방』의 저술에도 영향을 미쳤다고 판단하였기 때문이다. 시문(詩文)으로 「성인음(聖人吟)」, 「경신음(敬身吟)」, 「소소음(蕭蕭吟)」등과 편지글인 「기아휘일(寄兒徽逸)」, 「증손성급(贈孫聖及)」, 「증손신급(贈孫新及)」에 담긴 사유를 분석하였다. 서화 작품으로는 초서(草書)로 쓴「학발시(鶴髮詩)」, 그림으로는 <맹호도(猛虎圖)>와 인두로 그린 <낙화(烙畫)>를 분석하였다. 이런 연구를 통해 장계향이 조선시대 양반가 여성들과 달리 호방하고 활달한 기상(氣象)이 자유롭게 표출된 특징을 갖추었음을 규명하였다. 다음 제3장에서는, 본격적으로 『음식디미방』의 음식철학에 대해 논하였다. 이런 점을 먼저 유학의 다양한 경전 속에 나타난 음식에 관한 의미에 대해 개괄한 다음, 이어 『음식디미방』의 특징을 간추려 정리하였다. 이에 음식은 단순히 생존을 위한 수단이 아니라 사회적 규범과 예(禮)를 형성하고, 음식 은유나 비유를 통해 사상을 펼치고, 왕도정치를 실현할 수 있는 도구가 되는 등 다양한 방면에서 활용될 수 있음을 확인하였다. 다음 중화미학적(中和美學的) 음식철학을 논하는 도입부에서 ‘중화(中和)’의 의미를 밝히고, 이어서 ‘절제(節制)’와 ‘보양(補養)’ 및 ‘풍류(風流)’의 음식 등을 통해 중화를 추구할 수 있음을 살펴보았다. 마지막으로 제4장, 귀화상중적(貴和尙中的) 음식철학 부분에서는 수기안인(修己安人)의 나눔 철학과 전일하게 정성과 공력을 다해 조리하고, 상황에 맞게 대처할 수 있는 중용의 시중(時中) 철학이 깃든 사유에 대해 논하였다. 또한 음식에 있어 화이부동(和而不同)의 조화를 이뤘을 때 ‘좋은 맛’으로 평가받는 것은 결과적으로 ‘평담무미(平淡無味)’한 맛이 오미(五味)를 조화시킬 수 있다는 것을 알 수 있었다. 아울러 이러한 담박하고 삼삼한 맛을 담아낸 담음새와 조리법에 표현된 언어를 통해서도 어울림에 깃든 아름다움을 확인할 수 있었다. 이상 본 바와 같이 중화미학적 사유를 기반으로 한 장계향의 ‘음식(飮食)’과 ‘맛[知味]’에 깃든 음식철학을 살펴본 결과, 장계향은 음식을 단순 먹는다는 차원이 아닌 철학 차원에서 인식하였음을 밝혔다. 본 논문에서 연구한 것처럼, 장계향의『음식디미방』에 대한 철학 차원에서의 분석은 이후 ‘장계향’에 대하여 심층적으로 연구할 수 있는데에 일조할 수 있다는 점에서 본 논문의 의의가 있다고 할 수 있다. This paper discusses the culinary philosophy of Jang Gye-hyang (張桂香, 1598∼1680), known as a Woman Confucian scholar who dreamed of becoming a lifelong sage in the Joseon Dynasty and authored the book 『Eumsikdimibang』 in her later years. It explores her philosophy of food from a perspective of the equilibrium-harmony aesthetic(中和美學). Jang Gye-hyang was the daughter of Jang Heung-hyo (張興孝, 1564∼1634), who continued the scholarly tradition of Toegye Lee Hwang (退溪 李滉, 1501∼1570), and the wife of Seokgye Lee Simyeong (石溪 李時明, 1590∼1674). The intellectual legacy of Jang Heung-hyo was passed down to Jang Gye-hyang and her descendants, forming the core of the Toegye school of thought. Jang Gye-hyang herself played a central role in continuing the Toegye academic lineage. Even in her old age, when Jang Gye-hyang was over 70 years old and nearly blind, she exerted all her strength to write 『Eumsikdimibang』. This book was her utmost effort to reach the highest level of ‘Do(道)’ through food, showcasing it as one of the best methods to achieve ultimate harmony and virtue. In passing down the academic lineage of Toegye’s school of thought to her sons, Jang Gye-hyang aimed to impart wisdom and philosophy of life to her daughters and daughters-in-law through culinary techniques. From this perspective, this paper begins by illustrating Jang Gye-hyang’s discourse on ‘food’ and ‘taste’ as a quintessential example showcasing the essence of East Asian culinary philosophy. In Chapter 2, we examined Jang Gye-hyang’s aspiring to be a sage and respectfulness-based scholarly perspective, which she developed from her inherent intelligence and wisdom nurtured since childhood. She learned and practiced methods of respect and self-cultivation from her father, Jang Heung-hyo. Continuing, we examined Jang Gye-hyang’s artistic perspective, introspection and vigor, which she expressed through her literary works and calligraphy, paintings. This conclusion was drawn because it was determined that Jang Gye-hyang’s lifelong scholarly life influenced her authorship of 『Eumsikdimibang』. Through this research, it has been demonstrated that Jang Gye-hyang exhibited characteristics distinct from noblewomen of the Joseon Dynasty, expressing a bold and vibrant demeanor freely. In Chapter 3, we delved into the culinary philosophy of 『Eumsikdimibang』 in earnest. First, we provided an overview of the significance of food as depicted in various classics of Confucianism, and then we succinctly summarized the distinctive features of 『Eumsikdimibang』. Thus, it was affirmed that food serves not only as a means for survival but also shapes social norms and etiquette (禮), unfolds philosophical ideas through metaphors and analogies related to food, and serves as a tool for realizing the principles of benevolent governance. In the introductory section discussing the equilibrium-harmony aesthetic philosophy of food, we elucidated the meaning of ‘equilibrium-harmony’ and subsequently examined how ‘self-control(節制)’, ‘nourishing(補養)’ and ‘tasting for the arts(風流)’ culinary expressions contribute to the pursuit of equilibrium-harmony. Finally, in Chapter 4, we discussed the philosophy of cooking characterized by a spirit of sharing emphasizing ‘self-cultivation (修己)’ and ‘consideration for others (安人)’, as well as ‘the timely philosophy of the mean (中庸, 時中)’ that emphasizes sincerity and effort in cooking while adapting to circumstances. Furthermore, it was noted that achieving harmony in diversity in food results in being evaluated as having a “good taste” ultimately harmonizing the five flavors despite initially seeming ‘plain and flavorless’. Also, the shape of the food with a light taste and the language expressed in the recipe were also able to confirm the beauty of the harmony. As seen above, examining Jang Gye-hyang’s culinary philosophy based on the equilibrium-harmony aesthetic reasoning involving ‘food’ and ‘taste’ it becomes evident that she viewed food not merely as sustenance but from a philosophical perspective. As explored in this paper, the philosophical analysis of Jang Gye-hyang’s 『Eumsikdimibang』 contributes to the significance of further in-depth studies on ‘Jang Gye-hyang’ and 『Eumsikdimibang』.
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이영화 성균관대학교 유학대학원 2011 국내석사
This study is on the technology (技藝) of Chojeong Park Je-ga, who advocated Bukhak (a school of practical science in late Joseon dynasty, 北學) in the most concrete and active way during the middle of 18th century, when the Sung Confucianism was dominating the Joseon society. The scholars of Bukhak School including Park Je-ga suggested a change in the blind following of existing theory that Joseon should continue to maintain the loyalty to the bygone Ming dynasty (大明義理論) and the belief that Joseon should continue to respect Ming dynasty and deny the new Ching dynasty (華夷). Bukhak scholars advocated the shift in thought to more open and liberal direction, which was the characteristic of the Bukhak Thought. They advocated that Joseon should learn from Ching dynasty in order to expel the foreign invaders because Ching is the one who had succeeded the Chinese civilization since the ancient Three Dynasties of Xia(夏), Yin(殷) and Zhou(周). This was the basic logic of Bukhak Thought. In his book, “Respect Zhou Dynasty” (尊周論), Park Je-ga said that Joseon should learn Chinese civilization succeeded in the Ching civilization if Joseon truly wants to take revenge for the bygone Ming dynasty. He said this would be the real respecting Zhou (周). The Bukhak Thought during the middle of 18th century Joseon did not completely deny the existing Joseon Sung Confucianism. Bukhak Thought acknowledged the value system of Sung Confucianism but argued that Joseon should bring in and learn the science technology and advanced system of Ching dynasty in order to make Joseon rich and strong. In a strict sense, this Bukhak Thought had started from the book, Bukhak-eui (北學議), written by Park Je-ga. Chojeong Park Je-ga said that the ultimate purpose of study is utilization and welfare (利用厚生). Park Je-ga said that if the utilization and welfare would not be enough, the ‘moralization’ (正德) would be damaged. He quoted the sayings of Confucius (孔子) and Guan-zhong (管仲), such as ‘the enlightenment of people should be done after there would be enough people’ by Confucius and ‘people would know the good manners after they become comfortable in what they eat and what they wear’ by Guan-zhong. Park Je-ga took these sayings as the basis of his argument. It let us know that Chojeong took the realization of morality and life-fidelity (性命義理) as the objectives; while taking the utilization and welfare as the means to realize such objectives. Chojeong argued that there should be an innovation through technology (技藝) and such technology (技藝) should be actually practiced. This proves that his spirit of practical science aimed for the realization of morality. The basic motive of Technology Theory (技藝論) by Park Je-ga was the realization of moralization (正德) by way of promoting the utilization and welfare (利用厚生). In other words, he argued that Joseon should bring in advanced science technology and agricultural/industrial technology (技藝) by practicing Bukhak in order to save the people from poverty and make the country rich and people comfortable. As one of the leading scholars in the liberal Bukhak School of practical science at the time, Park Je-ga thought that the top priority task should be the saving people from absolute poverty and making the country rich and strong. When he had visited Yanjing (燕京) of Ching, he saw vigorous economic activities. He thoroughly observed the manufacturing technology related to the everyday living with special interest on the objects such as the tools, machineries, block kilns and various industrial products. He was also quite interested in the advanced science technology and thought of Western World and argued that Joseon should introduce and learn technology in the whole industrial areas by allowing the missionaries to do the religious campaign in Joseon. Damheon Hong Dae-yong said that “science knowledge is not an insignificant skill (末技) but it is the extreme realization of the spirit”. He argued that Joseon should bring in the advanced science technology of Ching and West so that the science technology in Joseon can also advance. Technology Theory (技藝論) of Park Je-ga was based on this context like Yeonam Park Ji-won had said in the preface he had written for Bukhak-eui (北學議) that “when the legendary king Shun (舜) and Confucius (孔子) met an object, they first created the technique and went on working to create a utensil (器)”. The view on technology (技藝) by Yeonam Park Ji-won was that the moralization (正德) is the important thing. He thought the morality is the base (本) and the economy of utilization/welfare (利用厚生) is the end (末). Yeonam Park Ji-won emphasized the importance of doctrine (道) as the base (本) for the end (末). Park Je-ga was the son of a concubine of his father. However, he was able to overcome the handicap of his social status and worked as the Literature Inspection Officer of the Gyoojang-gak, which was the state library in the royal palace. At Gyoojang-gak, he could make many friends as a person and as a scholar. Seo Myeong-eung had been the Daejaehak and Panjungchoo-busa (both are high-ranked government positions in Joseon dynasty) and he said in the preface to Bukhak-eui (北學議) as following. “When there would be a strong wind, a black kite sings first. When there would be a big rain, ants make embankment first. I believe this book is like the singing of a black kite or the embankment-making of ants”. Seo Myeong-eung foresaw that the precise observation and open/liberal thinking of Park Je-ga will be the beginning of the means for the utilization and welfare (利用厚生) of Joseon and people. The extraordinary view of Park Je-ga was that the technicians and artisans are important people. He pointed out that technology (技藝) should be propagated to the all industries of Joseon and the obsolete customs should be abolished. In other words, Park Je-ga argued that the excellent technicians should be treated as the “Scholars of Technology” (技藝之士) and the technology (技藝) would only advance if there would be such treatment. He believed that, when the technicians would be treated as the Scholars of Technology” (技藝之士), their technology would be acknowledged as important. People’s awareness would be changed as such and then there would be proper conditions established for the advance of technology. In the Confucianism, technology (技藝) is created by wise men (聖人). Wise men do the works after classifying them into works for the gentlemen and works for the technicians. Wise men said that “one can only reach higher level in study by learning the base study” (下學而上達). Like this, the Confucianism believed that the base study (下學) is very important. Confucianism also said that, since the doctrine of wise men is practiced in every subject, one should have interest in concrete and common objects in everyday living and practice those. In other words, the thought of “one can only reach higher level in study by learning the base study” (下學而上達) in main stream Confucianism is the thought of wise men that thinks the practicing of morality in everyday living is important. This was the pursuing of main stream Confucianism spirit that emphasized the morality in everyday living. Chojeong Park Je-ga wanted to make the country strong and people rich by achieving the technology innovation through the introduction of advanced science knowledge and agricultural/industrial technology (技藝) from Ching and supply them to all industries of Joseon. Chojeong wanted to innovate the straggling Joseon agriculture by way of science of utilization/welfare (利用厚生) and the introduction of advanced agricultural technology of Ching. It was consistent with the empirical, pragmatic and practical academic-spirit of Park Je-ga that also recognized the five elements (五行) as the essential living goods. In Confucianism, the base (本) is more important than the end (末). The doctrine (道) is emphasized when the society becomes confused. Such thinking continued to dominate all Sung Confucianism scholars in Joseon until Yulgok (栗谷). However, the base (本) and the end (末) became equal at the time of Bangye Yoo Hyeong-won. In the prefaces of book ‘BangyeSurok’byBangyehimselfandOhGwang-wun,theysaidthattechnologyisveryimportant.Theysaidthatthedoctrine(道) of wise men should not be far from reality and it is realized as a concrete work or a system. Therefore, the doctrine (道) is a principle and the utensil (器) is a method and a system. And this principle and method are not separable. This arrived at the principle of “principle and method cannot be separated” (道器不上離). ThisprincipleofBangyewaschangedtotheissueof“ifthebase(本) and the end (末) are not practiced at all, what would be the use of the base (本)?” at the time of Chojeong. The “principle and method cannot be separated” (道器不上離) theory of Bangye was expanded by Chojeong Park Je-ga to the introduction and accommodation of advanced science technology of Ching. Chojeong thought that the true doctrine (道) of Confucianism would be realized when the technology (技藝) would be appropriately practiced in the society. He thought that no doctrine (道) can be realized in reality unless the utensil (器) would be properly established. In other words, the issue was expanded to the role of the doctrine (道) in reality. Park Je-ga thought the relation between the doctrine-base (道-本) and the technology-end (技藝-末) in the main stream Confucianism by way of base-end-integrated (本末一致) thinking as it had been clarified in the ‘Bangye Surok’ by Yoo Hyeong-won and its preface by Oh Gwang-wun. He believed that the doctrine (道) of wise men will be realized by the system and the regulation. Therefore, the base-end theory thinking of early age practical-science-thinker Yoo Hyeong-won had been expressed in concrete shape, in which the doctrine-base (道-本) and the technology-end (技藝-末) are integrated, by Chojeong Park Je-ga. 본 논문은 18세기 중엽 조선후기 성리학적체제하에서 ‘북학’을 가장 구체적이고도 적극적으로 주장한 초정 박제가의 기예(技藝) 연구이다. 박제가를 비롯한 북학파 실학자들은 명분에 치우친 대명의리론과 화이관념을 수정하여 개방적이고 진보적인 방향으로 사고의 전환을 이끌어냈다는 점이 그들 북학사상의 특징이라 할 수 있다. 또 진정으로 이적을 물리치려면 삼대 이래 중화문명을 잘 보존하고 있는 청나라를 배워야한다고 주장했다. 이것이 그들 북학론의 기본 논리인 것이다. 초정 역시 진정으로 명나라를 위하여 원수를 갚으려면 청나라에 남아있는 중화의 문화를 배워야 한다고 그의 존주론에서 주장했다. 즉 이것이 진정한 존주(尊周)라 하였다. 18세기 중엽 조선에서의 북학론은 기존의 조선성리학을 완전히 부정하는 것이 아니라 그 가치체계는 인정하되 부국강병책으로서 청나라의 발달된 과학기술과 제도를 도입하자는 논리였다. 이와같은 북학론은 엄밀한 의미에서 박제가의 ‘북학의北學議’로 부터 시작된다고 볼 수 있다. 초정은 학문의 목적으로 이용후생을 내세운다. ‘이용후생(利用厚生)’에 조금이라도 소홀히 하면 위로 정덕(正德)을 해친다고 주장하고 백성이 많아진 다음에야 교화하라고 했던 공자(孔子)의 말씀과 의식이 풍족해야 예절을 안다고 하였던 관중(管仲)의 이야기를 자신의 이용․후생 주장에 대한 뒷받침의 근거로 제시하였다. 이는 초정이 도덕(道德)과 성명의리(性命義理)의 실현을 목표로 삼고 이용후생을 그 실천수단으로 생각하였음을 알 수 있게 한다. 그는 그 실천의 일환으로 기예(技藝)의 혁신을 주장하고 기예의 실천을 표방하였으며 이것은 바로 그의 실학정신이 도덕(道德)의 구현에 있다는 것을 입증하는 것이다. 박제가가 주장한 기예론의 기본 동기는 이용(利用)과 후생(厚生)을 도모하고 이를 통한 정덕(正德)을 구현 하고자 한 것이다. 그것은 곧 부국유민의 기술로서 백성들을 가난으로부터 구하기 위한, 북학을 통한 선진과학기술과 농공기예(農工技藝)의 도입이었다. 또한 박제가는 당시 진보적 그룹이었던 북학파 실학자의 일원으로서 조선의 당면한 현실과제인 구빈(救貧)을 목표로 하여 나라의 빈곤함과 백성들의 가난 극복을 최우선 과제이며 지상과제로 삼았던 것이다. 그는 연행에서 직접 목격한 청나라의 풍부한 경제활동과 각종 생산물과 기구․기계․벽돌 가마의 구조 등 백성들의 일상생활과 관련된 생산기술에 대해서 특히 관심을 갖고 관찰하였으며 또한 서양의 발달된 선진 과학기술사상에도 관심을 두고 이의 도입을 위해서 선교사의 활용을 등을 통한 산업의 전 분야 모든 부분에서의 기술 도입과 전수를 주장했다. 담헌 홍대용도 과학기술(科學技術)을 가리켜󰡐어찌 末技라 이르리오(…) 精神의 極限이다’고 하여 기술을 정신의 극한이라고 까지 높이고 있다. 그리고 이러한 과학기술을 발전시키기 위해서는 청나라를 비롯한 서양의 선진과학기술을 도입해야 한다고 강조하였다. 박제가의 기예론(技藝論)은 연암 박지원이 그의 북학의 서문에서 밝힌바와 같이󰡐순(舜)이나 공자(孔子)도 사물에 접하고 기교를 창작하며 일에 임하여 기(器)를 제작하였다고 하였다’고 것과 같이 이와 같은 맥락에 기초하고 있다. 이같이 도덕적 교화인 정덕을 중요하게 생각한 연암 박지원의 기술관은 도덕을 본(本)으로, 이용후생의 경제를 말(末)로 파악하였으며 이는 말(末)에 대한 본(本)으로서 도(道)의 중요성을 강조한 것으로 볼 수 있다. 서얼 출신의 박제가가 신분의 제약을 벗어나 학적․인적 교유를 맺을 수 있었던 규장각 검서관 봉직 시절 교유한 대제학․판중추부사를 지낸 서명응은 박제가의 북학의 서문에서 이렇게 말한다. ‘대저 하늘이 장차 바람을 내리려면 솔개가 먼저 울고 장차 비가 오려면 개미가 먼저 두둑을 만든다. 나는 이 책이 반드시 솔개가 먼저 울고 개미가 먼저 두둑을 쌓은 격이 되지 않는다고는 말할 수 없는 것’이라고 하여 박제가의 세밀한 관찰력과 시대를 앞서가는 열린 사유가 조선에서 나라와 백성을 위한 이용후생의 방도로서 싹이 될 것임을 예견하고 있다. 초정의 기술자(技藝人)․장인(匠人)을 중요시 했던 탁월한 기예방면의 식견은 조선의 전 산업분야 모든 부분에서의 기예 확산과 습속 및 고루함의 타파를 지적하고 있다. 즉 뛰어난 기술자를 기예지사(技藝之士)로서 대우하여야 하고 또 그렇게 하여야만 기예(技藝)가 발전할 수 있다고 주장했다. 기술자를 기예지사(技藝之士)로서 대우하고 그들의 기술을 중요하게 인식하고 이러한 인식의 전환 될 때 기예(技藝)가 발전할 수 있는 여건이 조성된다고 본 것이다. 유학에서 기예의 의미는 성인의 가르침과 함께 기술 창작개념을 성인창작설을 통해서 성인들은 기술자의 할 일과 군자의 일을 구분하여 시행하고 ‘하학이상달(下學而上達)’ 이라 하여 하학에 중요한 비중을 두고 있다. 그리하여 성인의 도(道)는 만사에서 행해지며, 구체적이고도 일상적인 사물에 관심을 두고 실천할 것을 요구하고 있다. 즉 본원유학에서 ‘하학이상달’은 일상생활에서 도덕의 실천을 중시하는 성인의 학문인 것이다. 이는 일상생활에서의 도덕성을 강조한 본원유학정신의 추구인 것이다. 이것이 바로 초정이 청나라의 선진과학기술과 농공기예를 도입하여 조선의 전 산업분야에 기술을 도입하고 전수하여서 이를 통한 기술혁신을 이루어 부국유민을 실현하고자 한 것이다. 초정은 조선농업의 낙후된 현실을 이용과 후생의 과학적 자연관과 청나라의 발달된 농업기술을 도입하여 혁신 하려고 하였다. 그것은 오행을 필수적인 생활용품으로 인식한 실용적이고도 실제적이며 실증적인 박제가의 학문 정신과 통하는 것이다. 유학에서 본말(本末)은 본(本)을 중시하고 다음에 말(末)이었다. 사회가 혼란해 지면서 도(道)를 강조해왔다. 이와 같은 사유는 조선시대의 성리학자들, 율곡에 이르기까지는 동일했다. 그런데 이러한 사유는 반계 유형원의 시대에 오면 본과 말이 동등해진다. 반계수록의 반계의 서문과 오광운의 서문에서 기술을 중시 하였고, 그리하여 성인의 도란 현실과 동 떨어진 것이 아닌 구체적인 일(제도)로서 실현된다고 보고 있는 것이다. 그리하여 도(道)는 원리이고 기(器)는 방안이고 제도이어서 이 원리와 방안은 서로 떨어질 수 없는 도기불상리(道器不上離)의 원칙인 것이다. 이와 같이 반계의 도기불상리(道器不上離) 원칙은 초정의 시대가 되면 본(本)이 말(末)에서 실천되지 않으면 본(本)이 무슨 소용이 있는가의 문제로 변화된다고 볼 수 있다. 그러므로 이와 같은 반계시대의 도기불상리 이론을 후대의 초정은 이러한 방안을 더욱 더 확장하여 반계시대에는 없었던 청나라 시기의 선진과학기술의 수용과 도입으로 확대되어 나타나게 되는 것이다. 이같이 초정에게 있어서 도의 확대는 기예(技藝)가 사회에 제대로 구현되면 진정한 유학의 도가 실현될 수 있다고 생각한 것으로 볼 수 있다. 이는 현실에서 기(器)가 제대로 서지 않으면 도(道)도 실현될 수 없다고 보는 것이다. 즉 이것은 도(道)가 현실에서 어떻게 역할 할 수 있겠는가의 문제로 확대되었다고 할 수 있다. 이는 본원유학에서의 道(本)와末(技藝)의 관계를 유형원의 반계수록과 오광운의 서문에서 밝힌 본말일치적인 사유로서 성인의 도(道)는 제도와 규식에 의해서 구현된다고 본 것이다. 그러므로 이와 같이 선대의 실학사상가 유형원의 본말론적 사유가 이후 초정 박제가에게 있어서 道(本)와技藝(末) 일치(一致)의 구체적인 모습으로 나타나게 되는 것이다.
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김병천 成均館大學校 儒學大學院 2004 국내석사
本文的宗旨在於對朱子和李濟馬(號東武)的人間觀作一比較硏究和論述. 爲此, 全文分以下的三大主題來逐一作了論述. 第一, "朱·李兩人對於人的存在的不同的理解方式"; 第二, "心性理論"; 第三, "完成自我的修養方法"等. 首先, 集中分析和闡述了朱·李兩人對於人的存在的互不相同的理解方式, 其主要的內容整理如下. 朱子在他的學說中主要是通過理氣槪念來說明了人的存在, 不過, 他的這種作法在先秦儒學中是□不到根據的. "理"字本來是一個自然科學用語, □的原意是指網結或紋理. 朱子以程子的性卽理說爲基礎, 把自然科學意義上的理改造成爲現在的倫理學意義上的理. 一般來說, "氣"是一個用來說明萬物的聚散離合的槪念, 朱子學中的氣槪念顯然是借用了張載的有關氣論中的這些思想. 在此基礎上, 朱子進一步認爲理構成人與宇宙萬物的內在本質, 而氣則是構成人物外形的形質. 與朱子的觀點相反, 李濟馬試圖站在人的立場上來理解和解釋人的存在. 他解釋人的存在的主要的理論□架就是他提出的所謂的四象論. 四象槪念首次見於{周易}的[繫辭傳], 不過, 李濟馬則把□具體地解釋爲"事心身物"的四象. 幷且以□爲根據來說明了人的存在和人類社會. 幷且在此基礎上, 他進一步把□同作爲人的心性的喜怒哀樂和肺脾肝腎等器官聯系起來作了說明. 其次, 集中分析和闡述了朱·李兩人提出的"心性理論", 其主要的內容整理如下. 朱子心性論的核心思想是程子的性卽理說和張載的心統性情論. 朱子把心之體叫作性, 把性之發動叫作情. 幷且認爲此時的性作爲理, □就是構成人的現實道德內容的仁義禮智, 而情則表現爲人的情感. 同時, 他又認爲心作爲一身之主, 兼統性情. 如果說朱子是從存在論的角度展開了他的心性論, 那□, 與此相反, 李濟馬則是以喜怒哀樂爲根據來展開了他的心性論. 也就是說, 他把喜怒哀樂的和諧發動看作是性, 而把□的急促發動看作是情. 幷且認爲這樣的性情對人體的臟器發揮着直接的影響. 卽喜怒哀樂從先天上來說, □使人稟賦着人人互不相同的四象體質; 從后天上來說, □誘發着脆弱的臟器疾病的發生. □外, 他還認爲心藏匿在作爲臟器的心臟之中, 主宰着肺脾肝腎等器官的活動及人的行爲. 再次, 集中分析和闡述了朱·李兩人提出的"完成自我的修養方法"理論, 其主要的內容整理如下. 朱子試圖通過理氣槪念來解釋人的存在, 在他的學說中理卽性, 二者是相同的. 他認爲□人只有完成了自我內在的本質時, 才能盡顯人的本來價値. 作爲完成自我內在本質的方法, 朱子提出了窮理和居敬兩種方法. 其中窮理指的是如何認識理的認識論意義上的修養方法, 而居敬指的是爲了能確保心之主宰性, 而體認理的心理意義上的修養方法. 李濟馬的修養論重視的是, 通過把握自我和他人的內在本質來防犯喜怒哀樂之暴動的所謂"知人"的修養方法. 此外, 他還試圖通過在喜怒哀樂之未發時進行恒戒的修養, 而在已發時則進行自反的修養來謀求脾肝腎等臟器的健慷. 在以上的硏究中, 分別考察了槪括了朱子和李濟馬的互不相同的人間觀. 朱子在他的學說中, 把人同宇宙聯繫起來作了說明, 而李濟馬則是純粹站在人的立場上來說明了人的存在. □外, 朱子主要是站在倫理學的立場上來看待人, 而李濟馬則是把倫理和養生一體化起來了. 不過, 兩人始終都沒有放棄倫理的問題, 這說明他們兩人在這一點上又同時保存着一個儒學者該有的風範.
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유학의 생의(生意)와 추기급인으로 본 사람의 위상에 관한 연구
오형근 성균관대학교 유학대학원 2021 국내석사
이 글은 사람을 ‘미루어 볼 수 있는 존재’ 즉, 호모 인퍼루스(Homo-inferus)로 정의하는 것을 목적으로 한다. 도킨스(Richard Dawkins)는 인간의 본질을 “이기적 유전자의 운반기계”로 파악한다. 이에 필자는 유학의 ‘생의(生意)’와 ‘추기급인(推己及人)’을 도구 삼아 인간의 본질을 재구성하고자 하며 이 과정에서 현대 사회생물학의 연구성과가 도리어 필자의 견해를 뒷받침할 수 있으리라고 생각했다. 맹자의 표현을 유추한다면 진화론의 혈연선택은 불인인지심으로, 개체선택은 불인기지심(不忍己之心)으로 치환할 수 있다. 이 둘 사이에는 이타심이 작동한 것인데, 이를 다시 유학의 표현을 빌린다면 추기급인이라고 할 수 있다. 그렇다면 불인기지심은 어디에서 왔는가? 이는 ‘살고자 하는 마음[생의]’에서 왔고, 생의는 生[생명]에서 왔고,―생물학의 관점에서 생명의 근원을 DNA 유전자라 한다면―성리학의 관점에서 생(生)은 태극에서 나왔다고 할 수 있다. 현대 생물학에서조차도 생명의 정의에 대한 일치된 견해가 없듯이 태극도 모두가 동의하는 실증적 개념은 아직 없는 것으로 보인다. 다만 우리는 태극의 작용은 알 수 있는데, 「계사(繫辭)」에서 태극이 음(陰)과 양(陽)으로 순환하여 생명을 낳고 또 낳고[生生] 있으며, 이를 이어나가는 것을 선(善)이라 하고, 그것이 이루어진 것을 성(性)이라 명명했음을 발견할 수 있다. 여기에서 사회생물학과의 대화를 위하여 性의 형이상학적 의미를 잠시 접어두고 곽점초간의 용례를 수용한다면, 性은 생명・생의와 같은 의미로도 해석할 수 있다고 본다. 또한, 태극은 일음일양(一陰一陽)의 작용을 통하여 생명이 유지되기 위한 최적의 상태―중(中)의 상태―를 유지하도록 하는데, 이는 우리 몸에 내재된 생물학적 자동조절장치로 비유할 수 있다. 이로써 본다면 생의는 일음일양의 작용을 통하여 中으로 회귀함으로써 생명을 유지하도록 작용한다는 의미에서 선(善)하고, 생의의 발현인 불인기지심도 역시 같은 의미에서 선하다고 할 수 있다. 선한 생의가 외부의 물(物)을 만나면 칠정(七情)이 나오는데, 감정 역시 ‘생존에 공헌하는 본능’임을 밝힌 인지과학의 견해를 빌린다면 이 또한 선하다고 할 수 있다. 그렇다면 현실의 불선(不善)과 악(惡)은 어떻게 설명할 것인가? 이는 칠정이 中을 벗어나면 자신을 中의 상태로 유지하지 못하거나, 인인지심(忍人之心)―남의 생의를 해치는 마음―이 되니 이는 곧 생명을 낳고 기르는 천지의 마음과 생존과 번식을 목적으로 하는 생명의 본성에 거스르는 것이니 불선이라고 할 수밖에 없다. 사회생물학에서는 계교상량(計較商量)하는 ‘상호 이타성’과 ‘의지악’까지를 사람의 본능으로 보았기 때문에, 이를 제어하기 위한 강력한 사회계약을 주장하는 반면, 맹자는 순수 이타성―계교상량하지 않는―만을 인정하여 이를 중절(中節)하게 미루어 나아가는 여민동락(與民同樂)의 세계를 그리고 있다. 맹자에 따르면 중절로부터 예(禮)가 나왔고, 예로부터 악・정・형(樂・政・刑)이 나왔다. 결국, 사람은 생의가 만물이 공유하는 성(性)임을 인식하고 자신의 생의를 중절하게 미루어 천지만물에게 미칠 때, 비로소 삼재(三才)로서의 위상을 차지하게 되니, 이것이 바로 사람의 사람다움, 인(仁)을 구하는 방법이다. 따라서 사람은 ‘미루어 볼 수 있는 존재’, 즉 Homo-inferus라고 할 수 있다. I eagerly look forward for you to call yourself Homo-inferus after reading this research. The traditional perspective on human being based on metaphysics comes from Neo-Confucianism. That may not be able to provide any answer to those who have studied Charles Darwins’ Evolution theory. Rather, one may take oneself as a “selfish gene vehicle” living within “nature red in tooth and claw”, just like Richard Dawkins insisted based on Darwin’s Evolution theory. However, it is very fortunate for you and me to discover that there is a converging point on the following; Dawkins’ argument that human in its nature being selfish, and Mencius’ argument that considered humans are kind in its nature. Of course, it is very difficult to explain Book of Mencius to those who have strong doubts about the existence of metaphysics like Wilson and Dawkins. Therefore, this research started with the question of whether it would be possible to draw out the Good Nature Principle (the view of human nature as fundamentally good) by Mencius, without the metaphysical premise of Neo-Confucianism. From the standpoint of the Evolution theory, Innate Tendencies by Mencius(不忍人之心) could be replaced with kin selection, and kin selection cannot take precedence over individual selection according to Darwin. At this point, individual selection, if inferred with Mencius’ words, could be stated as Egoistic Mind (不忍己之心). In between individual selection and kin selection, there lies a sense of altruism. In Mencius’ words, it is View from Myself to Himself (推己及人, Understanding others by reflecting on self). If then, where did the Egoistic Mind come from? It can be said that Egoistic Mind came from ‘the Desire to Live (生意)’, and such desire came from Life itself. If DNA genes are the source of life coming from a biological standpoint, then it can be said that the life originated from Tai Chi (太極) by looking at it with Neo-Confucianism. Let’s put aside the metaphysical meaning of Xing (性, Nature of all living things) for a while to have a conversation with those who trust the results of scientific research in Sociobiology. If the reference of Xing in Goudian Chumu Zhujian(郭店楚簡) could be accepted, there is plenty of room for Xing to be interpreted as same as ‘Desire to Live’ or ‘Life’. Also, Tai Chi is meant to sustain the optimal state―the medium state―for life to be maintained. This could be compared to an automatic control device within your body if followed by the view on modern biology or cognitive science. Therefore, Life is good in the sense that it works to maintain one’s life by returning to the state of medium. Egoistic Mind, the manifestation of life, is also considered good in the same sense. When a good desire for life meets an external object, the Seven-Emotions (七情) come out. This is also an expression of Egoistic mind and therefore can only be said to be good in nature. Such a viewpoint matches with the view of cognitive science, which clarified that emotions are also “instincts that contribute to survival”. So here comes the moment that all your strong desires are forgiven; a desire to lead your lover to bed, and a desire to eat the cheesecake the moment you see your nephew is having one when you are on a diet. How fortunate this is! If so, how would you describe the situation where your lover slaps your cheek and where you run to the bakery to soothe your nephew crying and rolling on the living room floor? Such situations incur because it could be said that the Seven-Emotions were out of the state of medium. In other words, if you harm your lover or nephew’s desire for life―the exact one that you have―it goes against the laws of nature which give birth and nurture all living things. It also goes against the nature of the selfish gene that wants to survive and reproduce. Therefore, the Seven-Emotions being out of the medium state could be considered inadequate. If Sociobiology could extend the principle of altruism to the scope that meets Sociology, then Innate Tendencies by Mencius could also be extended to infinity. Sociobiologists consider human instincts to the extent of “reciprocal altruism” and “Spite”, that they insist on having strong social regulations for control. However, Mencius only admits pure altruism so if it could be expanded well, it could help achieve a world where all could experience joy in life (與民同樂, Yu Min Tong Le). Nothing but finding a balance point, in between the importance of your own life and the importance of that of your neighbor, is the way to accomplish Yu Min Tong Le. In other words, the affection for your neighbor may be of the same kind, but a little shallow when compared to that for your own family. If you have bread, have it in between you and your nephew. But when doing so, do not ignore your neighbor who starved for a couple of weeks. At the very least, do not steal from them. Because, as you already know, your neighbors also need bread in desperation for the same reason you have. The Middle is where there’s an equilibrium for the fondness that you have for your family and for your neighbor. This is just like the gradation of scales when in balance. When gathering the Middle, it forms the state of Propriety(禮). This is a concept of suitability in your mind, expanded to the level of society. Hence, with this Propriety could the world of Yu Min Tong Le be found. Therefore the principle of Middle is the consistent core principle coming from the Confucianists which connects and leads to Life, Goodness, Xing, Emotion, Propriety, and Yu Min Tong Le. Some of the Sociobiologists’ logic can serve as evidence to support the Good Nature Principle by Mencius. However, such logic only treated the common ground between chimpanzees and humans. It is only that Sociobiologists were not able to find the minute detail, unlike Mencius. That very minute detail is the “View from Myself to Himself”. To be precise, it is the extent of its expansion and its mechanism. As we are aware, only humans can extend the “View from Myself to Himself” adequately to all creations. When participating in the growth and development of nature through this extension, mankind would be able to occupy the position of “Three Fundamentals (三才)”, together with nature. This is how you could find your jen (仁), in other words, your humanity. In conclusion, the reason for humans being as is gets completed when one could extend one’s Egoistic Mind adequately to all creations by acknowledging the fact that the desire for life is the nature of all living things shared in between. Thus, you could also be called "Homo-inferus", the one who could be inferred. Now, it’s time to choose whether you are “Selfish gene vehicle” or “Homo-inferus”. What’s your choice?
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