미셀 푸코의 '근대'와 '계몽'

허경 서양근대철학회 2010 근대철학 Vol.5 No.1

Le Moderne ou la modernité est un problème de critères. C'est un point crucial par rapport à notre point de départ, parce que, dans toutes les études sur la modernité y compris “la nôtre”, tout dépendra des critères, c'est-à-dire des définitions. Cet article examine la notion de modernité, à travers toute l'oeuvre de Michel Foucault. Nous allons essayer de savoir précisément quels sont les critères ou définitions que Foucault leur donne, à quels points, dans quelles mesures et dans quelles circonstances historiques ils sont valables. L'enjeu est donc de construire une étude généalogique de toutes ces notions chez Foucault. La première apparition du mot ‘la modernité’ se trouve dans Histoire de la Folie [HF], mais juste une fois : “la conscience de la folie s'accompagne au contraire d'une certaine analyse de la modernité, qui la situe d'entrée de jeu dans un cadre temporel, historique et social.”Nous pouvons dire que c'est un usage conventionnel du mot dans la mesure où il est juste une expansion de l'expression ‘l'époque moderne.’ Deuxièmement, un autre type d'utilisation est saillant depuis HF en 1961. Foucault donne un sens très particulier et unique à ce mot. Déjà, dans HF, il essaie de lui donne de nouvelles significations,de nouveaux sens qui émergeront dans Les Motds et les Choses [MC]quelques années plus tard. Si nous empruntons une expression de MC,nous pourrions l'appeler l'usage épistémique du moderne. Dans MC, la modernité, c’est une époque “dont nous ne sommes pas encore sortis”,donc la nôtre. Ce fait affirme que ce sont toujours des usages conventionels. C’est seulement à la fin des années soixante-dix que Foucault essaie de lui donner un nouveau sens auquel nous allons donner le nom d’usage éthique. 본 논문은 미셀 푸코의 저작 특히 1966년의 『말과 사물』에 나타난 근대 및 근대성 개념 그리고 향후 이에 대한 종합으로서 제시되는 계몽 관념의 발생 및 발달의 역사를 추적한다. 이러한 개념들은 보통명사가 아닌 고유명사로서 이해되어야 하며, ‘근대’와 ‘근대성’의 개념도 구분하여 살펴보아야 한다. 우선 ‘근대’라는 용어는 다음의 두 용법으로 쓰인다. 1) 관습적 용법: 이는 이른바 근대라는 용어로 번역되는 역사의 한 시기를 지칭하는 말이다(근대 생물학, 근대 철학 등). 2) 에피스테메적 용법: 이는 자신의 저작 ‘말과 사물’에 나타난 에피스테메의 개념에 입각한 것으로 각 시기에 단 하나씩만 존재하는 에피스테메로서의 이른바 ‘근대’ 시기의 제반 사항을 지칭하는 말이다(근대 인간, 근대적 광기 혹은 에피스테메 등). 한편 ‘근대성’이라는 용어도 두 가지 용법을 갖는다. 1) 역시 관습적 용법으로 이는 단순히 근대적이라는 형용사의 명사화로 볼 수 있으며 특별한 의미상의 추가가 없다(형법학 혹은 생물학의 근대성). 2) 윤리적 용법: 이는 푸코가 말년에 개진한 윤리적 함축을 갖는 용어이다(보들레르적 근대성에 기반을 두고 이를 고대 그리스ㆍ로마적 자아의 기술과 연관시켜 어제와 다른 나, 나 자신과 다른 나, 그렇게 스스로를 만들어가는 자기 형성의 기술(테크놀로지)을 지칭하는 이른바 ‘근대성의 태도’). 이렇게 푸코는 흔히 그에 대해 말해지고 있는 바와는 정반대로 ‘포스트모던’이라는 문제설정을 근원적으로 거부했으며, 오히려 자신이 속해 있는 유럽, 서양의 오늘을 만든 시기로서의 ‘근대’의 중요성을 강조했다. 푸코는 ‘말과 사물’에서 이 시기를 대략 1775년-1825년으로 제시하면서, 이 기간 동안 산업혁명, 프랑스 혁명에서, 칸트의 철학, 퀴비에의 생물학, 리카르도의 경제학 등 유럽의 ‘오늘’을 이루는 기본적인 사회체제가 구성되었다고 본다. 이러한 기본적인 시각 아래에서만 푸코의 사상은 올바로 조명 받을 수 있으며 그가 천착했던 주제들인 광기, 심리학, 의학, 지식, 권력, 주체, 성(섹슈얼리티) 등의 문제들도 제대로 평가될 수 있다. 푸코 사상에 대한 계보학적 탐구를 목표로 하는 이러한 광범위한 작업은 우리의 ‘근대’(서구화)를 실질적으로 디자인한 일본, 그 일본적 근대화의 모델이 되었던 (이른바 ‘근대’ 초기로부터 19세기, 그리고 오늘에 이르기까지의) 서구 사회의 구성 과정을 추적함으로써 오늘 우리의 근대성, 합리성, 보편성 개념을 보다 더 잘 이해하고, 또 이미 오래 전부터 참다운 보편적 사고에 걸림돌로 작용하고 있는 ‘서구 중심적 보편성’ 개념을 감싸 안고 넘어서는 새로운 ‘보편성의 사유양식’을 창출을 위한 하나의 시도로서 자리매김 될 수 있을 것이다. 본 논문은 이러한 푸코의 문제화 개념이 우리가 보편을 사유하는 새로운 방식( une nouvelle manière de penser l’universel)을 구성하는데 적절히 이용될 수 있는 유용한 방식이라는 점을 보이고자 하는 의도 안에서 쓰인 것이다.

계몽의 신화와 근대적 에피스테메

김광철 ( Kwangchul Kim ) 서양근대철학회 2017 근대철학 Vol.10 No.-

이 논문의 목적은 테일러와 푸코의 근대성 이론에 중요한 요소인 계몽의 신화와 근대적 에피스테메 개념을 비교하는 것이다. 이 연구는 다음과 같은 3단계로 진행된다. 첫째, 푸코의 『말과 사물』과 「인간학에 대한 서설」에서 나타나는 근대적 인간으로서의 근대적 에피스테메를 살펴본다. 둘째, “Die Blosse Vernunft”에서 나타나는 테일러의 계몽의 신화에 대한 견해를 연구한다. 셋째, 계몽의 신화와 근대적 에피스테메를 비교함으로써 두 개념이 표면상 유사함에도 불구하고 푸코의 근대적 에피스테메에 대한 이해는 계몽의 신화와는 근본적으로 다르다는 것을 보인다. This paper aims to compare the myth of Enlightenment and modern èpistémè which forms important elements in each theory for modernity of Taylor and Foucault. I will proceed with this study in three steps. Firstly, I will sketch out how Foucault deals with the concept of the modern human appearing as modern èpistémè by investigating the Les mots et les choses and the “Introdution à l’Anthropologie”. Secondly, I will examine Taylor’s view on the myth of Enlightenment using his argument in the “Die Blosse Vernunft (Reason Alone).” Thirdly, I will compare the modern èpistémè and the myth of Enlightenment, and show that although there is ostensibly a similarity between them, Foucault’s understanding of modern èpistémè is radically different from the myth of Enlightenment.

백과사전과 보편기호학 - 라이프니츠의 보편학 기획 연구

이상명 서양근대철학회 2011 근대철학 Vol.6 No.1

Leibniz will die ganzen Erkenntnisse des Menschen und die Wissenschaften dessen in einem Projekt zur ‘scientia universalis’ ordnen und systematisieren. Dieses Projekt besteht aus einem Projekt einer neuen Enzyklopädie und der universalen Charakteristik, und diese universale Charakteristik entwickelt sich allmählich zur Konstruktion des logischen Kalkülsystems. Diese allgemeine Wissenschaft ist ein Projekt, in dem Leibniz mit Hife der Charakterisierung und der Methode der Kombination die entdeckende und urteilende Methode der Erkenntnisses auflösen, die eine Aufgabe der neuzeitlichen Philosophie in Abendland war. Dieser Aufsatz zeigt sich, dass die neue Enzyklopädie mit dem praktischen Ziel die ganzen Wissenschaften zu systematisieren plant und die Kategorie der menschlichen Erkenntnisses durch die Analyse des Begriffs bestimmen will. In der allgemeinen Charakteristik war Leibniz der Meinung, dass es mit dem einfachen und dem ursprünglichen Begriff das Alphabet des menschlichen Gedankens zu bestimmen möglich ist. Hierin habe ich Leibnizsche Theorie des Begriffs oder des Terminus und seine Erkenntnistheorie untersucht, um was der Gegenstand der Charakterisierung ist, zu zeigen, und es zeigt sich, dass der der Gedanke ist, der die Wahrheit zu urteilen fähig ist. 라이프니츠는 보편학 기획에서 인간의 전 지식과 학문을 질서 짓고 체계화하려고 했다. 이 기획은 주로 새로운 백과사전 기획과 보편 기호학으로 구성되고 이 보편 기호학은 점차 논리 연산 체계를 구축하는 것으로 발전한다. 이 보편학은 기호화와 조합법을 통해서 서양 근대 철학의 과제였던 지식의 발견법과 판단법을 해결하려는 기획이다. 이 논문은 새로운 백과사전이 실천적 목적을 가지고 모든 학문을 체계화하려는 의도를 가졌고, 개념의 분석을 통해서 인간 지식의 범주를 규정하려고 했다는 것을 보인다. 라이프니츠는 보편 기호학에서 단순 개념과 근원 개념을 이용해 인간 사유의 알파벳을 규정하는 것이 가능하다고 생각했다. 이때 그가 기호화의 대상으로 본 것이 무엇인지 알아보기 위해 그의 개념 이론과 인식론을 살펴보고 기호학에서 기호의 대상이 진리 판단이 가능한 사유라는 것을 보인다.

니체와 스피노자의 생태학적 자연관에 관한 연구 - 스피노자 자연관은 니체 생태 철학의 기원이 될 수 있는가?

박삼열 서양근대철학회 2011 근대철학 Vol.6 No.1

This paper, with regard to contemporary Ecological philosophy discussion, examines Spinoza’s view of nature who is often referred as a modern rationalist and what foundation his view of nature offered to Nietzsche’s Ecological philosophy. Spinoza, in the context of view of nature, argues completely different with Descartes and plays a reactional role in general flow that goes into the modern Enlightment. Spinoza’s notion of nature which shows contrasting approach with the Enlightment view of nature, can be the origin of Nietzsche’s view of nature. Both Spinoza and Nietzsche abolished teleological and dualistic view of nature and established monistic world-view that acknowledges one nature or the earth. Spinoza’s nature, or Nietzsche’s earth both (1) changes and creates without purpose oriented and intention, (2) do not accept a transcendental world other than a real one and (3) are nature with biological phenomenon, not mechanical nature. Although causationism exists as disjunction between Spinoza and Nietzsche, there seems no problem to argue that Spinoza’s view of nature plays a leading role of Nietzsche’s view of nature. The ab-initio message which these two philosophers deliver to us is the same, that a difference between them, as mentioned by Nietzsche, attributes to the distinction of time period, culture and academic condition. Therefore it is the writer’s view that the origin of the Nietzsche’s Ecological philosophy can be discovered by going upstream to Spinoza’s ecological view of nature. Yet, domestically, there has not been much research on comparing Spinoza and Nietzsche’s view of nature. It is expected that this paper would initiate an active research and set the stage for the discussion on this issue. 본 논문에서는 현대의 생태 철학적 논의와 관련해서 자주 언급되고 있는 근대 합리론자인 스피노자의 자연관에 대하여 살펴보고 그의 자연관이 니체의 생태 철학에 어떤 기초를 마련해주고 있는지를 고찰한다. 스피노자는 자연관과 관련해서는 데카르트와 전혀 다른 주장을 펴면서 근대 계몽주의로 이어지는 일반적인 흐름에 대한 반동의 역할을 하고 있다. 계몽주의적인 자연관과는 반대되는 태도를 보이는 스피노자의 자연 개념은 니체의 자연관의 기원이 될 수 있다. 스피노자와 니체 모두 목적론적 자연관과 이원론적 자연관을 폐기하고, 하나의 자연 또는 대지만을 인정하는 일원론적 세계관을 정립하였다. 스피노자의 자연이나 니체의 대지 모두 (1) 지향하는 목적이나 의도가 없이 무한히 생성, 변화하고 (2) 현실 세계이외의 다른 초월적 세계를 인정하지 않으며 (3) 기계적 자연이 아닌 생물학적 현상이 있는 자연이다. 그렇다면 비록 인과 법칙의 문제가 스피노자와 니체 사이의 괴리감으로 존재하지만, 스피노자의 자연관은 니체 자연관의 선구적 역할을 담당한다고 해도 무리가 없어 보인다. 두 철학자의 차이점은 니체가 말한 것처럼 시대, 문화, 학문적 조건의 차이에 기인한 것으로 그들이 우리에게 전달하는 애초의 메시지는 같다고 할 수 있다. 따라서 니체 생태 철학의 기원을 스피노자의 생태학적 자연관으로 거슬러 올라가서 찾을 수 있다는 것이 필자의 관점이다. 아직 국내에서는 스피노자와 니체의 자연관을 비교하는 연구가 본격적으로 이루어지고 있지 않다. 본 논문을 계기로 국내에서의 스피노자와 니체 비교에 대한 활발한 연구와 담론의 장이 마련되기를 기대한다.

그로티우스와 근대 도덕철학의 시작: <<전쟁과 평화의 법>> 서설을 중심으로

오창환 서양근대철학회 2020 근대철학 Vol.16 No.-

The legal concepts of modern moral philosophy do not follow the Scholastic concepts of the Catholic tradition in that they are rooted in the idea of the Protestant natural law. This essay sheds light on the originality and modernity of the natural law theories in the Reformation era, and reveals that the beginning of modern moral philosophy can be found in the conception of natural law ethics that is presented by commentary of Hugo Grotius’s De Jure Belli ac Pacis(1625). According to Grotius, the existence of natural law belongs to God, but nevertheless God did not create natural law independently of human nature. The cognitive ground of natural law lies within human nature, as far as natural law is a concept derived from sociality based on reason, which is the essence of human nature. Grotius reveals characteristics of the Protestant natural law and modern moral philosophy in that he understands natural law as an immanent law in human reason, not as a derivative of the divine law. 근대 도덕철학의 법적 개념들은 프로테스탄트 자연법 사상에 뿌리를 둔다는 점에서 가톨릭 전통의 스콜라적 개념들을 그대로 답습하지 않으며 도리어 본질적인차이를 지닌다. 이 글은 종교개혁 이후 프로테스탄트 자연법 사상의 고유성과 근대성을 조명하고, 휴고 그로티우스의 『전쟁과 평화의 법』 서설의 주해를 통해 근대 도덕철학의 한 시작을 그로티우스의 자연법적 윤리학 기획에서 찾아볼 수 있다는 점을 밝힌다. 그로티우스에 따르면 자연법의 현존 근거는 신에게 귀속하지만 그럼에도 불구하고 신은 인간본성과 독립적으로 자연법을 창조한 것이 아니다. 자연법이 인간본성의 고유성인 이성에 따른 사회성으로부터 도출되는 개념인한에서 자연법의 인식 근거는 인간 본성에 내재한다. 자연법을 신법의 파생태가아니라 인간 이성에 내재적인 법으로 이해한다는 점에서 그로티우스는 프로테스탄트적 자연법과 근대 도덕철학의 고유성을 드러낸다.

양들의 침묵: 데카르트 철학과 판별력의 퇴락

이무영 서양근대철학회 2022 근대철학 Vol.20 No.-

본 논문은 데카르트 철학과 초기근대 내감론에서 전통적 내감 중 하나인 판별력의 논의 양상을 살펴본다. 판별력은 후기중세 아비센나 라티누스의 유입 이래 감각되지 않는 지향을 판단하는 중요한 영혼의 능력으로 간주되었다. 그것은 외감에서 받아들인 심상을 통해서는 이끌어낼 수 없는 좋음과 나쁨을 비롯해 친밀과 적의 등을 지각대상으로 삼는 능력이다. 초기근대는 내감의 수와 기능을 재편하는 과정에서 판별력에 다소 비판적인 철학사적 경향을 보이며, 이런 문맥에서 데카르트는 초기에 판별력을 긍정하면서도 성숙기에 이를 부정하는 극단적 입장을 함께 보여주는 범례로서 기술될 수 있다. 따라서 본 논문은 이러한 데카르트 철학을 기점으로 삼아 초기근대에 속하는 다양한 스콜라철학의 견해를 일별함으로써 초기근대철학에서 판별력이 결과적으로 쇠퇴하는 과정상의 이론적 쟁점과 갈래들을 조망하였다.

데까르뜨의 방법 - 오해와 이해 사이

이경희 ( Kyung Hee Lee ) 서양근대철학회 2007 근대철학 Vol.2 No.1

데까르뜨는 ‘보편학’ 구축에 새로운 방법을 필요로 하였다. 그가 찾아낸 방법은 분석의 방법이다. 이 분석은 다음과 같은 점에서 차별성을 갖는다. 첫째 데까르뜨의 분석은 발견의 방법이다. 스콜라 철학에서 발견의 방법은 종합이었다. 이 차이는 전통적인 추론 순서의 역전을 의미하지 않는다. 데까르뜨의 연역은 아리스토텔레스의 연역과 다르다. 데까르뜨는 연역의 직관에로의 환원이라는 전략을 통해 추론의 순서를 단순한 관계짓기로 수평화한다. 분석을 발견의 방법이라고 했던 빠두아학파의 입장과도 데까르뜨의 입장은 다르다. 전자의 경우 삼단논법을 기축으로 하지만 데까르뜨는 삼단논법을 비판하고 기하학의 추론에 의존한다. 또 전자의 경우와 달리 데까르뜨는 자신의 분석을 ‘선험적’이라고 하였다. 이 점에서도 그는 항 사이의 의존관계로 분석을 단순화시킨다. 또 전자의 경우 종합의 필요에 대해 전자는 반드시 필요한 것으로 보았지만 데까르뜨는 분석만으로 충분하다고 보았다. 의지와 충분한 주의만 필요할 뿐 복잡한 추론규칙은 요구되지 않는다. 여기서 데까르뜨의 분석이 선험적이라는 두 번째 차별성을 거론할 수 있겠다. ‘원리에서 귀결에로’와 같은 기성의 추론순서가 아니라 미지의 순서를 탐구자 스스로 선험적으로 만들어내는 것이 데까르뜨의 분석의 방법이다. 이로 인해 셋째. 데까르뜨의 분석은 수학이나 논리학 등에 제한되지 않고 형이상학이나 윤리학, 나아가 모든 참된 학문에 적용될 수 있다. 데까르뜨 철학의 근대성은 그의 방법의 근대성을 통해 확보될 수 있다. A new scientific method is absolutely necessary for Descartes to build up ‘mathesis universalis’. The method that Descartes found was the method of analysis. This analysis is not what it was in some respects. First, Descartes’s analysis is the method of discovery. The method of discovery was synthesis in Scholastic philosophy. This difference does not mean the reversal of the traditional order of inference. There is all the difference between Descartes’s deduction and Aristotelian deduction. Descartes makes the order of inference the rankless relation of terms through the reduction of deduction to intuition. Where the school of Padua concerned, they thought that analysis is the method of discovery. Nevertheless they differ from Descartes in some opinions. The former needs syllogism, while the latter, Descartes criticizes syllogism and depends on the geometrical inference. Moreover unlike that, this, Descartes maintains that his own analysis is ‘a priori’. Upon this, Descartes restricts himself to giving the simple relation-making. Finally, what differs is the fact that the one definitely needs synthesis while the other not. Descartes insists that he doesn’t need the complicated inferential rules but only his will and attention in method. Secondly, as above, Descartes’s analysis is ‘a priori’. In Descartes’s analysis, they don’t have to follow the established inferential order like the order “from principle to consequence” but have to make an unknown order ‘a priori’ for themselves. Finally, thirdly, Descartes’s analysis can be applied to all true sciences, even metaphysics and ethics as well as mathematics and logic. The modernity of Descartes’s philosophy can be ensured through the modernity of his method.

데까르뜨의 방법 - 오해와 이해 사이

이경희 서양근대철학회 2007 근대철학 Vol.2 No.1

A new scientific method is absolutely necessary for Descartes to build up ‘mathesis universalis’. The method that Descartes found was the method of analysis. This analysis is not what it was in some respects. First, Descartes’s analysis is the method of discovery. The method of discovery was synthesis in Scholastic philosophy. This difference does not mean the reversal of the traditional order of inference. There is all the difference between Descartes’s deduction and Aristotelian deduction. Descartes makes the order of inference the rankless relation of terms through the reduction of deduction to intuition. Where the school of Padua concerned, they thought that analysis is the method of discovery. Nevertheless they differ from Descartes in some opinions. The former needs syllogism, while the latter, Descartes criticizes syllogism and depends on the geometrical inference. Moreover unlike that, this, Descartes maintains that his own analysis is ‘a priori’. Upon this, Descartes restricts himself to giving the simple relation-making. Finally, what differs is the fact that the one definitely needs synthesis while the other not. Descartes insists that he doesn’t need the complicated inferential rules but only his will and attention in method. Secondly, as above, Descartes’s analysis is ‘a priori’. In Descartes’s analysis, they don’t have to follow the established inferential order like the order “from principle to consequence” but have to make an unknown order ‘a priori’ for themselves. Finally, thirdly, Descartes’s analysis can be applied to all true sciences, even metaphysics and ethics as well as mathematics and logic. The modernity of Descartes’s philosophy can be ensured through the modernity of his method. 데까르뜨는 ‘보편학’ 구축에 새로운 방법을 필요로 하였다. 그가 찾아낸 방법은 분석의 방법이다. 이 분석은 다음과 같은 점에서 차별성을 갖는다. 첫째 데까르뜨의 분석은 발견의 방법이다. 스콜라 철학에서 발견의 방법은 종합이었다. 이 차이는 전통적인 추론 순서의 역전을 의미하지 않는다. 데까르뜨의 연역은 아리스토텔레스의 연역과 다르다. 데까르뜨는 연역의 직관에로의 환원이라는 전략을 통해 추론의 순서를 단순한 관계짓기로 수평화한다. 분석을 발견의 방법이라고 했던 빠두아학파의 입장과도 데까르뜨의 입장은 다르다. 전자의 경우 삼단논법을 기축으로 하지만 데까르뜨는 삼단논법을 비판하고 기하학의 추론에 의존한다. 또 전자의 경우와 달리 데까르뜨는 자신의 분석을 ‘선험적’이라고 하였다. 이 점에서도 그는 항 사이의 의존관계로 분석을 단순화시킨다. 또 전자의 경우 종합의 필요에 대해 전자는 반드시 필요한 것으로 보았지만 데까르뜨는 분석만으로 충분하다고 보았다. 의지와 충분한 주의만 필요할 뿐 복잡한 추론규칙은 요구되지 않는다. 여기서 데까르뜨의 분석이 선험적이라는 두 번째 차별성을 거론할 수 있겠다. ‘원리에서 귀결에로’와 같은 기성의 추론순서가 아니라 미지의 순서를 탐구자 스스로 선험적으로 만들어내는 것이 데까르뜨의 분석의 방법이다. 이로 인해 셋째. 데까르뜨의 분석은 수학이나 논리학 등에 제한되지 않고 형이상학이나 윤리학, 나아가 모든 참된 학문에 적용될 수 있다. 데까르뜨 철학의 근대성은 그의 방법의 근대성을 통해 확보될 수 있다.

‘혐오’ 현상 아래 자리 잡은 분노의 문제: 『필경사 바틀비』를 통한 누스바움의 혐오론 검토

이성근 서양근대철학회 2021 근대철학 Vol.17 No.-

Today, in Korea, one of most focusing themes is the hate phenomenon. However, from a word, ‘hate’ or ‘hatred’ we can’t understand every social problems. In relation to this, Matha C. Nussbaum discusses on how the emotion of ‘disgust’ effects on humanity negatively, in her work Hiding from Humanity: Disgust, Shame, and the Law. Unfortunately, it doesn’t good help or solution for an analysis on Korean Hate problem. Since, it is because of, the ‘hate problem’ is not a matter of simple conflict, emotional relationship, but a struggle for one’s belief of what is Justice. So, the task, which it needs to make effective response, is a research treats ‘hate’ as a complex emotion like modern rationalism. Conclusively, we have to pay attention to the complex operation structure of emotions. As far as it related to Justice, the hate appears first as a sort of ‘anger’ which it comes from social imbalance or discrimination. And but if it developed by violence facing the others, then it becomes a ‘hatred’ itself. 현재 한국 사회에서는 ‘혐오’와 관련한 여러 현상 및 그와 관련한 찬반 논의들이나타나고 있다. 그러나 단순히 ‘혐오’라는 단어를 통해서만 이 모든 문제를 이해하고 판단하려는 것은 위험할 수 있다. 현재 문제가 되고 있는 혐오는 정의롭지못한 상황이라는 판단, 믿음을 함께 동반하고 있기 때문이다. 누스바움의 혐오와 수치심이라는 감정에 대한 접근은 현재 한국 사회에서 제기되고 있는 ‘혐오’ 와 관련된 일련의 문제들을 분석하는 틀로 온전히 기능하기 힘들다. 이는 먼저우리가 논의하는 혐오와 누스바움이 이해하는 혐오가 서로 다른 구도에 놓여 있기 때문이다. 그리고 이는 누스바움이 근대 합리론 철학자들이 보여준 단순한감정이 아닌 복합정서로서 ‘혐오’가 움직이는 메커니즘을 법리적으로 단순화해서파악한 점도 문제라 할 수 있다. 따라서 우리 사회에서 공정성의 문제와 관련해표출되는 혐오 현상의 문제를 다루기 위해 먼저 필요한 일은 그 밑바탕에 깔린분노의 문제와 그러한 분노가 어떤 대상을 어떻게 겨냥하고 있느냐를 정확히 살피는 일이다.

비극의 태생적 혼종성: 니체의 비극론 재고

정대훈 서양근대철학회 2023 근대철학 Vol.21 No.-

본고에서 필자는 근대적 형식으로 재탄생할 경우 비극이 갖추어야 할 개방성의근원으로서 비극의 태생적 혼종성에 관하여 논하였다. 이는 비극의 탄생에서고대 그리스 비극에 대한 니체의 낭만주의적 서사에 대한 비판적 독해를 요구한다. 비극에 대한 낭만주의적 서사는 예술의 순연성과 이론적 학문성 간의 양립불가능한 대립에 기초해 있다. 하지만, 비극의 탄생의 모체가 된 두 강연(“그리스 악극”, “소크라테스와 비극”)에 대한 주의 깊은 독해를 통해 본고는 이러한낭만주의적 대립 서사 아래 숨겨져 있는 예술성과 논리성, 서정성과 서사성 간의혼종 관계가 비극의 태생적 조건임을 밝히고자 하였다. 나아가, 비극의 이러한태생적 혼종성은 비극 형식 자체의 비극성을 내포한다는 점을 규명하고자 하였다. 마지막으로, 비극의 태생적 혼종성과 본래적 비극성은 이렇게 재정식화된 비극 예술의 형식이 개방성을 근본 특징으로 하는 근대 문화에 적합한 것임을 시사한다.