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조계종단의 ‘한국불교 세계화’ 기획에 대한 비판적 논의
우혜란 사단법인한국교수불자연합회 2019 한국교수불자연합학회지 Vol.25 No.1
The direct and indirect impacts of globalization on South Korean Buddhism are to be seen on various levels. One of them is the so-called “Multiple Buddhism” in South Korea, where a variety of doctrinal interpretations and practices of Buddhism as well as diverse Buddhist material cultures coexist. Even though this situation could produce important issues such as the identity of Korean Buddhism, the mainstream Korean Buddhism doesn’t show much concern about the situation. Rather, Korean Buddhism has a keen interest in the spread of Korean Buddhism abroad as the project of “the Globalization of Korean Buddhism” shows which are promoted by the Jogye Order, the biggest South Korean Buddhist community. Consequently, the discourse on and policy of “the globalization of Korean Buddhism” are not oriented to “inside” but to “outside” of the country. In this paper, this author attempts to reveal problems the project “Globalization of Korean Buddhism” contains which has been pursued since the early 2000s by the Jogye Order. For the purpose, the infrastructure and undertakings are introduced and analyzed which were made to promote the project. This paper starts with the organizational structure and institutional device under which the project goes ahead. And some problematics of the project are identified as centered on monks/nones, hierarchical command structure, an entanglement of religion and state, commodification of Buddhist culture. Lastly, cultural nationalism is discussed as the world view or ideology which underlies the project, as well as implications of the project for current South Korean society where social exclusion of particular groups such as ethnic and religious minorities has become a serious issue. 조계종단은 2000년 초부터 ‘한국불교 세계화’를 주요과제로 채택하여 현재 까지 관련 사업을 확장하고 있으며, 이를 위한 조직적, 제도적 정비 또한 꾸 준히 진행하고 있다. 이에 상응하여 ‘한국불교 세계화’에 대한 불교계의 학문 적 담론 또한 조계종 총무원의 사회부와 국제교류위원회가 2004년부터 2009 년까지 개최한 일련의 관련 정책세미나를 비롯하여 한국교수불자연합회가 2016년 ‘한국불교의 세계화’를 주제로 개최한 교수불자대회에 이르기까지 지 속해서 생산되고 있다. 이들 학문적 담론의 특징은 내부자의 시각과 도구론적 접근방법이 주를 이루면서 ‘한국불교 세계화’를 효과적으로 추진할 수 있 는 구체적인 전략이나 방법에 초점에 맞추어져 있다. 같은 맥락에서 이들 담 론에서는 승가교육의 개선, 국제포교를 위한 영어교육의 중요성, 해외포교의 활성화를 위한 조직적 지원과 관리방법 등이 주요 이슈로 다루어지면서, 종 단의 ‘세계화’ 과제에 대한 제한된 문제의식을 보여준다. 그 결과 이들 담론 에서 ‘세계화’와 관련하여 인접학문 – 사회학, 정치학, 인류학 등 - 의 접근 방식이나 관련 이론은 진지하게 검토되고 있지 않고, 경험적 조사연구도 소 수를 점한다. 본 논문에서는 한국의 대표적 불교종단인 조계종단이 ‘한국불교 세계화’를 추진하면서 구축한 인프라와 관련 사업의 내용을 분석하면서 종단 주도의 ‘한국불교 세계화’가 내포하고 있는 주요 문제점을 드러내고자 한다. 이를 위 해 본 논문에서는 종단의 종책인 ‘한국불교 세계화’가 어떠한 조직구조 속에 서 추진되며, 그 기저에 깔린 세계관 및 이데올로기는 무엇이며, 현 한국사회 의 다문화 상황에서 ‘한국불교의 세계화’가 가지는 함의는 무엇인가 등을 논 의하고자 한다.
이종수 사단법인한국교수불자연합회 2019 한국교수불자연합학회지 Vol.25 No.2
The article is organized as follows. The first clarifies research questions, the purpose of study and methodology about emotive & creative convergence of AI society in modern age : AI, emotive & creative convergence. The second deals with methods of study, literature review, previous research and theoretical background of research on emotive & creative convergence of AI society in modern age : AI, emotive & creative convergence. The analytical variables of a characteristic of emotive & creative convergence of AI society in modern age : AI, emotive & creative convergence are artificial intelligence, blockchain, emotion creation convergence, so forth. The third section presents analysis variables about case studies of emotive & creative convergence of AI society in modern age : AI, emotive & creative convergence. For example, those are artificial intelligence, blockchain, emotion & creation convergence, so forth. The forth section suggests research effect & limitations of effect analysis of emotive & creative convergence of AI society in modern age : AI, emotive & creative convergence. The last section concluded. There were some suggestion & expectation effect of emotive & creative convergence of AI society in modern age & suggested research effect & limitations of effect analysis of their subjects in the early era of the modern age. 이 연구는 포스트모던 사회 이후 제4차 산업혁명시대 블록체인, AI 등의 대두에 따라우리나라 정치, 사회계가 어떻게 변화를 인지하고, 기존의 접근법으로는 해결하기 어려운 다양한 문제들에 대한 학문융합적 접근 필요성과 그 대응을 어떻게 해야 할 것인가를 전통적인 六藝的 융합명상 개발과 적용이라는 관점에서 접근하고자 한다. 이를 위한 연구의 질문은 먼저 인공지능사회 인지과학과 감성과학은 무엇이며, 둘째, 그 대응을 위한 감성, 創意融合冥想의 방법과 효과에 대하여 安心法인 ‘융합명상’ 에 답이있음을 제시한다. 융합연구의 필요성으로는 지속적 성장을 위해서는 제부분의 전문가들의 협력하는 융합연구를 통하여 새로운 人智啓發과 경제성장의 돌파구를 뚫어야 하기때문이다. 본 연구의 목표는 인문, 사회과학, 예체 융합을 구체화 한 감성, 창의융합형인재를 키울 수 있는 전통 삼교융합명상법과 융합형 인재 특성화 내용을 상정하였다. 연구결과 사회문제의 그 창의적 접근 수단의 하나로 4차 산업혁명시대 人類의 진로를선도하고, 안식과 창의적 감성을 제공할 한국적 융합명상의 장점과 가능성 및 주요 효과를 개인의 창의성과 한국불교 위상제고 방향으로 구분하여 제안하였다.
주성옥 사단법인한국교수불자연합회 2010 한국교수불자연합학회지 Vol.16 No.2
In this article, I will investigate the characteristics of American Buddhism and the types and environments of American Buddhist Centers in order to have a comparative stance for solving a current issue of Korean Buddhism on the preservation of the environment of Buddhist temples. While a divine and most important place in other religions is a place of the leader's birth or a place of epiphany, a religious place in Buddhism is decided by one's attainment of awakening. Therefore in Buddhism every place could be a divine place, because everyone can attain Buddhahood. Not only the place of Buddha's Awakening but also the places where his pupils practice Buddhism are considered as a religious place. As a result, while the architectural structure in other religions is focused on the sacred statues, architectural style, or a space setting of religious constructions, Buddhism, first and foremost, considers the function for practice and environment for living of practitioner. In American Buddhism, the place and architectural style of Buddhist centers are decided by the characteristics of Buddhist communities and their practices. According to the practice and members of Buddhist community, there are three types of Buddhism in America, which are convert Buddhism, ethnic Buddhism and new Buddhism like Sokagakai group from Japan. This difference brought the difference of style and function of Buddhist construction. Ethnic Buddhist Center adapted their traditional style, but convert Buddhist made new hybrid structure which mixed Asian traditional style with modern style. They lent an office in a commercial building and change a farm or a catholic church into Buddhist centers. They lent sometimes a chapel in universities or colleges for temporal uses. The main function of these center is meditation for laypeople. Recently as Buddhism becomes more popular in the U.S., the counter-cultural characteristic of early American Buddhism is gradually disappearing and Zen centers in downtown and Retreat centers in a suburb are preferred rather than a Buddhist center in remote coner of the country. Although American style of Buddhist centers is not yet developed, it is possible to talk about the characteristic of these constructions. The constructions and its environment make images of spiritual relaxation, peace, and loving-kindness. Generally speaking, an architecture creates not only physical environment but also culture images. Now Buddhist Centers in America can contribute more than the practical need for propagating Buddhism and make a new religious Self for American. From the perspective of place, American Buddhist Centers have an advantage which Korean Buddhist temples do not have; a place centered on meditation. The concern for this function is most needed for preservation of the environment of Korean Buddhist temples. 이 논문은 미국불교의 특징과 그 신행행위가 이루어지고 있는 불교시설의 유형과 환경을 살펴보고 이를 통해 한국 사찰 환경 보존을 위해 미국불교로부터 무엇을 배울 수 있는지 검토하는 것을 목표로 한다. 역사적 교주의 탄생이나 신들의 현현에 의해 결정되는 다른 종교의 장소성과 달리 불교사찰의 장소성은 모든 사람에게 열려진 깨달음이라는 체험에 따라 부여된다. 그러므로 불교에서 종교적 장소는 붓다의 성도가 이루어진 역사적 장소뿐 아니라 그의 제자들이 수행하고 있는 공간도 포함한다. 그 건축적 특징도 성상을 중심으로 건축되는 다른 종교건축이 건축양식이나 건축들 사이의 공간 배치에 관심을 두는 것과 달리, 그 기능, 즉 대중의 수행과 생활을 일차적으로 고려한다. 미국 사찰환경을 결정하는 가장 중요한 요소는 재가불자 중심의 공동체와 명상에 대한 집중이다. 미국불교는 크게 개종불교, 이민불교, 그리고 일본의 창가학회와 같은 신흥불교로 나뉘는데 이것은 신행 행위와 추종자의 차이에 따라 분류된 것이다. 기능의 차이는 불교시설물의 용도와 양식의 차이도 가져왔는데, 아시아 이민불교는 주로 그들의 전통적 양식을 차용한다면 개종불교는 아시아적 요소에 현대적 요소가 복합된 하이브리드적 건축양식을 보여준다. 또한 상업건물이나 농장, 기독교 사원, 대학 교회 등 다양한 건축물을 불교시설로 사용하고 있으며 최근 불교가 대중적인 종교로 성장함에 따라 초기의 대안 문화적 성격은 감소하고 한적한 시골보다 대도시와 그 근교의 선 센터와 안거센터가 선호되고 있다. 미국 불교의 정형화된 건축양식은 아직 형성되지 않았지만 이 건축물들과 주변 환경이 조성하는 분위기는 정신적 휴식과 평화, 자비이다. 건축은 물리적 환경을 만들 뿐 아니라 문화의 이미지도 형성한다. 미국 불교시설은 불교를 전파하는 실용적인 필요를 만족시키는 데 그치지 않고 미국인들의 새로운 종교적 자아를 형성에 기여할 것이다. 장소성의 관점에서 볼 때 미국불교시설은 한국 사찰이 갖지 못한 장점을 가지고 있는데, 명상을 중심으로 하는 초기 불교의 장소성의 회복이 그것이다. 사찰의 본연의 기능과 장소성의 회복이 한국의 사찰환경의 회복을 위해 무엇보다 필요한 것이다.
김성식 사단법인한국교수불자연합회 2020 한국교수불자연합학회지 Vol.26 No.2
The Korean society is faced with very complicated realities such as the decreasing population, fourth industrial revolution, environmental issues, multi-cultural families, and international relations. While we are now encountering a compounding human-transcending society with the IT industry and artificial intelligence, there are still many tasks to resolve such disputes and conflicts including lawsuits and civil complaints that must be resolved the individual, groups and the state. This background signifies that there is an explosive flooding of stereotypes that aim at achieving the values, ideologies, human rights, desires, etc. of individuals and groups. But it is difficult for the nation’s legal standards and judicial system to respond to and cope with all of such demands in a blanket like the past. Similarly, advanced industrial capitalist countries implemented the new ADR(Alternative Dispute Resolution) system for specialization of its courts, simplification of rulings, and lowering costs, etc. from the mid-20th century. This means to break way from dispute remedies using the court and to solve disputes with alternative methods rather than lawsuits. A similar system to that of today’s ADR is Korea’s traditional “Hwajeng-sasang(화쟁사상)”. Therefore, through a correlative study of traditional Hwajeng-sasang and the modern ADR, it will be possible to foster the Korean ADR for resolving disputes and further develop Korea’s traditional Hwajeng culture 한국 사회는 인구감소, 제4차 혁명, 환경문제, 다문화 가정, 국제관계 등 매우 복잡한현실을 맞이하고 있다. 또한 IT산업과 인공지능(AI)의 복합적인 초일류 사회를 맞이하고 있지만 개인, 집단, 국가가 해결해야 할 소송과 민원 등 각종 갈등과 분쟁의 해결과제도 산적해 가고 있다. 이러한 배경에는 개인과 집단의 가치, 이념, 인권, 욕구 등을 관철시키려는 고정화된관념들이 폭발적으로 쏟아져 나오고 있음을 의미한다. 하지만 국가의 법규범과 사법시스템이 과거처럼 일괄적으로 이러한 모든 요구에 일일이 대응하고 또 대처하기란 어려운 현실이다. 이와 동일하게 20세기 중반부터 선진 산업자본주의 국가들은 법원의 전문화, 판결의 간소화, 비용의 저렴화 등을 위한 새로운 대체적 분쟁해결(Alternative Dispute Resolution)제도를 실행하게 되었다. 이는 기존의 법원을 통한 분쟁해결에서벗어나 소송이 아닌 다른 대체방식으로 분쟁을 해결하는 것을 말한다. 그런데 현대ADR제도와 유사한 것이 우리나라 전통방식의 “화쟁사상”이다. 따라서 전통적 화쟁사상과 현대적 ADR의 상관성 연구를 통해 분쟁해결에 관한 한국형 ADR의 육성 및 한국의전통 화쟁문화를 발전시킬 계기가 될 것이다.
성물(聖物), 전시물, 상품: 진신사리의 현대적 변용에 대하여
우혜란 사단법인한국교수불자연합회 2017 한국교수불자연합학회지 Vol.23 No.3
In South Korean society large amounts of Buddha relic or śarīra have been flowing in from Southeast Asian nations. As a result several Buddha relic museums emerged that gathered Buddha relics in one place and show them to the public while śarīra exhibition is held now and then. In this way, Buddha relic which exposed itself only in special occasions in earlier days, has became an object of easy access to the public. The rapid increase in demand and supply of Buddha relic as well as the massive collection and exhibition of śarīra in Korean society indicate that the way how to perceive and approach Buddha relic is changing and consequently, the function of śarīra is diversified. This paper aims to investigate the whole process - how Buddha relic of foreign origin is brought into the country and reframed as exhibit and turned into a commodity eventually, putting focus on Buddha relic, the most sacred object in Buddhism and at the same time the core of Buddhist material culture. 현 한국사회는 진신사리의 ‘범람’이라고 할 만큼 동남아 여러 국가로부터 부처의 진신사리가 대량으로 유입되면서, 사리를 한 곳에 모아서 대중에게 공개하는 사리전문 박물관도 여럿 등장하였으며, 사리 전시회도 종종 열리고 있다. 이로서 전에는 특별한 기회에만 친견할 수 있었던 부처의 진신사리는 불자는 물론이고 일반대중에게도 쉽게 접근할 수 있는 대상이 되었다. 한국사회에서 부처의 진신사리에 대한 수요와 공급이 급증하고, 사리의 대량 수집과 전시가 일상화되는 현상은 진신사리에 대한 인식과 수용방식이 크게 변화하고 있음을 보여주며, 이와 함께 진신사리의 역할과 기능도 다변화되고 있음을 시사한다. 따라서 본 논문에서는 불교에서 가장 귀중한 성물이자 불교의 물적문화에서 핵심을 구성하는 부처의 진신사리에 초점을 맞추면서 사리박물관과 사리 전시회를 사례로 동시대 한국사회에서 진신사리가 어떻게 유입, 수집되어 전시물로 재구성되며, 이와 동시에 상품화되고 있는가를 살펴보고자 한다.
김용환 사단법인한국교수불자연합회 2020 한국교수불자연합학회지 Vol.26 No.2
The faith in the dharma fruit of six senses purification in SGI-Korea is reviewed based on the one-vehicle. The essence of Buddha's teachings, the dharma fruit suggests the seed of the dharma in the three lives. Buddha had dedicated his life to realize Buddhahood. 'All the sentient beings have abilities to attain Buddhahood in the future’ can not be different from me. One-vehicle has given influence on the establishment of Zen practice. The idea of pouring dharma fruits on modern people has led to a title-reciting of dharma fruits in Korea SGI, and it is also exercising its value as a modern religious reform movement. In a departure from the tradition of legalization centered on the Lotus samadhi, the SGI-Korea seeks a great change in consciousness based on the ritual of practice of the title reciting. Above all, the dharma fruit of six senses purification in SGI-Korea emphasizes the practice of title-reciting of dharma fruits in everyday life to transform ourselves together. The transition phase in the ritual of title reciting has opened the way for many persons to become Buddha in one’s life. The consciousness of title-reciting ritual plays the role of social healing and enables consciousness transformation. The title-reciting ritual secures the community's consensus, and as the area of empathy expands, it becomes more aware of escape from daily life by expectations of daily discipline. The cultivation of title-reciting ritual leads to a modern religious reform, enabling the life solidarity. In the Lotus samadhi during the title-reciting, the performance will take the lead in implementing public common happiness as well as realizing the buddhahood. By practicing the title-reciting ritual practice repeatedly in daily life, the religious reform that is integrated with modern culture is implemented by fostering the six sense purification in the practice the realization of Buddha by expanding consciousness through Lotus samadhi practicing. It can be said that One-vehicle can comprehend Three-vehicle, the Lotus Sutra is based on One-vehicle through such respect and the good deeds in the title-reciting, the attainment of Buddhahood would be possible later on. 이 글은 한국 SGI의 육근청정(六根淸淨) 수행에 의한 법화삼매(法華三昧) 구현을 고찰한 글이다. 일찍이 중국의 천태지의 대사는 『법화경』은 불교의 진실에 도달하기 위해서반야지혜의 ‘권실이지(權實二智)’의 관점에서 법화삼매 구현을 중시하였다고 한다. 붓다의 연기적 발상은 한국 SGI에서 ‘만인성불(萬人成佛)’로 매개되어, 현대종교의 개혁운동으로 자리매김한다. 한국 SGI는 제목창제에 법화삼매 구현으로 생활불교이자 현대불교로서 의식전환을 모색하였다고 할 것이다. 『법화경』이 표방하는 ‘개삼현일(開三顯一)은 성문, 연각, 보살을 방편으로 수용하지만시방불토 중에는 오직 일불승만 있을 뿐이요, 이승도 없고 삼승도 없다고 한다. 『유마경』에서는 성문과 연각의 수행을 잘못된 것이라고 하며, 이승의 작불(作佛)을 부정한다. 그러나 『법화경』은 대승 차원에서 성문(聲聞)과 연각(緣覺)을 포용하고 있다. 이에 대한비유가 『법화경』 「신해품(信解品)」에 나타난 ‘장자궁자(長子窮子)’의 비유로서 나타나 있다. 중생들도 붓다와 동일한 자비성품을 지니고 있지만, 성급하면 놀라 ‘해태심(海苔心)’ 을 내며 달아날까 염려해서 방편으로 차츰 차츰 마음을 닦게 한 뒤, 일불승으로 유도하는 방편이 시설되어 있다고 말할 수 있을 것이다. 오종법사를 수행하여 ‘사안락(四安樂)’을 이루기에 오종법사의 수지는 의업(意業)으로, 독(讀)과 송(誦)은 구업(口業)으로, 서사(書寫)는 신업으로 육근이 청정하게 된다. 삼업의자리이타를 실천하여 여래행이 되기에, 이를 일컬어 일불승 보살도라고 한다. 삼업이청정해지기에 육근이 청정해지며, 육근이 청정해지면 진실에 들어 불안(佛眼)을 뜨게 된다. 이처럼 육근청정 계위는 초심에 보리를 감득하고 불성의 과위(果位)를 이루기 위한‘원교(圓敎)’ 수행이 된다고 할 것이다. 불계의 근원적 생명력과 연계한 상행보살이 되어 자타변혁의 법화삼매 참회를 실천한다.
불교 역사 왜곡의 현황과 실태 - 주어사, 천진암에 대한 한국천주교회의 성지화 사업을 중심으로 -
민순의 사단법인한국교수불자연합회 2024 한국교수불자연합학회지 Vol.30 No.2
경기도 광주시와 여주시의 경계에는 앵자봉(鶯子峰)이라는 산의 양쪽 자락에 주어사(走魚寺, 여주시 산북면)와 천진암(天眞庵, 광주시 퇴촌면)이라는 사찰 터가 있다. 최근 한국천주교(한국가톨릭)에서는 이 두 사찰 터를 ‘(한국천주교회의) 최초 강학지(講學地)’라고 주장하며 자신들의 발상지로 규정하고 성지화 작업을 진행 중이다. 천진암 터는 일대의 골짜기 전체가 천주교 수원교구에 매입되어 각종 천주교 시설이 들어선 상태로, 한국천주교에서는 이곳을 이른바 ‘한국천주교회의 발상지 천진암성지’로 홍보하고 있다. 주어사 터는 현재 별다른 개발이 이루어지지 않은 채 본격적인 천주교 성지화 작업이 시작되지 않았다. 그러나 다수의 천주교인들은 주어사 터도 한국천주교회의 또 다른 발상지로 인식하고 있는 듯하며, 이는 현재 한국천주교에서 신자 교육을 시작으로 주어사에 대한 ‘성지’ 인정 투쟁을 시작하고 있음을 시사한다. 주어사와 천진암은 조선 후기 다산 정약용과 일부 근기남인(近畿南人) 소장파 유학자들이 왕래하였던 것으로 알려져 있다. 한국천주교에서 이곳을 한국천주교회의 발상지로 간주하고 개발을 추진하는 것은 이들 근기남인 유학자들이 이곳에 모여 함께 강학을 했다는 일부 기록을 근거로 한다. 문제는 그들의 강학 내용이 서학(西學) 즉 기독교 관련 지식이었다는 점에 대해서는 학계의 주장이 갈린다는 점과, 무엇보다도 그 독서 모임을 용인 내지 지원하며 그들을 보호해 주었던 이가 바로 이 사찰의 스님들이라는 사실을 한국천주교에서 철저히 은닉하고 있다는 사실이다. 지역주민들 사이에 전해 오는 이야기에 따르면 당시 서학자들이 국가권력으로부터 탄압을 받고 처형당할 때 이들을 후원했던 스님들도 함께 희생당했다고 한다. 그러나 천주교계에서는 이러한 스님들의 자비와 희생에 대하여 침묵하는 것은 물론, 심지어 이곳이 본디 불교 사찰이었다는 사실조차 소거한 채 무리하게 역사적 맥락을 왜곡하며 자신들의 교회사를 독자적으로 성화(聖化)하려는 듯하다. 한국천주교는 종교사와 정치사를 구별할 줄 아는 인식 태도와 함께 이웃 종교, 더욱이 자신들이 어려웠던 시절 우호와 원조를 아끼지 않았던 불교에 대해 감사와 존중의 태도를 갖추는 태도가 요구된다. 천진암과 주어사에서 벌어졌던 실제의 역사적 사실―이곳이 본디 불교의 사찰이었고, 이 사찰 스님들의 후원으로 소장파 근기남인 학자들의 강학이 이루어졌으며, 본인들이 탄압당할 때 도움을 주었던 사찰과 스님들도 그와 연루되어 함께 희생되었다는 사실―을 인정하고, 추모비와 안내판 등을 설치하여 감사를 표하며 교내외에 알릴 필요가 있다. 이러한 태도야말로 현재 한국 사회에 만연한 종교 갈등을 해결하는 실마리를 제시하며, 이웃 종교들에게도 좋은 모범이 될 것이다. There are the sites of the Buddhist temples (Jueosa, Cheonjinam) in the border of Guangju city and Yeoju city in Gyeonggido province of Korea. Korean Catholic church is recently making the sites of the Buddhist temples of Jueosa and Cheonjinam to be the Christian holy places for they insists that the sites were their cradles. The site of Cheonjinam has been bought by Suweon ecclesiastical district of Korean Catholic church and many Cathlic centers have been established in this site. Korean Catholic church publicizes it as ‘the Holy Land of Cheonjinam, the cradle of Korean Catholic church’. The site of Jueosa is nether developed nor made as Christian holy site. But many catholics seem to think of the site as their another cradle. It gives suggestion that Korean Catholic church started a kinf of recognition struggle for the Holy Land of Jueosa. There is the records that Jeong-Yakyong and young Confucian scholars of Namin faction tending to Western Learning studied and debated in Jueosa and Cheonjinam. It is the reason that Korean Catholic church insists that the sites were their cradles. But it is not sure whether the contents of their study in these temples were Western Learning or Christian doctrines. Furthermore, Korean Catholic church conceals that it were the monks of the temples who helped the young scholars and were other victims of christian oppression in 19th century of Choseon dynasty. Korean Catholic church needs to distinguish the history of religion and the history of politics and to appreciate that Korean Buddhism helped them in hard times. They also needs to recognize that Jueosa and Cheonjinam were obviously the Buddhist temples and that the monks of the temples helped them and victimizes for the help by the political power. The memorials and informations to let know the help of and the relationship with Buddhism should be set up. These attitudes will offer the clue to solve the religious conflicts of modern Korea and will be good example to other religions.
김지오,문현수 사단법인한국교수불자연합회 2024 한국교수불자연합학회지 Vol.30 No.2
신라와 고려시대에 사용된 ‘향찰’과 ‘구결’, 그리고 1443년 ‘훈민정음’ 창제 직후까지 한국의 문자 생활에 대해 살펴보고, 승려들이 우리의 문자 발전에 어떻게 기여했는지 를 밝혔다. 향찰은 ‘자형’에 있어서는 한자를 그대로 사용하지만 ‘자음’을 변형시키거나 한자에서 ‘자의’를 제거하기도 하는 독창적인 방식을 통해 한국어를 전면적으로 표기할 수 있는 문자 체계이다. 향찰은 표의-표음 복합체계를 통해 의미 전달의 효율성을 극대화하 고, 종성자의 인식과 초성/중성/종성으로의 음절 분리 의식이 반영된 문자 시스템이다. 이런 향찰을 가장 능숙하게 사용했던 집단이 불교 승려 계층이었다는 사실과 이런 문자를 오늘날까지 전해지도록 애쓴 집단 역시 승려였다는 사실을 확인하였다. 구결은 향찰에서와 마찬가지로 자음을 변형하거나 자의를 제거한 방식을 사용하지 만 한자의 ‘자형’을 변형한 구결자를 사용하거나 점이나 선에 해당하는 구결점을 이용하여 한국어를 표기한다는 점에서 향찰과는 차이를 보인다. 특히 종성 표기 문자를 초성의 표기에도 이용한 것, 또 구결점의 형태ㆍ위치와 음운ㆍ문법이 체계적인 대응을 보이는 것은 구결자ㆍ구결점의 대표적인 문자적 특징이다. 이러한 구결자와 구결점의 성립과 전승에는 한국 불교의 뛰어난 학승(學僧)이 큰 역할을 하였음은 부인할 수 없는 사실이다. 한글은 조선신록을 통해 세종의 친제임이 명확하게 밝혀져 있다. 다만 최근에 신미대사가 훈민정음의 모음자 창제에 도움을 주었으리라는 주장이 소수 의견으로 등장한 바 있다. 그러나 문자란 창제한 것만큼이나 새로운 문자를 잘 사용하는 일이 중요하다. 바로 신미와 학조 같은 당대의 조선 고승들은 이 역할을 훌륭하게 수행했었다. 창제된 새 문자를 누구보다 능숙하게 사용할 수 있었을 뿐만 아니라 언해 작업에 대대적으로 참여하면서 정서법과 표기법, 어휘의 기본형 설정 등 뛰어난 어학자의 면모를 보인다. 지금까지 신라와 고려, 조선시대 승려들은 종교인과 수행자, 또는 정치인이나 문학가, 아니면 의병과 같은 면모만이 부각되어 왔다. 그러나 한국의 승려들에 대해서는 한국의 문자를 발전시킨, 뛰어난 문자 사용자와 전승자로서의 면모에 대해서도 높게 평가받아야 한다. Even before the creation of Hangul, the Korean had its own characters to represent the Korean language of the time. Typical examples are Hyangchal and Kugyeol. Hyangchal is a writing system that maximizes the efficiency of conveying meaning through a complex system of ideograms and phonograms, and reflects the perception of codas and the consciousness of separating syllables into initial, middle, and final sounds. It was the Buddhist monastic class that was most adept at using this writing system. Kugyeol is a script that not only possesses the stylistic features of Hyangchal, but also evolved to the point where it created a new shape of letters. There are two types of Kugyeol, one using letters and the other using symbols such as dots and lines, and it is clear that the creators of this system were also monks. Meanwhile, after the creation of Hangul in 1443, Koreans now have a new script that can fully express the Korean language without borrowing or modifying Chinese characters. Creating new characters is one thing, but using them well is another. The monks of the Joseon Dynasty played a key role in the development and expansion of the use of these new scripts. So far, the monks of the Shilla, Goryeo, and Joseon dynasties have been emphasized only as religious figures and practitioners, or as visionaries, literary figures, or medics, but they should also be recognized for their role as excellent users of letters, who developed and preserved the Korean writing system.
상월결사의 이해와 발전방안 ー종법 제정과 소의경전 채택을 중심으로-
김유리,서왕모 사단법인한국교수불자연합회 2024 한국교수불자연합학회지 Vol.30 No.2
결사는 현재를 성찰하는 것이며, 그 과정에서 현재 상황에 맞는 가능성을 모색하는 일이고, 발전의 방향을 찾아가는 길이다. 본고는 결사의 시작과 전법과정을 밝히고 이해를 넘어서 정법을 오래 머물게 하려는 미래지향적인 염원을 목표 지향점으로 하여 논지를 전개한다. 또한 현대사회에 적합한 결사로서 역할을 위해 패러다임의 전환을 주장하고자 한다. 따라서 본고는 크게 네 가지 면에서 의미를 갖는다. 첫째 탄허스님의 역경불사에 대한 선행 연구자들의 연구 결과를 검토하여 탄허스님의 결사가 전법 역경불사로 이어지듯, 상월결사가 순례에 머물지 않고 청년 대학생 전법교화를 위한 전법결사로 나아감을 보여주는 선언적 모습임을 명확하게 보여준다. 둘째, 본고는 수행 중심의 한국불교가 나아가 전법 중심의 한국불교로 새로운 방향성을 요청하는 간절함을 담아야 한다는 점에 주목하여 ‘108원력문’의 활용 방안을 제안한다. 셋째, 대한불교조계종의 동국역경원의 역경불사에 주목하여 ‘역경위원회법’을 통해 역경불사의 행정적 초석을 갖추었듯이 ‘대학생전법위원회’에 관한 법제정의 필요성을 ‘파라미타청소년협회 육성에 관한령’의 예시를 통해 설명한다. 마지막으로 『화엄경』이 화합과 평등의 의미를 갖고 정혜결사의 소의경전의 역할을 수행했다면, 상월결사는 사부대중의 결사로서 수행과 교화를 위해 유행으로 인도하는 교화설법을 보여주며, 걷기가 다양한 설법 속에 교화행의 모습으로 나오는『법화경』을 소의경전으로 제안한다. Association is a reflection on the present and, in the process, a search for possibilities suited to the current situation and a way to find a direction for development. This paper clarifies the beginnings of association and the process of propagation, and develops the argument with the goal-oriented point of a future-oriented desire to perpetuate the positive law beyond our understanding. It also argues that a paradigm shift is necessary for the association to serve as an appropriate association for modern society. Thus, this paper makes sense on four major fronts. Second, this paper focuses on the fact that the practice-oriented Korean Buddhism must include an earnest request for a new direction for the transmission-oriented Korean Buddhism, and through the study of the Seokgil Am, it proposes a way to utilize the "108 wish statement mun". Thirdly, the author focuses on the Dongguk Adversary Buddhist Center of the Jogye Order of Korean Buddhism, and explains the necessity of legislation on the "University Student Propagation Committee" through the example of the "Decree on the Fostering of Paramita Youth Association," as the administrative foundation stone of the Adversary Buddhist Law was laid through the "Law on the Adversary Committee. Finally, if the Hua Yan Sutra has the meaning of harmony and equality and played the role of a small scripture of the Shonghui association, the Bairen association is viewed as a folk-centered mass association that actively includes the folk masses, and the Sangyue association, as a four-part association, shows teaching preaching that leads to fads for practice and teaching, and walking is one of the teaching practices in the various preaching He argues for the adoption of the Shogi Sutra, citing the example of Kegonyu in the Lotus Sutra, which appears as a figure.
이수창 사단법인한국교수불자연합회 2024 한국교수불자연합학회지 Vol.30 No.2
본 논문은 이승만 정부가 한국불교에 미친 영향과 그 극복 방안에 관해 고찰한 것이다. 해방 이후 한국불교에 치명적인 상처를 안겨주었던 ‘승단분규’는 1954년 5월 20일 발표한 이승만 대통령의 ‘사찰정화’에 관한 유시(諭示)에서 비롯되었다. 이승만 대통령이 ‘사찰정화’에 관한 담화를 발표한 목적은 크게 두 가지로 요약할 수 있다. 하나는 정치적 목적이었고, 다른 하나는 종교적 목적이었다. 후자의 종교적 목적은 승단분규를 통해 불교의 자멸을 유도하기 위한 치밀하게 계획된 교묘한 술책이었다. 그러나 당시 불교계의 지도자들은 이승만 대통령의 숨은 의도를 간파하지 못하고, 부화뇌동하여 ‘사찰정화’라는 이름으로 절 뺏기에 몰두해 있었다. 이른바 불교계가 자중지란(自中之亂)에 빠져 있을 때, 개신교 근본주의자였던 이승만 대통령이 “장차 한국을 완전한 예수교 나라로 만들겠다.”라는 그의 꿈을 실현하기 위해 노골적으로 기독교 편향정책과 선교활동을 펼쳤다. 그 결과 한국의 기독교는 급성장하였다. 반면 불교계는 이승만 대통령의 유시로 발단된 승단분규로 인해 ‘승단분열(破僧)’이라는 크나큰 상처를 입었다. 승단분열로 인한 폐해와 후유증은 지금도 계속되고 있다. 그중에서 가장 큰 폐해와 후유증은 종파 난립의 문제, 불교 재산의 손실, 승단 내부의 폭력 문화 등이다. 이러한 문제점들을 극복하기 위해 필자는 세 가지 방안을 제시한다. 첫째는 공신력 있는 초종파적(超宗派的)이고 범불교적(凡佛敎的)인 기구를 창설하여 정부의 종교편향 정책이나 이교도에 의한 훼불 사건에 적극 대응해야 할 것이다. 둘째는 외부의 권력에 의해 승단정화가 이루어져서는 안 되며, 승단 내부에서 자체적으로 문제를 해결해야 할 것이다. 또한 승단정화는 단 한 번으로 끝나지 않으므로 앞으로도 계속되어야 한다. 셋째는 승단 내부에서 일어나는 다툼, 즉 승쟁(僧諍)은 율장에 명시된 불교 고유의 멸쟁법(滅諍法)으로 해결해야 할 것이다. 승쟁을 사회법에 제소하여 소송비용으로 삼보정재를 탕진하는 것은 비(非) 불교적이다. 끝으로 우리가 과거의 암울했던 역사를 되돌아보는 까닭은 과거의 잘못된 역사를 되풀이하지 않기 위함이다. 다시 말해 과거의 역사를 통해 교훈을 얻고자 함이다. 역사를 통해 교훈을 얻지 못한다면, 미래 한국불교의 발전도 기대할 수 없기 때문이다. This paper examines the impact of Syngman Rhee government on Korean Buddhism and ways to overcome it. The “Quarrel of the Saṅgha,” one of the most devastating blows to Korean Buddhism after the liberation from the Japanese rule in 1945, originated from President Syngman Rhee's May 20, 1954, allocution on the “Buddhist temple purification”. The two purposes of President Syngman Rhee issuing the speech can be summarized as follows. One was political and the other religious. The latter was a maneuver carefully planned to induce the self-destruction of Buddhism through divisions of the Saṅgha. The Buddhist leaders at the time, however, were unable to recognize President Rhee's hidden intention and were solely preoccupied with taking over the temples in the name of 'temple purification' in assentation. While the Buddhist community was in a state of internal strife, President Syngman Rhee, a Protestant fundamentalist, was blatantly favoring Christianity and conducting missionary activities to realize his dream of “making Korea a sheer Christian nation.” As a result, Christianity in Korea grew rapidly. The Buddhist circle, on the other hand, was deeply hurt by the “Saṅgha division (Saṅghabheda)” which sparked off under President Syngman Rhee. The harmful consequences and after-effects of the Saṅghabheda still linger to this day. Among them, the biggest problems are sectarianism, the loss of Buddhist property, and a culture of violence within the Saṅgha. In order to overcome these troubles, I propose three measures. First, an authoritative, non-sectarian, pan-Buddhist organization should be created to actively respond to government policies based on religious biases and incidents of pagan desecration. Second, the purification of the Saṅgha should not be imposed by any outside power but should be addressed by the Saṅgha itself, and should be an ongoing process, not a one-time event. Third, conflicts within the Saṅgha or Saṅgha conflicts should be resolved by the inherent Buddhist method of extinguishing disputes (adhikaraṇasamathā-dhammā) as outlined in the Vinaya Piṭaka. It is un-Buddhist to take a dispute to a secular court and waste the Three Treasures for legal costs. Finally, the reason we look back at the dark history of the past is to avoid repeating the past mistakes. In other words, we want to draw a lesson from history. If we do not learn from history, we cannot expect the future development of Korean Buddhism.