벽암 각성의 생애와 사상 - 李景奭 撰 「華嚴寺 碧巖堂 覺性大師碑文」을 중심으로

고영섭 한국불교미술사학회 2019 강좌미술사 Vol.52 No.-

This paper examines the life and ideology of Byukam Gaksung (碧巖覺性, 1575~1660), a Seon Master and Buddhist instructor of Korea’s late Joseon dynasty. As a Buddhist monk, Byukam practiced under the tradition that promoted the unity of the meditative and doctrinal approaches. During a period that witnessed two wars—the Japanese (1592) and Chinese (1636) invasions—he engaged in an independent and active way of life. He participated in the wars, leading an army of monks, and engaged in the construction of the Namhan and Juksan fortresses. He was also instrumental in guarding the national archive in which were preserved the Annals of the Joseon Dynasty. Byukam rebuilt many of the country’s Buddhist temples, and promoted the woodblock printing of Buddhist scriptures and the expression of Buddhist themes in painting. The range of his activities vividly illustrates his love for the nation and its people. In this way, he exemplified Buddhism’s determination, as an active religion, to protect the nation and its people, rather than its passivity, as a religion protected by the state. In this way, Byukam modeled an engaged, active Buddhist practice that protected the nation rather than simply receiving the nation’s protection. Of course, not all of his activities prioritized loyalty to the king, and nor did he indiscriminately comply with the king’s orders. Rather, his actions were those of an engaged Buddhist who sacrificed himself for the safety of the nation. Thus, Byukam exemplified how a Buddhist philosopher should think and live in an era of war. Gaksung declared his intentions to abandon or transcend precepts, meaning his intention to suspend his commitment to the religion’s precepts for the purpose of participating in the wars. In the aftermath of the wars, he rebuilt several Buddhist temples and fortresses, and developed his own philosophy. His activities asserted the presence of Buddhism in contemporary society and the presence of the Buddhist intellectual in the nation. Another noteworthy aspect of his achievements is his defiance of the religious oppression exercised by the government: at the time, the national religion was Confucianism, and Buddhism was suppressed. During the later years of the Joseon dynasty, there were two major lineages in Buddhism: one was that of Cheongheo and the other was that of Boohyoo. Pyeonyang Ungi (鞭羊彦機) inherited Cheongheo’s lineage while Byukam Gaksung inherited Boohyoo’s. During Byukam’s age, Boohyoo’s lineage was composed of seven denominations, including one that was under Byukam’s charge. Byukam maintained harmonious relationships with the other six denominations, and developed his own denomination into a group of 700 monks composed of eight sects. Although, during the late Joseon dynasty, Buddhism adopted a stance that favored the unity of the meditative and doctrinal approaches, Cheongheo’s lineage was somewhat more focused on Seon practices, adopting a stance that promoted entry into Seon after relinquishing doctrine. However, Boohyoo’s lineage adopted the traditions of Linji, and Taego, in terms of dharma doctrine, but also embraced Bojo’s tradition, in terms of Seon philosophy. Byukam preserved this overlapping structure, which helped him to achieve greater balance in uniting the meditative and doctrinal approaches. 이 논문은 조선 후기 불교계의 대표적 선사이자 강사였던 벽암 각성(碧巖覺性, 1575~1660) 의 생애와 사상을 살핀 것이다. 그는 청허(淸虛)와 부휴(浮休)의 선(禪) 중심의 선교(禪敎) 겸수(兼修)의 전통을 몸소 실천한 수행자였다. 벽암은 임란(壬亂)과 병란(丙亂)을 겪으면서 주체적이고 능동적인 삶의 모습을 통하여 불교 지성인의 풍모를 보여주었다. 벽암은 승군을 이끌고 전란에 참여하였고, 국가의 토목공사인 남한산성과 적상산성을 수축하였다. 또 그는 왕조실록을 보관하는 사고(史庫)를 수호하였고, 전국의 여러 불교 사찰을 중창하였으며, 불경판각과 불화 조성을 주도하였다. 이러한 일련의 삶은 모두 애민과 애족과 안민을 위한 것이었다. 그리하여 그는 ‘타자화된 국가불교의 호법적 지향’과 달리 ‘주체화된 참여불교의 호국적 지향’을 보여주었다. 벽암은 불교 밖에서 국왕에 의해 실현되는 정법치국(正法治國)을 객관적으로 바라보는 호법(護法)과 달리 불교 안에서 불자에 의해 구현되는 실천불교를 주체적으로 움켜 안는 호국(護國)적 참여불교를 실현하였다. 그것은 ‘임금과 왕실을 위하여 충성을 다하는’ ‘근왕’(勤王) 을 위한 것만이 아니었고, 국왕의 명령에 의해 움직인 것만도 아니었다. 오히려 그것은 국왕들에 의해 이루어지는 호법적 국가불교와 달리 불자들에 의해 이루어진 호국적 참여불교였다. 그리하여 벽암은 전란의 시기에 불교 지성인이 어떻게 살아야 하고 어떤 생각을 하고 살아야 하는지를 실천적 불교 지성인의 모습으로서 보여주었다. 벽암은 ‘계를 버린다’는 ‘사계’(捨戒) 혹은 ‘계를 뛰어 넘는다’는 ‘월계’(越戒)를 선언하고임란과 병란에 참여하였으며, 사찰 중수와 산성 수축을 하였고, 자신의 철학과 사상을 통하여불자로서의 정체성과 인식틀을 확고히 세웠다. 벽암은 이와 같은 일련의 대내외적 활동을 통하여 불교계의 대사회적 존재감을 확립하였고, 불교사상가로서 실존적 존재감을 보여주었다. 주목되는 것은 유교를 정교(正敎) 또는 정학(正學)으로 숭상하는 숭유억불의 시대 아래서 자립불교와 자생불교를 모색하며 실천적 불교 지성인의 모습을 보여주었다는 점이다. 조선후기 불교계를 주도한 청허계의 편양 언기(鞭羊彦機)가 대를 이은 적전(嫡傳)이었다면, 부휴계는 벽암 각성(碧巖覺性)이 맏아들인 적전이었다. 벽암은 부휴계 7 대 문파의 수장으로서 나머지 6 대 문파와 함께 부휴계를 공고히 하였으며, 700 여명의 제자들로 이루어진 벽암의 8대 문파는 청허계와 공존할 수 있는 기반을 다졌다. 그리하여 부휴계는 청허계가 선(禪)을 주로 하고 교(敎)를 종으로 하는 사교입선(捨敎入 禪) 즉 선(禪) 중심의 선교(禪敎) 통합을 모색한 것과 달리 법통설에서는 청허계의 임제·태고법통설을 따르면서도 선사상에서는 보조선을 계승하는 중첩 구조의 모습을 견지하였다. 벽암 각성 또한 이러한 중첩 구조를 계승하면서 선과 교의 겸수(兼修) 혹은 겸용(兼容) 또는 병진(竝進)을 지향하면서 보다 유연한 불교인식을 보여주었다.

현대 觀音菩薩像 新圖像과 관음신앙의 경향

KIM HYE BUM 불교미술사학회 2018 불교미술사학 Vol.26 No.-

This study analyzed the new icons of nine Avalokitesvara at the four temples in Korea. It investigated the motives and background of new birth to this icons. Also it examined the new trends and significance to the modern faith of Avalokitesvara through the new icon. It is summarized that what messages are given to Buddhists living in modern times by the following four types. First is the Buddhist social participation and development through the farmers' association movement. Second is the practical movement to carry out work and meditation at the same time as the farming movement. Third is the Religion and World Peace Movement by Practicing nonpossession and noble poverty. Fourth, Let's live as a Buddha as an edification, practice, and propagation through the education of Buddhist University. All of which has an enlightening character that demanded Buddhist social participation and intended to improve the consciousness of the public on the premise of practical Buddhism. The faith of modern Avalokitesvara contained the both of the 'Reliance upon Avalokitesvara' and 'one's own strength'. It still has retaining the traditional icons it relies on the Avalokitesvara faith as a saviour. The characteristics and background of the newly emerged the new Avalokitesvara icons reveal the practical idea that Buddhists themselves encounter and challenge to the problems and demands of the present age. These changes are interpreted as a step in recognizing that the Avalokitesvara faith of Korea has grown to pursuing that the happiness are given by the practice and effort. The balance of the both that is to inherit to cause of the 'benefitting oneself and others' pursued by the Mahayana Buddhism, it will be expected to grow into a more solid public faith of Avalokitesvara in the modern and future of the world. In addition, the leaders‘ role to public is very importance, and revealed the influence of innovative ideas and actions. Finally, the part that can not be left out of this study is that the laymen, rather than the Buddhist priests, show the movements of local propaganda more actively. 이 논고는 네 곳의 사찰에 봉안된 9구의 새롭게 출현한 관음보살상의 신도상(新圖像)을 분석하고, 현대에 도상이 탄생하게 된 동기와 배경을 조사하였다. 그신도상에 투영된 한국 현대 관음신앙의 신(新)경향과 의의를 고찰하였다. 이것이현대의 불교계와 미술사에 어떠한 메시지를 주고 있는지 요약하여 다음의 4가지유형으로 분류되었다. 첫째, ‘농민결사운동을 통한 불교 사회참여와 개발(開發)’, 둘째, ‘농선(農禪)운동으로 일과 수행을 동시에 이루어 나가자’는 실천운동이다. 셋째, ‘무소유·청렴을실천하며 종교와 세계의 평화운동’이다. 넷째, ‘불교 교육을 통한 중생교화·포교· 실천·수행·붓다로 살자’이다. 각 사찰의 관음보살상의 독특한 신도상의 형상과단어의 뜻만 달리했을 뿐 이 모두는 불교계의 사회참여를 요구하며 실천불교를 전제로 한 대중의 의식을 개선하려는 의지가 담겨있는 계몽적 성격을 가졌다. 현대 관음보살상의 신도상에 투영된 관음신앙은 타력적인 요소와 자력적인 요소를 동시에 수용하고 있다. 관음보살상의 획기적인 신도상을 창출해내면서도 기존의 전통도상을 유지했다는 것은 구제자로서의 관음신앙을 의지하는 것이다. 반면에, 새롭게 출현한 관음 도상들의 특징과 조성 배경은 불자들 스스로가 현시대가 당면한 문제와 요구에 부딪히면서 개선해 나아가는 실천사상을 드러냄으로써, 본인과 가족만을 위한 기도를 넘어서 이웃과 사회 전체를 정토로 만들려는 ‘자리이타’의 사상이 두각을 나타낸다. 이러한 변화는 한국의 관음신앙이 토착신앙과 융합하여 현세 이익만을 추구했던 기복신앙에서 한걸음 성장하여 신앙도 복도 자신이 실천해갈 때 주어짐을 이해하는 과정에 들어선 것으로 해석된다. 관음신앙의 양면성인 타력과 자력의 균형을 이루는 것은 대승불교가 추구하는 ‘자리이타’의 대의를 계승하는 것으로서현대와 미래의 더욱 단단한 대중의 신앙으로 성장할 것으로 기대된다. 특히, 사회대중을 이끌어갈 사찰의 지도자들이 붓다의 교설을 대중에게 어떻게 전하고 계몽할 것인가에 초점을 두어 대중에게 가장 친화력 있는 관음신앙의관음 신도상을 표현해 내었고, 그것에 부합되는 행동으로 전력 질주하는 모습들을 보여주었다는 점에 큰 의의가 있다. 마지막으로 이 연구에서 좌시할 수 없는부분은 출가자가 아닌 재가자들이 사찰의 소임자로서 불교의 정법에 의지하여 더욱 적극적인 지역포교에 참여하고 있는 것이다.

중국 산동지역 수대 불교석굴과 마애조상

양은경 ( Yang Eun Gyeng ) 한국불교미술사학회 2003 강좌미술사 Vol.20 No.-

山東地區石窟和摩崖造像以濟南、靑州、東平爲中心開鑿開窟活動。 而且這些石窟和摩崖造像的開鑿年代多集中于隋代。 隋代石窟代表有濟南千佛山2개窟、龍洞1개窟、靑州駝山第2窟, 其他均爲摩崖龕像。 隋代龕代表有靑州市駝山3洞、云門山1、2洞, 濟南市玉函山摩崖龕、龍洞龕、東佛욕寺龕、千佛山小龕, 東平縣的白佛山第1、2龕。 隋代開鑿的洞窟數量雖然不少, 但該地區佛敎窟龕長期以來沒有引起學術界的重視。 這是因爲除靑州駝山第2窟等기개石窟之外, 一般洞窟都爲龕形洞窟或利用天然洞窟、崖面開鑿的龕, 幷且規模也不大。 80-90年代, 諸城市、靑州市發現一大批佛敎造像爲中國國內外學術界所촉目。 對山東佛敎造像專題硏究的論文陸續刊登, 提出與往日不同的意見。 此后, 學術界越來越重視硏究該地區佛敎造像, 然而有關該地區石窟的硏究, 仍然顯得흔薄弱, 從考古學角度進行的綜合硏究還從未有過。 隋之前, 山東地區佛敎藝術多利用金銅、石頭、木頭、泥塑等雕造單體造像。 但是進入隋王朝, 該地區有活躍的開窟活動。 隋代山東石窟和摩崖造像, 在平面·窟頂·正面刑制、造像組合方面, 仍承襲南北朝時期此地區摩崖造像龕的傳統。 但是倒凹字形石窟平面形式、正壁雕佛像的整體造像組合的特点是隋代出現的。 在造像組合方面也爲不規整的組合。 如一佛、一菩薩、二佛、二菩薩、三佛、三菩薩等無脅侍像或不規整的造像組合。 這些事實均流行于隋代。 如此隋代新出現的石窟形制、造像組合等的特点, 除了山東地區之外其他地區也出現而漸漸流行。 但是該地區摩崖龕像的方形正面形制與同時期東部地區流行的北齊響堂山式圓拱龕、菩提樹圓拱龕不同, 成爲隋代山東地區的特点。 隋代山東地區石窟造像和摩崖造像最大的特点爲鉤紐式袈裟、交領衫、交領式袈裟。 而且這些造像特点也同樣流行于同時期其他地區, 倒了唐代却不流行。 因此我們可知, 這些造像特点是隋代全國性樣式。 換言之, 鉤紐式袈裟、交領衫、交領式袈裟樣式是眞正的隋代造像藝術風格。 隋代山東地區菩薩像把裙腰上升到胸部高處。 這種菩薩像着衣方式也見于其他地區的單體造像。 這種着衣方式摹擬當時婦女的常服。 不過山東地區菩薩像多穿着二層裙子, 這種菩薩像樣式也成爲山東地區的因素。 隋王朝平陳, 就結束了南北分裂的局面, 從而使社會安定, 經濟日益繁盛。 突厥、吐谷渾等的邊患也기乎消除, 國力也日益强大。 鞏固中央的統一, 均田制、府兵制等各種制度的成功, 總會給社會、平民生活帶來安定。 上層地方官員從中央長安安排到各개地區, 而且地方官員移動範圍是全國。 在這些北周系上層地方官吏中, 他們地管統治的東部地區, 也有參與建佛寺活動。 由于隋文帝召北齊地論學、華嚴系統高僧及其弟子入京, 東部地區與長安之間僧人有頻繁的往來。 文帝人壽年間全國立舍利塔, 均選名僧, 從長安派到全國各區。 如此社會穩定, 在各개方面東部與其他地區之間有自由的往來。 而且這種交流以長安爲主發生關系。 因此隋代新出現許多新的因素, 尤其是新出現的石窟形制、造像組合、窟龕造像樣式主要受長安地區北周系統的影響而有變化。 根据現存銘文題記、圖象, 我們可知隋代山東地區石窟和摩崖造像主尊多爲阿彌陀佛。 由于邑義、法社等民間信仰團體和老百姓積極參與開窟、鑿摩崖龕的活動, 造像題材方面也日益注重阿彌陀佛。 在實際修行中, 邑義、法社都特別重視戒律。 民間信仰團體邑義、法社都期望往生淨土。 而且到隋代時, 有關阿彌陀淨土的經典已經譯出흔多, 這種簡便易行的學說較易爲普通民衆所接受。 北齊時期以皇室貴族、高僧爲中心熱烈崇拜的華嚴佛主盧舍那佛, 到了隋代東部地區大住聖窟等仍有雕造。 不過山東地區却極爲??見, 被阿彌陀佛取代。 隋代晋冀豫地區佛敎主要繼承北齊以慧光、法上爲主的업都佛敎, 仍多爲法上、信行、僧稠法系。 尤其是北齊地論、華嚴系統的靈裕、慧遠的活動對晋冀豫地區佛敎、佛敎窟龕有深遠的影響。 隋代업都不再是一개王朝的首都, 已經衰落。 因此不像北齊時期那樣能구對山東地區有흔强大的影響。

中國 山西省의 小形佛敎石窟에 관한 硏究 -羊頭山의 북조 석굴군을 중심으로-

서남영 불교미술사학회 2019 불교미술사학 Vol.27 No.-

본고에서는 山西의 小形佛敎石窟에 관한 연구의 일환으로, 그 중 보존상태가 비교적 양호한 羊頭山石窟을 중심으로 살펴보았다. 羊頭山石窟은 현재 총 9굴이 확인되는데, 북조시기에 조성된 예는 제3~8굴이며, 석굴의 규모나 불상의 구성 등에서 주요 석굴은 제3굴과 제5굴로 판단된다. 본고에서는 먼저 羊頭山石窟의 현황을 살펴보고, 主室, 如來像, 力士像의 양식과 형식적 특성을 山西지역 불교조상 및 北朝 도상과의 비교를 통해 살펴보았다. 그 결과 羊頭山石窟의 제3굴의 주실 입구 좌우에 배치된 여래입상과 제5굴의 이불병좌상감은 北魏가 和平年間(460년경) 大同에 曇曜五窟을 개착한 이래로 北魏 불교의 융성기인 太和中期 무렵에 제작된 것으로 추정되었다. 특히 불보살의 착의법이나 불감의 구성 등에서 北魏 전반기 雲岡石窟의 영향이 농후한 것으로 판단된다. 그리고 羊頭山石窟 중 장방형 主室의 형식, 三尊像의 구성, 여래상의 漢化式 착의법은, 北魏후기의 雲岡의 3기 석굴 및 龍門, 鞏縣石窟 등의 조상과도 공통점이 확인되기 때문에 북위의 낙양천도 이후의 漢化政策이 불교조상에 반영된 결과라고 할 수 있다. 한편 羊頭山石窟에는 제3, 6굴을 제외한 북조석굴에서 역사상을 주실 좌우에 쌍으로 배치하고, 역동성과 사실적인 근육 표현이 강조되어 있다. 이러한 역사상이 北魏후기의 龍門石窟 등 6세기 중반부터 낙양과 그 인근 지역에서 확인되는 점에서 羊頭山石窟도 이러한 새로운 역사상의 영향 하에서 성립된 것으로 추정했으며, 일부 좌우가 양식적인 차이를 보이는 것은 북조시대 역사상의 과도기적인 전개 양상을 보여주는 것으로 해석했다. 본고에서는 羊頭山石窟의 역사상에서 확인되는 이러한 변화를 北魏의 洛陽遷都로 인한 龍門石窟 및 洛陽 인근 석굴의 조상 양식을 적극적으로 수용했기 때문으로 추정했다. 산서의 최남단에 위치하는 高平은 북위 孝文帝 시기에 淸化寺가 건립되는 등 일찍이 명승이 모여든 불교 성지로서, 북조만기와 수대에는 저명한 고승인 慧遠이 머물며 수행하던 곳으로 불교가 상당히 융성했던 곳이었다. 또한 高平의 역사 지리적인 특성 및 北朝시대 山西지방의 교통로의 검토를 통해, 羊頭山石窟이 위치한 高平이 北魏 시기에 발달한 大同과 洛陽을 연결하는 山西의 남북 간선로상의 주요 요충지였던 점에서, 北魏 太和年間 이래로 北齊 시기의 新양식을 수용하기보다는 北魏 양식을 고수하는 한편 炎帝 神農氏와 같은 지역 특유의 토속적인 민간문화와 결부되면서, ‘고평인근 특유의 지방 양식’으로 발전했을 것으로 추정했다. 羊頭山 북조석굴에서 확인되는 이러한 지방색은 석굴 내에 남아있는 공양자가 황제나 귀족이 아니라 고평 인근에서 활동한 민간의 신도단체였다는 점에서도 재차 확인할 수 있었다. 이와 같이 羊頭山石窟을 통해 북위가 太和18年에 단행한 洛陽遷都라는 역사적인 사건과, 북위불상의 漢化가 이루어지는 현상을, 산서의 교통로를 매개체로 하여 구체적으로 확인할 수 있다는 점에서 본 석굴의 의의를 찾을 수 있다고 생각한다. As a part of the study on the small Buddhist caves of Shanxi, this paper focuses on the Yangtoushan Caves, which are relatively well preserved. A total number of nine Yangtoushan Caves are currently confirmed. The third through the eighth caves are examples of caves built during the age of the Northern Dynasties. The main caves are considered to be the third and the fifth Caves. In this paper, I first examined the current status of Yangtoushan Caves, and then examined the style and formal characteristics of the main room, the Buddha statue, and the Guardian King statues by comparing with the Shanxi Buddhist statues and the Northern Dynasties. As a result, the Standing Buddha placed on both sides of the entrance of the third cave (in the Yangtoushan Caves) and the Seated Sakyamuni and Prabhutaratna of the fifth cave are presumed to have been made around the middle of the Taihe period (the flourishing period of Northern Wei Buddhism), after the Northern Wei built tanyaowuku in Datong around 460 A.D. It is considered that the influences of Yungang Caves in the first half of the Northern Wei are especially rich in the dress code and the composition of the niche for Buddhist image. In addition, the type of the rectangular chamber in the main room, the composition of the Buddha statue triads, and the dress code of the Chinese style are similar to those of the third period cave of Yungang Caves in the late Northern Wei period, and the statues of the Longmen and Gongxian Caves, It can be said that the Chinese style policy after Luoyang capital was reflected in Buddhist statues. On the other hand, the Yangtoushan Caves are arranged in pairs on the both sides of the Guardian King statues, except for the 3rd and the 6th caves, which emphasize dynamic and realistic muscle expression. The Guardian King statues were confirmed in Luoyang and its neighboring areas since the middle of the 6th century, including the Longmen Caves of the latter days of the Northern Wei, and it was presumed that the Yangtoushan Caves were formed under this new Guardian King statues influence. But also as a demonstration of the transitional development in the Northern Dynasties Guardian King statues. In this paper, it is presumed that this change confirmed in the Guardian King statues of the Yangtoushan Caves positively accommodates the ancestral form of the Longmen Caves and Luoyang caves due to the Luoyang capital of Northern Wei. Located in the southernmost end of Shanxi, the Buddhist sanctuary is where the Qinghua temple of Confucius was erected at the time of the Northern Wei period. It was the place where Huiyuan, a prominent Buddhist priest, stayed and performed Buddhism. In addition, since the historical geographical characteristics of Gaoping and democratization period were examined and the traffic roads of Shanxi province was examined, it was a key point on the north and south highway of Shanxi connecting Datong and Luoyang, Since the year, it has maintained the North style culture rather than accepting the new culture of the north-western period, and it has been associated with the local indigenous cultures and assumed to have evolved into a "certain local style to the Gaoping." This local color, which is found in the Northern Dynasties Caves of Yangtoushan Caves, again confirmed that it was not the emperor or the nobleman who remained in the cave but a private shrine that was active in the vicinity of the Gaoping. In this way, it can be seen from the fact that the historical events of transferring the capital to Luoyang Taihe 18(A.D. 494) the Northern Wei through the Yangtoushan Caves, and the phenomenon of the Chineseization of the northern Buddhist statues, I think I can find the meaning of the caves.

韓日 古代 佛舍利莊嚴의 비교 연구

주경미 불교미술사학회 2011 불교미술사학 Vol.12 No.-

This article is a comparative study of ancient Korean and Japanese Buddhist reliquaries dating from the sixth to the eighth centuries. As a Buddhist art historian, I examined fourteen groups of ancient Japanese Buddhist reliquaries, including related textual evidence. In addition, I surveyed the relationships between the reliquaries from Japan and Korea, focusing on the shape of the relic containers and style of relic enshrinement. The Buddhist relic cult was first transmitted to Japan during the late sixth century. The Soga family and Prince Shōtoku, the political leaders of Yamato Japan at that time, accepted Buddhism under the influence of Baekje, an ancient kingdom of Korea. Buddhist relic worship had higly developed during the sixth century in Baekje and Silla, and at the same time, the relic cult was performed as a part of political propaganda for the greatness of a king or royal families. Such political aspects of ancient Buddhist relic worship had originated from the relic worship of King Wudi of the Liang dynasty in China. The leaders of ancient Japan may have accepted the Buddhist relic worship of contemporary East Asian Buddhism, and Buddhism was developed as a new religion of Japan under their protection. The Buddhist reliquary and votive objects from the pagoda site of Asuka dera revealed such cultural changes of this period. Early Japanese Buddhist relic cult was deeply influenced by Baekje Buddhism. The recent archaeological evidences from Baekje Buddhist sites, such as the reliquaries discovered at the Wangheungsa temple site or the Mireuksa stone pagoda, show the close relationship between Baekje and ancient Japan. Particularly, the style of the Buddhist reliquaries from Mireuksa pagoda may have influenced Japanese Buddhist relic cult. Two relic caskets found in the Mireuksa stone pagoda were filled with small jewel beads made of glass. Similar relic containers full of jewel beads were also found in the Buddhist reliquaries of Yamada dera and Horyuji in Japan. However, after the seventh century, Japanese Buddhists interacted with both Baekje and Silla, and as a result, the Buddhist relic cult of Silla also became influential in Japanese art. The shapes and quality of the bronze relic containers of Horyuji are very similar to those of Silla metalware. Thus the Buddhist reliquaries of Horyuji Pagoda shows the intricate influences both from Baekje and Silla. In previous studies of the Buddhist relic cult, Japanese scholars have focused mainly on influences of the Tang dynasty in China. However, recent archaeological discoveries in Korea suggest that the Buddhist relic cult of Baekje and Silla had significant influence on ancient Japanese Buddhism. In this study, I have argued that the relic cults of ancient Korean and Japanese Buddhism were closely related, and future studies may merit through further investigations of this relationship. 이 논문에서는 6-8세기경의 한국과 일본의 불사리장엄을 불교미술사적 측면에서 비교 연구하였다. 여기에서는 현재까지 알려진 14개 탑지와 관련된 일본 고대 불사리장엄구 자료를 고찰했으며, 器皿 및 매납 방식을 중심으로 한국과의 관계를 살펴 보았다. 일본에서 불사리신앙과 장엄이 시작되는 것은 6세기 후반이다. 당시 집권세력인 蘇我氏와 聖德太子는 백제의 영향으로 불교와 불사리신앙을 받아들였다. 당시 백제와 신라의 불사리신앙과 장엄은 남조 양 무제의 진신사리 신앙의 영향을 크게 받았으며, 이러한 영향은 일본에도 전해진 것으로 추정된다. 특히 정치적 성격이 강한 백제 위덕왕대의 불교가 일본으로 전래되면서, 일본의 고대 불교는 당시 집권세력의 강력한 후원을 받는 새로운 종교로서 자리잡게 된다. 당시 건립된 飛鳥寺塔과 그곳에 봉안된 불사리장엄구는 이러한 문화적 양상을 알려주는 중요한 예로서 주목된다. 초기의 일본 불사리장엄은 백제의 영향을 크게 받았다. 특히 최근 출토된 백제 부여 왕흥사지와 익산의 미륵사지 출토 사리장엄구는 고대 일본 불사리장엄 및 공양구 매납을 이해하는 데에 매우 중요한 새로운 고고학적 자료로서 주목된다. 일본 奈良 山田寺塔 및 法隆寺塔 사리장엄구에서는 7세기 전반 백제 미륵사지 석탑 출토 사리장엄구에서 보이는 독특한 寶珠 充塡 양식을 따르고 있어서, 백제계 불사리장엄의 영향을 강하게 보여준다. 한편 7세기 전반부터는 일본에서도 신라와 교류하면서, 신라의 불사리장엄 방식도 받아들였다. 8세기 초반의 법륭사 사리장엄구는 백제계 불사리장엄의 영향 뿐만아니라 통일신라의 영향을 받은 금속제 용기를 사용하고 있어서, 일본 고대 불사리장엄의 복합적 성격을 잘 보여준다. 7-8세기경의 일본의 불사리장엄은 백제와 신라 불교의 영향 및 일본 고대 문화의 전통이 결합되어 복합적이면서도 독특한 양상으로 발전하였다. 이제까지 7-8세기의 일본 고대 불사리장엄에 대해서는 중국 唐代 불교와의 영향 관계만이 중요시되어 왔다. 그러나 繩生廢寺 출토 당삼채완을 제외한 대부분의 유물과 문헌자료는 唐보다는 백제 및 신라의 불사리장엄구와 밀접한 관계를 보여주기 때문에, 당시 일본 불교 문화의 발전에 한반도의 불교 문화가 매우 중요한 역할을 했음을 확인할 수 있다.

京城 文明商會 李禧燮과 일본 佐野美術館의 석조문화재

오호석 불교미술사학회 2019 불교미술사학 Vol.28 No.-

During the times of Korea under Japanese rule, antique art dealers were prevalent as they could earn significant gain without specific skills. Many people became antique dealers and they took numerous cultural relics abroad illegally by merchandising process that disguised them as “legal transactions”. Specifically, Lee Hee-seop who operated an antique shop called Munmyeong Sanghoe in Gyeongseong(Old name of Seoul), held 7 times of Joseon Crafts Exhibitions in Tokyo, Osaka, etc. Through the exhibitions sponsored by the Japanese Government-General of Korea and Joseon Crafts Research Society(朝 鮮工藝硏究會) belonged to the National Art Association of Japan, Lee took out about 14,000 cultural relics to Japan. Currently, 19 stone cultural relics of Korea remain in Sano Art Museum in Mishima City of Shizuoka Prefecture in Japan. Among them, six cultural relics including three stone pagodas, one tombstone built on the Death God’s path(so-called Sindobi), one lantern, and one stone statue were confirmed to have taken abroad by Lee Hee-seop through Joseon Crafts Research Society. The tombstone, Nakseongun Sindobi has been noted with great significance as the subject of the tombstone, age of formation, and where to be taken were clearly identified. This study traced trails of Sano Ryuichi, a businessman in the Japanese Colonial Period and Lee Hee-seop in order to suspect through what path these cultural relics were taken out and Sano could possess them. Sano Art Museum was open in 1966 based on the artworks that he had collected during his lifetime and donated to his hometown. Sano began doing business in 1925. Since Sano got involved in the establishment of Japan Carbon Engineering Co, Ltd in 1940, of which head office was in Gyeongseong, Sano had worked closely with Korea. At that time, Lee Hee-seop invested huge capital that he had earned from trading and taking out cultural relics abroad since the 1930s, to the mining industry. It is hard to define who had dominating power in the relationship between Sano and Lee Hee-seop, but highly likely that they maintained a relationship as a manufacturer and a raw material supplier, or as cultural relics collector and a seller(broker). It was known that Lee Hee-seop failed to get profits in trading cultural relics and mining business as much as he had expected after the national independence and died during the Korean War. However, the whereabouts of most of the cultural relics that he had taken out for more than 20 years were not identified and still in mystery. Although this study merely identified the partial part of the current status of numerous relics taken out during Japanese rule by Lee Hee-seop who took the most cultural relics abroad, it is expected to contribute to moving forward for further study, as a starting point of the relevant research. 일제강점기에 골동품을 취급하는 고미술상은 별다른 기술이 없이도 상당한 이득을 볼 수 있는 선호직업으로 성행하였다. 그로 인해 많은 골동품상들이 생겨났고 그들은 수없이 많은 문화재를 ‘합법적인 매매’로 포장하는 상품화 과정을 거쳐 각지로 반출하였다. 특히, 京城에서 文明商會를 운영했던 李禧燮은 조선총독부의 후원과 日本國民美術協會 산하 朝鮮工藝硏究會의 조력으로 도쿄, 오사카 등지에서 7차례에 걸쳐 ≪朝鮮工藝展覽會≫를 개최하였고, 이를 통해 1만4천여 점 이상의 문화재를 반출하였다. 일본 시즈오카현 미시마(三島)시에 있는 사노미술관(佐野美術館)에는 현재 19 점의 한국석조문화재가 남아있는데 그 가운데 석탑 3기, 신도비 1기, 장명등 1기, 석인상 1기 등 6점의 문화재는 이희섭의 ≪조선공예전람회≫를 통해서 반출된 것이 확실하다. 이 중에서 비의 주인공과 건립연대, 그리고 반출지가 확실한 樂善君 神道碑는 학술적으로도 매우 중요한 문화재로서 주목된다. 본고에서는 이들 문화재가 어떠한 경로를 통해 소장되었는지 일제강점기 사업가 사노 류이치(佐野隆一)와 이희섭의 행적을 통해 추정해보았다. 사노박물관은 사노 류이치가 평생 수집한 미술품을 고향에 기증한 것을 기초로 1966년에 개관 되었다. 사노는 1925년 사업을 시작하였으며, 1940년 경성에 본점을 둔 일본탄소 공업주식회사의 설립에 관여하면서부터 한국과 본격적인 인연을 맺었다. 이희섭은 1930년대부터 문화재 매매와 반출로 벌어들인 막대한 자본을 광산업에 투자 하고 있었다. 사노와 이희섭의 관계는 선후를 확정하기 어렵지만 제조사와 원재료 납품과 관련된 협력사의 관계, 또는 문화재 수집가와 판매자(중개자)의 관계를 유지했을 가능성이 높다. 이희섭은 해방이후 문화재 매매와 광산업에서 기대했던 만큼 수익을 올리지 못하고 6․25전쟁 중에 사망한 것으로 알려져 있지만, 그가 20여 년간 반출한 문화재의 행방은 대부분 미궁에 빠져있다. 본고는 일제강점기 한국인 ‘최대의 문화재 반출가’ 이희섭에 의해 반출된 수많은 문화재 중 극히 일부에 대한 현황을 확인하는데 그쳤으나 관련 연구의 출발점으로서 앞으로 많은 진전을 기대한다.

한국 불교 퇴장 유물의 성격과 영국사(도봉서원) 출토품의 특징

최응천 한국불교미술사학회 2019 강좌미술사 Vol.52 No.-

우리나라에서 발견되는 퇴장 유구와 유물은 그 원인과 배경에 대한 구체적인 기록은 남아있지 않다. 그러나 고대로부터 그 전통이 이어져 왔으며 통일신라로부터 고려 조선에 이르기까지 다양한 양상을 지니며 계승되어 온 또 하나의 불교적 소산물이다. 조선시대 초기에 건립된 도봉서원 5 호 건물지 아래에서 발견된 일괄 출토품 역시 원래 고려시대 영국사라는 사찰의 중심 건축물을 그대로 활용한 건물지에서 발견된 점에서 전형적인 퇴장 유물의 하나로 볼 수 있다. 이 유물은 발견 당시 손잡이가 달린 큰 청동 솥을 거적 같은 것으로 싼 흔적이 있어 인위적으로 묻었던 것을 알 수 있다. 이 솥 안에 크고 작은 청동 향완을 차곡차곡 넣었고 그 주변에도 많은 수의 불교공예품을 함께 매납한 상황이었다. 발견된 유물의 종류를 살펴보면 불교 의식구, 공양구, 생활용품들로서 전반적으로 청주 사뇌사지 출토품과 대단히 비슷한 양상을 보인다. 시대가 가장 앞선 것으로 추정되는 금동의 금강령과 금강저 일조를 비롯하여 청동향완, 현향로, 높은 굽이 달린 대부 완, 뚜껑 있는 합과 대접 및 완, 그리고 크고 작은 청동 세반과 청동 항아리 등 67 건 79 점에 달하는 대량의 완형 금속공예품들이다. 불교 공양품부터 세반, 수저, 삼족 솥과 같이 생활 공예품이 함께 출토된 것도 청주 사뇌사지와 매우 흡사하지만 그 종류와 양은 많지 않은 편이다. 그러나 도봉서원 출토품은 다음과 같은 중요한 의미를 지니고 있다는 점이 부각된다. 도봉서원 이전에 이곳에 존재하였던 영국사와 도봉사의 역사적 사실을 새롭게 밝혀주었다. 특히 편년이 가장 확실한 ‘계림공 시주(雞林公施)’ 굽다리 그릇이 1077 년~1095 년 사이에 해당되는 점은 이 절이 계림공을 중심으로 한 왕실 발원과 관련 깊으며 발견된 불교공예품의 제작 시기를 규명할 수 있는 구체적인 자료로 평가된다. 여기에 지금까지 한 번도 확인되지 못했던 한국적 밀교법구의 수용과 전개를 밝혀주는 금강령의 출토는 큰 의미를 부여할 수 있다. 즉 도봉서원 출토 금강령은 한 몸체의 상부에 오대명왕과 하부에 범천과 제석천, 그리고 사천왕상을 결합한 동아시아 최초의 도상을 보여주고 있어 이후 금강령의 한국적 수용과 변용 과정을 연구하는 가장 중요한 작품으로 판단된다. 그 시기 또한 11세기 중반보다 앞서는 점에서 한국 밀교 법구의 수용과 발전을 연구하는데 귀중한 자료이다. 이처럼 고려 불교미술 연구에 중요한 단서를 제공해 준 도봉서원의 출토품을 계기로 앞으로 퇴장 유구에 대한 다각적인 검토와 면밀한 분석이 이루어진다면 한국 불교 퇴장 유물은 새로운 성과가 이루어질 수 있으리라 기대된다. The hoarding relics and artifacts found in Korea do not have a detailed record of their cause and background. However, the tradition has continued from ancient times, and it is another Buddhist product that has been handed down with various aspects from Unified Silla to Goryeo and Joseon. Dobong-seowon excavated artifacts, representative hoarding relics in Joseon era were artificially installed in a large bronze pot under the building site of Yeongguk-temple in Goryeo era. These collective artifacts are long-used Buddhist ceremony utensils, eating utensils, and household goods from the Goryeo period, and show a very similar kind and characteristics to the excavated artifacts of Cheongju Sanoe-temple site (淸州 思惱寺址). Compared to Sanoe-temple site excavated artifacts, there are not many kinds and quantities, but they have the following important meaning. First, they re-revealed the historical facts of Yeongguk-temple (寧國寺) and Dobong-temple that existed before Dobong-seowon, and among them, a high-footed bowl with an inscription of "Gyerimgong (雞林公)" is a dated material, which identifies that this temple is related to the royal family, and the period of time when the crafts were made. It is also important that the bell-vajra of the new iconography was excavated which has never been confirmed so far. In other words, the bell-vajra excavated from Dobong-seowon shows the first iconography of East Asia combining Five Great Kings at the upper part of one body, and the Brahma, Indra and four heavenly Kings at the bottom. It is estimated that it is the most important work of exploring the process of accepting and transforming the bell-vajra in the future. It is a valuable resource for studying the acceptance and development of the Esoteric Buddhist ritual objects in Korea, since the period of its manufacture can be ahead of the middle of the 11th century. Likewise, with the Dobong-seowon's excavated artifacts, which provided important clues to Buddhist art studies in Goryeo, it is anticipated that more detailed aspects of hoarding relics will be revealed in a multifaceted review of hoarding relics and the chronic trends and aspects of hoarding relics.

현대 觀音菩薩像 新圖像과 관음신앙의 경향

자재(김혜범) 불교미술사학회 2018 불교미술사학 Vol.26 No.-

근대기 목포 유달산의 마애조각

이경화 불교미술사학회 2019 불교미술사학 Vol.28 No.-

This paper is intended to stimulate the discussion of the time and space between modern periods through the pieces of modern period sculptures remaining in the open port city of Mokpo Yudal Mountain. In Yudal Mountain, the images of Korean traditional Buddhism, Japanese Buddhism, Japanese Shinto, and Taoism are expressed as rock sculptures. In 1913, Dalseongsa was founded as a missionary of Daeheungsa Temple, a traditional Buddhist temple, located in the direction of the eastern Korean residence of Yudal Mountain. There are engraved with the letter of Maitreya written in 1925 around the temple. The type of faith is to expect to meet Maitreya Buddha in future time on the ground. In 1931, the founders of the Japanese Shingon Buddhism, Kūkai and the image of the King of the Bhudong were carved around the first peak, the center of Yudal Mountain. 88 sacred places were placed throughout the mountain. In Japan, there is a pilgrimage culture of Shikoku 88, which pilgrimages 88 temples related Kūkai. The 88 sacred places of Yudal Mountain reappears the Shikoku 88 pilgrim cilture. There are two pieces of rock shrine between the Kukai and Budong Myeongwang images: Inari shinto shrine and Yudal Mountain shinto shrine. Inari Shrine was built in 1931 by two Japanese residents of Mokpo. It is a form of a chamber and there is an altar in front of it. The fox, the messenger of Inari, is on the left and right. The Yudal Mountain Shrine is the form of plaque. The Taoist image is located at the ruins of Sanwangdaesungjeorn, west of Yudal Mountain. As the name suggests, it is believed to have been dedicated to the sacrifice of the mountain gods. One of the statues is Teacher Samsan-gu-fu. Anthropomorphic figure of a monkey and chief of ground ghost from China. The modern rock sculptures of Mokpo Yudal mountain respond and respond with their own domain. Japanese Buddhism and shrine sculptures are the traces of modern colonialism that intended to localize Japanese culture. The Taoist part is traditionally united with Buddhism, but it occupied the area here as a phenomenon of the times. Dalseongsa Temple succeeded the traditional Buddhist temple in the 1950s by overcoming the Buddhist statues of the Joseon Dynasty. It is considered to be a way to find lost things and a means to recognize the prototype. There is controversy about sustainability, but these sculptures are very rare evidence of modern times in the open port city. 이 글은 개항 도시 목포 유달산에 있는 근대기 마애조각들을 통하여 근대기 시공간에 대한 논의를 자극하고자 하였다. 유달산에는 한국전통불교, 일본불교, 일본신도, 도교의 상이 마애조각으로 표현되어있다. 1913년에 유달산 동북쪽의 조선인 거주지를 향하여 전통불교사찰인 대흥사의 포교소로 달성사가 창건되었다. 1925년에 달성사 창건주 좌선장소에 미륵불 바위글씨가 새겨졌다. 신앙유형은 지상에서 미래시간에 미륵불과의 만남을 기대하는 것이다. 1931년에 유달산의 중심인 일등봉 주위에 일본 불교인 홍법대사상과 부동명왕상이 조각되고, 산 전체에 88영장이 안치되었다. 일본에는 홍법대사와 관련된 88개의 사원을 순례하는 시코쿠 88영장순례문화가 있다. 유달산 88영장은 시코쿠 88영장순례를 재현한다. 유달산에는 홍법대사상과 부동명왕상 인근에 두 개의 마애 신사 조각이 있다. 하나는 이나리신사[稻荷神社]이고, 또 하나는 유달산신사이다. 이나리신사는 1931년 일본 출신 목포 거주 두 사람이 건립하였다. 제단이 있으며 이나리신의 정령인 여우상이 좌우에 있다. 유달산신사는 현재 ‘사’자를 지워 유달산신으로 읽힌다. 도교의 신상은 유달산의 서쪽 산왕대성전(山王大聖殿) 터에 있다. 이름 그대로 산신의 위패를 모시고 제사를 지내었다는 곳이다. 이곳의 도교 신상 중 하나가 삼산구후선사(三山九侯仙師)이다. 원숭이의 의인화된 모습이며 중국 유래의 지상 귀신의 통령이다. 또 하나는 토끼얼굴을 한 신이다. 목포 유달산의 근대기 마애조각들은 각자의 영역을 가지고 대응, 대척한다. 일본불교와 신사 조각은 일본문화의 현지화를 의도했던 식민지의 흔적이다. 도교 부분은 전통적으로 불교에 습합되나 시대적인 현상으로 이곳에서 영역을 차지하였다. 달성사가 1950년대에 조선시대 불상을 이운하여 전통불교사찰을 계승하는 것은 과거로 되돌아갈 수 없지만 잃어버린 것을 찾는 하나의 방법이자 원형을 인식하는 수단이었다고 여겨진다. 이 조각들은 개항장 도시에 매우 드물게 남아있는 근대시기 증거들이다. 앞으로 지속가능성에 대한 구체적인 논의를 기대한다.

예천 용문사 <목각아미타여래설법상>의 佛敎信行 내용과 『周易』 卦象 표현

허형욱 불교미술사학회 2022 불교미술사학 Vol.34 No.-

Wooden altarpieces with Buddha preaching made from multiple wooden blocks carved with diverse deities in relief and then pieced together have been viewed as an ingenious merger of sculpture and painting in the late Joseon Buddhist art. There are more than ten surviving examples of such wooden altarpieces currently known. Among them, the Wooden Altarpiece with Amitabha Buddha preaching at Yongmunsa Temple in Yecheon, Gyeongsangbuk-do Province created by the monk-sculptor Daneung (端應) in 1684 carries a large volume of symbolic elements. Thus, it provides an informative example for understanding wooden altarpieces with Buddha preaching produced during the late Joseon Dynasty. This paper examines the religious and ideological meanings of various symbolic elements found in the Yongmunsa altarpiece. Daneung, the creator of the Wooden Altarpiece with Amitabha Buddha preaching at Yongmunsa Temple, was described as a “sudaeseonsa” (首大禪師, a great head Seon master) in the record on the production of the Buddha sculpture in 1692 at Bonghwangsa Temple in Andong, Gyeongsangbuk-do Province. He also assumed the role of a jeungmyeong (證明, a monk who ensures that a Buddhist project corresponds to doctrine) for another project undertaken in 1694 at Bonghwangsa Temple. Accordingly, Daneung is believed to have possessed a deep understanding of Buddhist doctrine and broad knowledge in the field. The symbolic Buddhist elements found in the Wooden Altarpiece with Amitabha Buddha preaching at Yongmunsa Temple can be largely divided between elements of Pure Land Buddhism and Seon (Chan) Buddhism. The Pure Land elements are presented literally through the iconography of nine grades of rebirth depicted in the lower section of the altarpiece and the phrases engraved on the left and right edges of the frame. The term “myeongsim” (明 心, luminous mind or illuminating the mind) carved into the center of the bottom edge of the frame is highly emblematic in Seon Buddhism. It implies a key Seon belief that the discovery of the Buddha nature inherent within everyone is in itself enlightenment. The inclusion of elements from both Pure Land and Seon Buddhism into the Yongmunsa altarpiece corresponds to the Seon meditation yeombulseon (念佛禪) practice of reciting the Buddha’s name verbally, which was popular in the Buddhist community during the late Joseon Dynasty. Another distinctive characteristic of the Wooden Altarpiece with Amitabha Buddha preaching at Yongmunsa Temple is the manifestation of temporal and spatial concepts through hexagrams (卦) from Zhouyi (周易, the Book of Changes), a major Confucian scripture epitomizing the philosophy’s thought. The borders of the mandorla for the main Amitabha Buddha in the center of the Yongmunsa altarpiece are engraved with the eight trigrams (soseonggwae) to indicate spatial directions. Twelve among the sixty-four hexagrams (daeseonggwae) are engraved on the four edges of the frame of the Yongmunsa altarpiece to show a perception of time. These hexagrams are the twelve sosikgwae or byeokgwae (waning and waxing hexagrams) that describe the passage and circulation of time through extinction and growth of yin and yang energy. By applying these sosikgwae hexagrams, the Yongmunsa altarpiece formed an autonomous but complete temporal system. The Joseon Dynasty embraced Neo-Confucianism as its ruling ideology and suppressed Buddhism, so monks responded by demonstrating the harmony and accord possible between Buddhism and Confucianism as a measure to cope with this shift in the dominant ideology. They tried to better communicate with Confucianists by familiarizing themselves with Neo-Confucian learning, including the Book of Changes. Moreover, they drew upon the theory of hexagram images from the Book of Changes in order to justify the production of Buddhist images. However, they did not embrace Confucian elements unconditionally. It is noteworthy that monks added their own iterati... 여러 존상을 새긴 판목들을 짜맞추어 만든 목각설법상은 조선 후기의 불교미술에서 불상과 불화가 융합된 독창적인 장르로 주목받아왔고 현재 10여 점이 전한다. 그중 조각승 端應이 1684년에 제작한 경북 예천 용문사 목각아미타여래설법상은 다양한 상징요소를 갖추고 있어 이 시기 목각설법상의 이해에 좋은 자료가 된다. 본고에서는 용문사 목각설법상에 표현된 상징요소를 불교와 非불교적인것으로 나누어 그 신앙과 사상적 의미를 살펴보았다. 용문사 목각설법상을 만든 단응은 1692년 안동 봉황사의 불상 조성기에 ‘首大 禪師’로 기록되었고, 佛事에서 ‘證明’의 역할을 맡기도 했다. 이로 보아 그는 승려로서 불교교리에 대한 높은 수준의 이해와 지식을 가졌던 것으로 생각된다. 단응이 조성한 작품들에서 빈번히 등장하는 다양한 상징요소들 또한 그가 가졌던 학식과 무관하지 않았을 것이다. 용문사 목각설법상의 불교적 상징요소는 크게 淨土신앙적 요소와 禪불교적 요소로 이루어져 있다. 먼저 정토신앙적 요소는 하단의 九品往生 표현과 양 옆에 새겨진 게송을 통해 직관적으로 제시되었다. 한편, 선불교적 요소는 하단 중앙에 새겨진 ‘明心’이란 단어로 대표된다. 이 용어는 자신에게 내재돼 있는 佛性을 찾는 것이 깨달음이라는 선불교의 핵심을 암시한다. 이처럼 용문사 목각설법상에 정토신앙과 선불교적 요소가 함께 표현된 것은 조선 후기에 유행했던 염불과 선수행이 결합된 念佛禪의 개념과 상통한다. 용문사 목각설법상의 또 다른 특징은 유교 경전과 사상을 대표하는 『周易』의 卦象이 새겨진 점이다. 안쪽의 본존불 광배에는 8개의 8괘[소성괘]를 사용하여 공간적 방위를 표시하였다. 여기에 태극을 결합하여 유교 철학의 우주적 질서와 원리의 중심부에 부처와 佛法이 존재함을 나타내려 한 듯하다. 한편, 바깥쪽 나무틀에 새겨진 12개의 64괘[대성괘]는 일종의 시간관을 보여준다. 陰陽의 생장과 소멸을 통해 시간의 흐름과 순환을 설명하는 12消息卦[12辟卦]를 응용하여 그 자체적으로 완결성을 갖춘 시간체계를 구축했다. 조선시대 불교미술에 수용된 『주역』의 괘상은 역사적 맥락에서 접근이 필요하다. 성리학이 국가의 지배이념이었던 조선시대 승려들은 억불책에 대응하기 위해 儒佛의 조화와 일치를 주장했고, 『주역』을 포함한 성리학적 지식을 익혀 소통에 나섰다. 또한 불교의 像 조성을 정당화하기 위해 『주역』의 象에 대한 이론을 원용하면서 유교와 대등한 종교적 권위를 얻고자 했다. 다만, 외부 요소를 무조건 수용만 한 것은 아니었고, 12소식괘를 응용한 용문사 목각설법상처럼 불교적 관념을 투영하여 나름의 변형을 가한 점도 중요하다. 『주역』의 괘들을 표현한 용문사 목각설법상은 성리학적 사회질서 속에서 불교계가 어떻게 유연하게 대처하며 생명력을 이어왔는지를 구체적으로 보여주는 좋은 예이다.