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        산스끄리뜨 서사시 『마하바라따』에 나타난 까르나(Karṇa)의 비극적 양상에 대하여

        심재관(Jaekwan Shim) 한국외국어대학교 인도연구소 2016 남아시아연구 Vol.22 No.1

        이 연구는 마하바라따에 등장하는 인물 까르나의 비극적 면모와 그런 인물을 주조해내는 문학적 장치를 조명하는 것이다. 인도 고전 산스끄리뜨 서사에서는 비극적 결말을 갖는 서사나 비극적 인물의 등장은 매우 희소한데, 까르나는 이례적으로 영웅적 면모 뿐 아니라 비극적 서사를 이끌어가는 대표적인 인물로 나타난다. 신과 인간 사이의 아들로 태어나거나 기인한 신체적 특성을 갖는다는 점, 어머니에게 버림받고 신분의 변화를 겪는 점, 그리고 가공할 힘이 있으나 계략과 저주 등으로 죽음에 이르게 되는 점 등은 그리스적 고전 서사물의 비극적 영웅들과 유사한 특성을 갖는다. 하지만 이 연구는 이러한 관점뿐 아니라, 비극적 영웅의 특징들 가운데 인도 고유의 서사적 특징을 보일 수 있는 측면들을 부각시키고자 하였다. 특히, 까르나의 일생에서 나타나는 특징은 양면성 혹은 경계성인데, 이러한 특징은 고대 인도의 완고한 신분사회 속에서 불확실한 신분을 갖는 주인공이 겪게 되는 삶의 굴절들을 나타낸다. 그리고 이러한 양면성은 태양신 수리야의 신적 속성과 일정한 연관성을 갖는다. 특히 그의 죽음과 결정적으로 연결되어 있는 서사적 모티브는 신들의 계략이나 브라흐만들의 저주인데 이 역시 인도의 서사적 특징을 보여주는 것으로, 특히 저주는 고대 인도의 업의 관념을 신화적으로 통속화시킨 것이라 볼 수 있다. 계급과 속임수, 저주 등과 같은 서사적 장치들 속에서 까르나의 비극적 면모는 보다 적극적으로 드러난다. Though a few of Sanskrit scholars already noted that the tragedy or the tragic figures in Greek or Western sense are very rare from the Sanskrit narrative literature, the life of Karṇa described in Sanskrit Mahābhāta will be an exception of such a destitute. I propose in this paper that our understanding on the textual strategy for shaping Karṇa’s tragic aspects will be more enriched when we approach it with a set of literary apparatus like liminality(antasthatva), as being shown in Karṇa’s unstable social status, and trickery(māyā) and curses(śāpa) that are drawn to Karṇa by the gods and braḥmans respectively several times. These motifs are small but important, and well deserve to be considered not only because the play of that motifs impel Karṇa closely to fatal destiny with death in narrative of Mahābhāta, but because the very way of narrative composition in Sanskrit epics or other texts comes through often with that apparatus. The unstable status of his social identity as sūta’s son and as kṣatriya that driven Karṇa into the situations being cursed by brahmins to whom he lied, the cursed that has been petrified as vularized karmic sequence, and the trickery tactics made by Indra or other gods supply with one kind of exemplar in which we can figure out the way the tragic figure or the tragedy come to be meaningful in Indian narrative ways.

      • KCI등재

        지역새마을금고 점포 이용 만족도와 이미지가 충성도에 미치는 영향 분석

        심재관 ( Jaekwan Shim ),윤윤석 ( Younsuk Youn ),박태원 ( Taewon Park ) 한국협동조합학회 2010 韓國協同組合硏究 Vol.28 No.1

        This study aims to explore the effects of surveyed factors on customer satisfaction and image, examine the relations between customer satisfaction and image and brand loyalty and analyze sustainable growth for CC by carrying out an itemized survey targeting CC users. The outcome shows that the factor of store has a little impact on transactionintention when CC relocates its first floor store to second floor in accordance with a demographic factor of CC users while strongly affecting in the case of abolishing taxincentives. It also reviews distinctions in customer satisfaction, image and brand loyalty according to a demographic factor and respectively indicates the impacts of accessibility, convenience, safety and financial marketability on customer satisfaction, image and brand loyalty. Consequently, the analysis of the effects of customer satisfaction and image on brand loyalty estimate that customer satisfaction influences brand loyalty but image lies beyond brand loyalty. Therefore this study has great significance in the sense of empirical analysis explaining improved satisfaction of CC users leads to high loyalty and sustainablegrowth.

      • KCI우수등재

        동남아시아의 불교 딴뜨라에 대한 몇몇 연구 동향들

        심재관(Shim, Jaekwan) 불교학연구회 2021 불교학연구 Vol.68 No.-

        7세기 후반을 동남아에 밀교가 유입되기 시작한 시기로 보는 것은 주로 그 지역을 거쳐 갔던 인도나 중국 승려들의(에 대한) 간접증거들을 통해서 추정된 것이다. 그러나 역설적으로, 해당 지역에서 발굴되는 비문이나 불상과 같은 고고학적 일차 자료들을 통해 얻은 결과들은 이보다 다소 늦게 나타나는데, 대부분 9세기말이나 10세기초반 정도가 되어서야 명확한 밀교의 흔적이 나타난다. 참빠는 10세기초에 안 타이(An Thai) 비문을 통해 나타나는 것처럼 매우 명확한 불교 딴뜨라의 흔적이 나타난다. 12세기 미 썬(My Son)에 헤루까(Heruka)상을 안치했다는 비문의 설명으로 보아 요기니딴뜨라(Yoginītantra) 전통이 유행했었을 가능성도 매우 높다. 크메르의 밀교도 10세기 초 라젠드라바르만을 시작으로 자야바르만 5세와 자야바르만 7세에 이르는 11세기와 12세기에 전성기를 누린다. 다른 지역에 비해 비교적 밀교적 경향이 뚜렷이 확인되는 이유는 가장 많은 비문과 조각을 통해 불교사를 추정할 수 있기 때문일 것이다. 크메르 왕조에서도 헤바즈라(Hevajra)를 모신 요기니딴뜨라의 전통이 분명히 나타난다. 수마트라는 가장 일찍 밀교의 명확한 흔적이 드러나는 지역이지만 밀교를 위한 고고학적 단서들은 기대만큼 풍부한 것이 아니라고 생각된다. 짠디 굼뿡(Candi Gumpung)의 밀교적 해석을 예외로 한다면, 7세기 후반의 비문과 빠당 라와스(Padang Lawas) 지역 등에서 발견되는 13세기경의 단편적인 명문(銘文)들이 밀교의 단서가 된다. 바간의 경우는 밀교의 흔적을 찾을만한 단서가 거의 발견되지 않지만 아베야다나(Abeyadana)같이 밀교적 대승불교의 특성을 보여주는 곳도 존재한다. 이러한 동남아시아의 대승적 밀교, 혹은 불교 딴뜨라의 동향은 주로 비문과 도상을 연구하는 소수의 학자군에 의해 진행되고 있으며, 여전히 일차 사료들의 발굴과 연구자의 적극적인 관심이 요청된다. Tantric Buddhism in Southeast Asia was thought to have been introduced in the 7th century through indirect evidences by or about Indian and Chinese monks who passed through the areas. Paradoxically, however, the result of the researches on the primary archaeological artifacts and inscriptions shows a different conclusion; in most of the cases, it was not until the end of the 9th or early 10th century that the tantric Buddhism seems to have been accepted as a state cult and supported by the royal sponsors. Champa has very clear traces of Buddhist tantra, such as the An Thai inscription of the early 10th century. Judging from the inscription saying that the statue of Heruka was enshrined at My Son in the 12th century, it is highly likely that the tradition of Yoginītantra was very popular. As for Khmer, from early 10th century in the reign of King Rajendravarman, the tantric Buddhism was praised by royal kings, and rapidly reached its high glory in the 11th and 12th centuries under the regime of Jayavarman V and Jayavarman VII. The comparative abundance of the inscriptions and other archeological artifacts provides the ground to delineate the tantric tendency of Khmer Buddhism. The tradition of yoginītantra is also evident. Sumatra is recognized as an exemplar of the early acceptance of tantric Buddhism among the countries, however, the archaeological sources for tantric Buddhism are not so abundant as expected. The inscriptions of the late 7th century (from Palembang) and of 13th century (from Padang Lawas) can be taken into account as the clues to the tantric Buddhism. In the case of Bagan, there are few clues to find traces of Tantric Buddhism, but there are places that show the characteristics of Tantric Mahāyana Buddhism, such as Abeyadana.

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        네팔 후기 리차비(Late Licchavi) 문자 형태에 대한 연구 -7~9세기의 비문과 필사본을 중심으로-

        심재관 ( Shim Jaekwan ) 인도철학회 2017 印度哲學 Vol.0 No.50

        네팔의 후기 리차비 문자는, 전형적인 굽타 문자를 사용했던 5-6세기를 지나, 대략 7세기경에 등장한다. 넓은 의미에서 후기 리차비 문자도 굽타 문자의 변형이라고 말할 수 있지만, 실용적인 측에서 이를 다르게 명명하고 자형의 분석을 요할 만큼 고유의 특이성을 갖는 문자라고 할 수 있다. 이 문자의 특징은 소위 길깃/바미얀 2형의 문자와 유사한 형태를 취하고 있다. 확정할 수는 없지만, 아마도 후기 리차비 문자는 간다라 지역부터 네팔과 티벳 등지의 넓은 북인도 지역들에 유포되고 사용되었던 길깃/바미얀 2형의 문자로부터 직접 파생되었을 수도 있다. 그만큼의 유사성을 보여주기도 하지만, 고유의 특징들도 보여주고 있다. 이전 시대보다 필획들이 길어지면서 전체적으로 둥근 곡선으로 나타나는 특징을 보이는데, 글자 머리선이나 모음의 표시에서 두드러진다. 머리선은 둥글게 표현되면서 후대에 등장하게 되는 갈고리 문자의 초기 형태를 보여준다. 이 문자는 아직 연구를 기다리고 있는 가장 오랜 네팔 필사본들을 포함해, 초기 중세의 고문헌과 비문을 해독하는데 도움을 주게 될 문자이다. Among classical Nepalese scripts, Liccavi script that had mostly been flourished from the 5th century to 9century can be distinguished into the two types by their typical shape of the letters: one is the early licchavi from the 5<sup>th</sup> century to the 6th century, and another is the late licchavi from the 7<sup>th</sup> century to the 9<sup>th</sup> century. As we has the bird-eye`s view on it, late licchavi script as I report here, seems to has been naturally driven from the Gupta Brahmi (or Typical Gupta script) that also has one regional variation in Nepal, early licchavi. From the 7<sup>th</sup> century, however, as we see the inscription of Gaihridhara Narendradeva, a new type of script begin to show that more curves on the head line with hook of the letter, more lengths on their limbs than before, and more vertical lines for vowel. Interestingly, this new type of script have so strong similarity with the script we called `Gilgit/Bamiyan type Ⅱ` that we can`t help imaging that if the first comes directly from Gilgit/Bamiyan type Ⅱ, which originally had been spread out through almost area of North India from `greater Gandhara` to Nepal or Tibet from the 6 century. We can not have the decisive answer for the the origin of this new type of script but can not deny the strong similarity between that new type of script and Gilgit/Bamiyan type Ⅱ. This new type of script, as I call here as `late licchavi`, remains its trace in several decades of manuscripts, as far as I recognize, among which the oldest dated manuscript included, and in decades of 9 century inscriptions in Nepal. This paper has been prepared as a the stepping stone for the future study for the manuscripts and inscriptions as will come. The aksaras from Skandapur ana, Susrutasamhita and the inscription of Gaihridh ar a Narendradeva have been analysed to identify its own characteristics, and lastly, been kept in the aksara table.

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        인도 빠따다깔(Paṭṭaḍakal) 비루빡샤(Virupakṣa) 사원의 라마야나(Rāmāyaṇa) 서사 조각의 분석__라바나의 시따 납치 패널을 중심으로__

        심재관 ( Shim Jaekwan ) 인도철학회 2019 印度哲學 Vol.0 No.56

        이 논문은 빠따다깔에 소재한 비루빡샤 사원의 만다빠 기둥에 새겨진 하나의 라마야나 조각을 분석한 것이다. 초기 서부 짤루끼야 왕조 당시 건립된 사원들 가운데 많은 수는 라마야나를 적극 사원 내외벽에 조각했으며 조각의 규모도 이전 시대보다 대폭 확장되었다. 여러 패널에 나뉘어 연속적인 사건의 진행이 표현되기도 했고, 이번 연구처럼 단일한 하나의 조각패널 속에 내용상 많은 분량이 길게 표현된 조각도 있다. 특히 <라바나의 시따 납치>조각 패널은 비루빡샤 사원 만다빠 내의 남측 기둥에 새겨진 조각으로서, 하나의 패널을 횡으로 네 개의 열로 나누어 아란야칸다의 주요내용을 거의 다 조각해놓았다. 슈르빠나카가 단다까 숲에 거주하는 라마의 아쉬람에 찾아오는 장면부터 라바나가 시따를 납치한 후 자따유스와 전투하는 장면에 이르기까지 묘사되었는데, 이 논문에서는 발미끼의 라마야나와 비교하면서 가능한 이 조각들에 대해 상세한 분석을 시도하였다. 이 조각은 특히 화면 속에 등장하는 인물 모두에 대해 명문을 남겨놓았는데 이 명문의 방향과 조각의 방향은 반대방향으로 제시되고 있다. 또한 짤루끼야의 많은 사원들은 라마야나 조각을 남측에 조각하는 관습을 보여주고 있는데, 이러한 조각의 방향과 방위에 대한 기존의 관점들에 대한 해석도 함께 제시되었다. 이러한 관점이 완결된 답이라고는 할 수 없어도 차후 연구의 디딤돌이 될 것이라 생각한다. The sculptural tradition of Rāmāyana in Early Western Cāḷukyan temples at Paṭṭaḍakal shows the transitional progress from the preceding Gupta period in some aspects. The Rāmāyaṇa panels carved on the outer wall of temples become larger than before and appear on the main part of the outer walls, which had been usually carved along the recess of the base molding or on the frieze of the temples. Moreover, the long narrative scenes from Rāmāyaṇa begin to appear at one small panel in which, however, the successive scenes are divided again in a few bands and compartment. Virupakṣa temple at Paṭṭaḍal constructed by Lokamahādevī, around the middle of 8th century A.D. well demonstrates the transitional changes mentioned above through the Rāmāyaṇa narrative sculptures that appear on the main body of outer walls and the pillars inside of Maṇḍapa also. This paper focus on the one single panel portrayed the most favored theme to be sculpted in Cāḷukya temples, "the abduction of Sītā by Rāvaṇa" carved on the pillar(the left 3rd from the entering) inside of Maṇḍapa of Virupākṣa temple. The panel divided into four band raws by the horizontal lines that have the Cāḷukyan inscriptions begins its story with the scene that Śurpaṇakhā encountered Rama and goes through the final one of the abduction of Sītā by Rāvaṇa. In this paper, the detail description of visual representation and the comparison with the Vālmīki text go for each band of the panel. Interestingly enough, the serial narration of the sculptures runs from the right to the left in every band raws, which is opposite to the way of writing at that time as the inscriptions of the panel show. The southern assignment of the panel in Virupākṣa temple is also needed to be discussed because the other Cāḷukyan temples around Bādāmi, Paṭṭaḍakal and Mahākuṭa seem to share a sculptor's homogeneity in this context.

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        인도-동남아시아의 해양 실크로드와 7~9세기 밀교(密敎)의 확산

        심재관(Jaekwan Shim) 서울대학교 아시아연구소 2019 아시아리뷰 Vol.8 No.2

        6세기 힌두교의 쉬바파 딴뜨라의 영향으로 시작된 인도불교의 밀교적 경향은 7세기부터 본격적으로 스리랑카를 포함한 인도네시아의 수마트라, 자바, 말레이시아 반도에 영향을 끼친다. 7세기 이후에 밀교가 광범위하게 퍼진 것은 해양항로가 발달한 것뿐 아니라 각 왕국의 정치적 필요성, 불교의 생존전략, 그리고 상인 집단의 후원 등이 시의 적절한 교점을 찾았기 때문이라고 보아야 할 것이다. 이 종교적 전파는 이미 기원전부터 인도와 스리랑카 그리고 동남아 사이에 발전해 왔던 오랜 해상 무역로를 토대로 확산한 것이며, 당연히 밀교의 중심지는 항로를 따라 인도와 동남아시아의 주요 무역항으로 전파되는 것을 확인할 수 있다. 이와 같이 확산한 동남아시아의 밀교 전통과 학문적 네트워크는 동아시아의 구법승들이 새로운 전통과 경전을 찾아 인도와 동남아시아를 찾았을 때 더 큰 역할을 보여준다. 구법승들은 자신이 구하고자 했던 학문의 전통과 경전의 입수에 더 쉽게 접근할 수 있었는데, 현장과 의정과 같은 중국의 구법승들이 그러한 노정을 잘 보여준다. 마찬가지로 인도에서 중국으로 건너갔던 인도의 밀교 승려들에게도 인도와 동남아시아에 형성된 해상 무역로는 동아시아에 밀교 전통이 정착할 수 있는 무형의 문화적 토대가 되어주었다. Around 7th century A. D., the Buddhist tantric tradition of India quickly spread across neighboring countries like Śri Lanka and other Southeast Asia areas like Sumatra, Java, and Malaysia peninsula; the speed of its influence was even faster than that of the Śaiva tantric tradition, which was also spreading around the same time. This was due to the conjoint result of few different conditions: the international maritime trade network, missionary zeal, Buddhist mariner communities, and the political interests of the royal family. The rapid proliferation of the Indian tantric Buddhism into Southeast Asia, however, depended heavily on the maritime trade route that had been in long-time use in business between India and Southeast Asia. This provides the answer for the question, in India or Southeast Asia, of why we have found many historical remains of Tantric Buddhism in the ancient port areas or the sites that can be reached through the rivers from the sea port. The network of Tantric tradition established in Southeast Asia from the 7th century is well attested by the YiJing’s travelogue that appears to have been a quest for the learning of the tantra system and the collection of tantric texts. Like the Chinese monks pursuing Tantric study on the sea trade route, Indian Tantric masters took to the very same sea route to go to China in order to establish the proper lineage of tantric transmission.

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