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- 저자 : 황헌영 (검색결과 1 건)
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Guilt, shame and han : transforming religious and psychological understandings of sin and self-loss
황헌영 Chicago Theological Seminary 1998 해외박사
전통적인 기독교 세계에서는 인간의 "악의 경험(human predicament ; 인간곤경)"을 줄곤 인간이 스스로 저지른 '죄'와 그 결과에서 연유된다고 생각해왔다. 이세상 모든 고통과 질고는 신의 계명을 파괴하거나 범죄를 저지른 '가해자'들의 '죄'에 대하여 필연적 대가로 주어진 악을 경험하는 현상이라는 것이다. 모든 인간은 자신들의 죄를 통해 객관적인 악의 존재를 확인하는 동시에 주관적으로 '죄책감'의 사슬 속에 신음하고 있다는 것이다. 그러나 이 전통적인 견해의 난점은 '가해자'들의 '죄'와 그'죄책감'이 과연 그 반대편 선사에서 있는. 가해자의 죄로 인해 희생당한 '피해자'들이 경험하는 '악'의 본질과 그 현상을 얼마나 설명해 줄 수 있을까하는 문제이다. 사랑과 정의가 짓밝히고 인간의 기본권리가 파괴되는, 억눌린 현실속에서 늘 부당하게만 대접받고 다른 인간들이 저질러온 죄악의 온상세서 신음하는 피해받은 인간들이 경험하는 주관적 '악'의 경험은 과연 가해자들의 '죄책감'과 같은 것인가? 만일 그렇지 않다면 우리는 무슨 개념을 들어 피해자들의 악의 경험을 구체적으로 설명할수 있을 것인가? 사실, 서양신학의 전통은 피해 받는 인간이 경험하는 '악'에 관하여 '개념화'하는데 소홀했다. 현대에 이르러 해방신학의 논의가 활발히 진행되면서 비로소 제3세계의 억눌린 자들의 고통과 아름을 신학적으로 이해하려는 움직임이 크게 일고 있을 뿐이다. 다행히 한국 민중신학의 경우, 5000년 역사 가운데 수많은 외적의 침입과 부당한 신분계층의 차이에서 쓰라린 착취를 경험한 민중들이 겪는 ' 한'에 대한 신학적 작업으로 제3세계의 억압받는 민중들의 고통을 '개념화'하는데 공헌하였다. 그리고 '한'은 아직도 지극히 지엽적인 문화 사회적 개념으로만 소개되어져 왔을 뿐이고 신학작업의 한 주제로 받아지면서도 그 본질적인 심리학적 측면은 아직 깊이 있게 다루어지지 못했음을 부인할 수 없다. 필자의 이 논문( '98 시카고 신학대학원 박사논문)은 Heinz Kohut의 자기 심리학(Self psychology)의 이론으로 인간의 악에 관한 자기경험(the self's experience of evil)를 분석하고 이해하려는 시도 이다. 특히 피해를 입은 한 맺힌 인간들이 억울한 현실속에서 얻게된 자신의 고통에 대하여 어떻게 내면적으로 반응하는지 그리고 그 고통이 피해자 인간의 "자기 구조(self-structure)"를 어떻게 파괴해 가는지에 깊은 관심을 갖고 논물을 서술했다. 지극히 동아시아적이고 특별히 한국 문화와 역사라는 특수성에서 발생한 이 개념을 어느 특정 서양 심리이론에 근거하여 완전히 설명한다는 것은 처음부터 무리가 아닐 수 없다. 다만, 서양의 발달된 이론들을 비판적으로 수용 도입하여 한에 대한 심리적 분적의 기초작업을 닦아, 우리의 개념 '한'으로 고통받고 억눌린 세계 민중들의 심리를 대변할 이론으로 발전시킬 수 있다면 이보다 더 큰 보람도 없을 것이라는 기대가 있기 때문이다. 팔자는 Heinz Kohut의 이론으로 '한'에 대한 접근을 하기 위해, 먼지 인간 내면 고통에 관한 전통적 기독교의 견해와 Freud의 고전적 정신분석학의 기름침에 대하여 Heinz Kohut이 어떻게 반기를 들고 있는지 살피었다. 그리고 '한'의 발생과정에서 작용한 한국 전통 주요 종교들과 무속신앙과의 갈등을 통해 어떻게 '수치와분노'라는 심리적 내용물들이 한 맺힌 한국 민중의 가슴에 형성되어 왔는가를 살펴보면서, 한의 본질과 치유를 무속신앙과 자기심리학이 만나는 지점에서 찾으려 했다. 필자의 논점은 한 맺힌 자들의 고통과 악(predicament)의 경험이 죄를 범한 가해자들과는 달리, 피해자들의 자기자신에 대한 수치와 분노에서 발견되어지며, 그 치유의 가능성은 적절한 '자기애(self-love)의 개발을 통해 비극가운데서도 '참다운 자기 실현(the actualization of the authentic self)'을 이룰수 있도록 돕는데서 시작되다는 것이다. 즉, 치유자가 피해자의 '자기(self)'에게 '자기대상'self-object)으로 다가가 모든 아픔의 전이(transference)가 형성될 수 있도록 감정이입적 동감(empathic introspection)을 이룰 때, 한 맺힌 피해자들은 모든 아픔을 자기 것으로 나누고 함께 수용하는 은혜로운 손길을 확인하면서 비로소 '자가가치"(self-worth) 발견의 물꼬를 틀어 한을 극복, 자기실현의 계기로 승화시킬수 있다는 것이다. 상처받는 자 들과 함께 하고 그 고통을 자신의 것으로 끌어안던(empathic) 예수의 치유법이 바로 그것이었음을 주치할 때 이 치유법은 더욱 의미가 있다. The pernnial tension between tradition and transformation as the purpose of religious education has existed throughout history but it was George Allbert Coe who articulated this tension with his question, "Shall the primary purpose of Christian education be to hand on a religion, or to create a new worid?" This study ezamines historical understandings of the tension and explores the ways in which twentieth century religious educators, especially Coe, C. Ellis Nelson, John Westerfoff, Sara Little, and Mary Boys, handled both the tension between tradition and transformation as purpose, and the tension betweensocialization and teaching as process/method. The purpose of this dissertation is to lay a for understanding these tensions, a foundation we can use to bulid educational theories. In the early 20th century, Coe dichotomized tradition and transformation as the purpose of religious education, pursuing transformation over tradition. However, in developing a theory whose aim wae the creation of a new world he maintained a balance between socialization and intentional teaching as process. In the mid 20th century, exponents of the Christian education mivement attempted to recover the tradition element they thought had been lost to the emphasis on transformation. For this movement, recovering tradition meant finding a suitable theology onwhich to base "Christian" education. In the late 20th century, sa society and culture became more diverse, secular and pluralistic, Nelson and Little shared the same purpose : transformation of society through tradition, while advocating different processes. Both are responding to Dwayne Huebner's question'"... is education in a religious community necessary or is living with others inherent1y educational?' At the close of the 20th century, the overrding question is, "how can we transform this dysfunctional society?" In response to this question some contemporary theories will be introduced. In conclusion, this study suggests that dichotomy between handing on tradition and transformation as a purpose for religious education is a false dichotomy. While distinctive, neither is complete without the other. The same is true with socialization and teaching as process. We must overcome the dichotomy of either/or, and embrace the tension of both/and.
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