후기현대주의 해석학의 조류들과 신약해석학의 방향

채영삼 달구벌기독학술연구회 2008 진리와 학문의 세계 Vol.18 No.-

마태복음에 나타난 예수의 치유와 새 언약 모티프

채영삼 한국복음주의신약학회 2017 신약연구 Vol.16 No.4

What does the Gospel of Matthew teach about Jesus’ healing? This article attempts to answer this question by relating Jesus’ healing to the new covenant motif. Matthew is unique in that it situates Jesus the healer in the context of his being called the Son of David. Hence the title, ‘the therapeutic Son of David,’ by D. C. Dulling. Ezekiel 34-37, a central part for ‘the Old Testament Davidic Shepherd Tradition,’ is the key text for Matthew as he portrays Jesus as both the eschatological Shepherd and the Davidic Shepherd-Appointee. At least three characteristics can be singled out of the Matthean narrative of Jesus’ healing. Jesus often heals by his word alone, demonstrating his supreme authority over the created order. Jesus also displays deep empathy and compassion for the sick and lost. Most importantly, Jesus obeys God to the point of taking up and being hung upon the cross where he took the pain and shame and became ‘the wounded healer’ for his flock (Matt 26:31; Zech 13:7). Our reflection of the healing ministry of Jesus through the narrative of Matthew offers us several practical and pastoral implications. The new covenant church should first rediscover the urgent need of healing ministry today. Then, the church should be careful not to serve its own desire for greed and power by means of healing ministry. The gift of the Holy Spirit is intended to build up the church in its obedience to the word of God. 현대 교회는 치유 사역을 어떻게 이해해야 하는가? 이 질문에 답하기 위해, 본 논문은 마태복음에 나타난 예수의 치유 사역을 대체로 다섯 가지 영역으로 나누어 살핀다. 첫째, 예수의 치유 사역의 전체 문맥은 새 언약 성취임을 논증한다. 마태복음 2:18에서 예레미야 31:15가 내다 본 언약 백성의 회복이라는 주제로 시작하는 렘 31장 전체에 걸친 새 언약 모티브는, 또 다른 새 언약 장(章)인 에스겔 36장과 함께, 마태복음 2-4장 전체 흐름의 하부구조(sub-structure)임을 밝힌다. 예수께서 성령을 받으시고 곧바로 치유 사역을 시작하지 않으시고, 광야로 가사 새 언약의 성령을 주시는 목적인 말씀에 대한 순종에 승리하시는 것은 바로 이런 이유 때문이다. 둘째로, 동일한 맥락에서 예수의 치유 사역은, 새 언약 백성의 치유와 회복이라는 공동체적 목적에 부속된다. 치유 사역은, 교회를 세우며 열방 앞에서 하나님의 이름이 거룩히 여김을 받게 하는 빛과 소금된 교회, 새 언약 공동체의 회복과 설립을 위한 것이다. 셋째, 예수의 치유의 특징은 조잡한 마술적 주문이나 의례가 아니라, 비할 바 없는 말씀의 권세였다. 넷째, 종말의 치유하시는 목자이신 예수의 다른 특징은, 병든 자, 쫓겨난 자, 약한 자들을 육체적으로뿐 아니라 공동체적, 종교적, 전인격적으로 회복하시는 그분의 긍휼이었다. 마지막으로, 예수께서는 당시의 주술사들처럼 자신을 과시하여 대중의 인기와 권력을 추구한 것이 아니라, 자주 물러나시며 스스로 고난 받은 치유자가 되셨다. 여기서 마태복음 8:17이 사용하는 이사야 53:4는, 예수께서 자기 백성의 죄를 담당하심으로써 그 결과로서 질병의 치유가 일어났다는 의미이다. 마태는 자기 백성의 고난에 참여하시는 그분의 긍휼을 강조하려 한 것이다. 예수의 십자가 고난이, 마치 죄사함의 효력처럼 질병의 치유를 구원의 징표로서 보장한다는 의미가 아니다. 종말의 하나님 나라는 성령의 통치로 이미 임했다. 육체적 질병의 치유는 이미 임한 그 나라의 통치의 예시요 확증일 수는 있지만, 아직 육체의 부활을 기다리며 새 하늘과 새 땅을 기다리는 소망 가운데 놓여 있다. 예수는 다시 오셔서 육체의 질병이나 고통을 끝내실 것이다. 하지만, 지금도 고통의 의미를 바꾸신다. 그분의 십자가 안에, 언제나 치유가 있다.

머리말

채영삼 대한성서공회 2024 성경원문연구 Vol.- No.55

『새한글성경』을 중심으로 한 역본 비교 연구 - 베드로전서 -

채영삼 대한성서공회 2024 성경원문연구 Vol.55 No.별책

치유설교 ; 힐링과 설교를 위한 복음서 본문 주해 -힐링, 긍휼의 목자이신 예수님께 배우라: (마태복음9:9~13의 이해)-

채영삼 한국상담선교연구원 2013 상담과 선교 Vol.79 No.-

야고보서의 tel-어군(語群)의 사용과 ‘온전함’의 의미

채영삼 한국복음주의신약학회 2012 신약연구 Vol.11 No.1

To anyone who reads carefully the Greek text of the letter of James, it can hardly be missed that James indeed favors the terms of tel‒cognates. They occur, except in chapter 4, total 9times in the letter. First, the adjective te,leioj in 1:4 modifies the ‘endurance’ (4a) which must run its course to its fullness, and also ‘the man’ (4b; cf. 3:2) who thus reaches the goal of its whole process of the endurance. Then, the ideas of the goal and its process are expressed again by avpotelesqei/sa in 1:15, yet now vividly and strikingly in the negative direction. In contrast with the case above, James describes ‘God’s abundant giving or gifts from above’ using the adjective tel, eioj in 1:17. In what sense in 1:25 is the law perfect (tel, eioj)? Likewise,when James says, ‘if you fulfill (telei/te, ‘not keep/observe’) in 2:8,tele,w cannot, without difficulties, be equated with thre,w in 2:10. Again, James applies this tel-concept as he presents what he really means by ‘faith is perfected (avpotelesqei/sa) by its works’ in 2:22. Lastly, James uses the noun te,loj ‘of the Lord’ in 5:11. To conclude, it is likely that the ideas of ‘the intended goal’ and ‘the necessitated process’ involved in his concept of perfection, play significant roles to help the readers understand what James really means by the endurance, God’s gifts, law, faith and the final outcomes. With the beginning of faith presupposed, James lays much emphasis on the goal of the faith and its process to fulfill, yet he makes sure that the outcome is always God’s gracious prefect gift.

‘계시 의존적 만남과 생명의 성경해석’을 위한 소고(小考): 요한일서 1:1-4, 베드로후서 1:19-21을 중심으로

채영삼 개혁주의생명신학회 2019 생명과 말씀 Vol.24 No.2

The crisis of the church today is none other than that of the pulpit, and the crisis of the pulpit is mainly caused by that of the Bible interpretation. This article presumes that the preaching that makes the church alive must originate from the interpretation of the Scriptures that makes the preaching filled with the life of the Word first. 1 John 1:1-4 demonstrates, analogically, both preaching and interpreting of the Bible can be understood as two different yet consecutive forms and stages of the same Word-encounter and κοινωνια. The preaching context can be understood thus as an extended stage of the interpreter’s κοινωνια with the Word of life. Furthermore, the process of the interpretation of the Scriptures may not be capitalized by merely acquiring‘certain biblical concepts. ’Rather, the very process of interpreting the text should be that of‘encountering and experiencing the life of the Word’(vv.1-2). Similarly, the preaching cannot be a mechanical ‘application’ of the biblical concept or theory for life. Rather, both interpreting and preaching should be understood as ‘response’ to the text either interpreted or preached. It is in fact the life of the Word that is encountered and shared both by the interpreter and the preacher by means of their κοινωνια with the Word(esp. vv.3-4). The ‘hermeneutics of encounter and κοινωνια ’as suggested in this article lays its foundation on the text that teaches the Scriptures as God’s own revelation in 2 Pet. 19-20. Concerning the interpreting the Scriptures as God’s own revelation, the text suggests first that the Word of God is ‘the light’(v.19) as the interpreter interprets the text in the process of interpreting. Then the text becomes the subject as well as the object of interpretation while the interpreter becomes object of interpretation as well as the subject of it. It is thus truly a process of encounter and κοινωνια. Second, the essence and the climax of the vision in the light of the Word is Jesus Christ himself, ‘the light-bringing star’(v.19; cf. Num 24:16; Rev 22:17). Lastly, the critical part of the process of interpreting the text is to wait until(v.19) its meaning reveals itself to the interpreter subjectively and eschatologically as well. One of the integral parts of the ‘hermeneutics of encounter and κοινωνια’ must be the ‘divine character’ of the interpreter. Lacking the participation and growth of the interpreter himself in the divine character, the process of interpreting the Scriptures can not and should not be complete. This is why 2 Peter presents the biblical method of biblical interpretation of the Scriptures as the key defense against the false teachers in his days. In addition, this also becomes the same reason for the churches in today fighting a fierce fight against the failing preachers who are empty without the life of the living Word. 교회의 위기는 설교의 위기이고, 설교의 위기는 성경 해석의 위기라 할 수 있다. 본 논문은 교회를 살리는 생명력 있는 설교는 생명력 있는 성경해석에서 비롯되어야 함을 전제한다. 어떻게 생명력 있는 성경해석이 생명력 있는 설교의 근거가 될 수 있는가? 요한일서 1장 1-4절은 유비적으로, ‘전달’로서의 설교나 ‘말씀의 생명을 경험’하는 것으로서의 성경해석이, 모두 ‘만남과 사귐’의 다른 형태들이라는 사실을 보여준다. 그러므로 해석의 단계에서 말씀의 생명을 만나고 사귄 해석자가, 설교의 단계에서 역시 청중과 그 말씀의 생명을 만나고 사귀게 하는 일은 오히려 자연스런 ‘코이노니아’(koinwni,a)의 확장일 수 있다. 더 나아가, 성경해석은 단지 ‘주지주의적’(主知主義的)으로 본문을, 역사적, 문법적, 문학적으로 분석하여 어떤 ‘성경적 개념’(a biblical concept)을 얻어내는 과정이 아니라, 이러한 지성적 분석을 포함하면서도 본질적으로는 말씀의 생명(life of the Word)과의 만남과 사귐의 과정이어야 하는 것이다. 유사하게, 설교는 해석을 통해 찾아낸 ‘성경적 개념’을 성령께서 해석자와 청중에게 ‘적용’하는 과정이라기보다, 해석의 단계에서부터 해석자가 성령을 통하여 그 말씀의 생명에‘응답’하는 과정으로 볼 수 있다. 어떤 이론이 있고 그 이론을 실천에로 적용하는 것이 아니라, 말씀의 생명을 경험하고 이에 응답하면서 자연스럽게 나눔으로 이어지는 과정인 것이다. 이러한 ‘만남과 사귐의 해석학’은, 성경을 하나님의 계시로 받아들이는 성경적인 해석학을 가르치는 베드로후서 1:19-20에서 더욱 확실한 근거를 찾을 수 있다. 첫째, 성경을 계시로 받아들인다면, 성경 해석에 있어서 말씀이 ‘빛’이고 해석자가 ‘어둠’이라는 사실을 인정해야 한다. 이렇게 할 때, 해석의 주체인 해석자는 주체이면서 동시에 해석의 대상이 된다. 동시에 해석에 있어서 말씀은 객체이면서 사실상의 주체이다. 둘째, 말씀이 빛이고 해석자가 어둠이라면, 그 빛의 절정은 ‘새벽 별’인 예수 그리스도이며, 해석자는 말씀의 생명이신 예수 그리스도에게 확연히 이를 때까지 기다릴 필요가 있다. 왜냐하면, 셋째로 그 해석학적 기다림 속에서 해석자 자신이 말씀의 빛과 생명에 의해 신적 성품에 참여하게 되기 때문이다. 베드로후서는 이러한 ‘계시 의존적 만남과 생명의 해석학’을 거짓교사들의 거짓 가르침을 이겨낼 수 있는 성경적 해법으로 제시한다. 오늘날 생명력을 잃어가는 강단을 위해서, 해석자 자신이 해석의 과정을 통해 말씀의 빛과 생명에 의해 자신의 전인격이 신적 성품에 참여하여 변화되는 일이 필요하다. 이렇게 될 때 그의 설교 또한, 청중을 계시의 빛 아래 세워 말씀의 생명을 만나고 경험하게 하는 사귐의 사건이 되게 할 것이기 때문이다.

[신약] ‘생명’으로서 구원, 세상, 교회 - 야고보서와 베드로전서를 중심으로

채영삼 한국성서학연구소 2016 성서마당 : 한국교회를 위한 성경연구지 Vol.- No.118

『개역개정』 공동서신 본문에 대한 개정 제안

채영삼 대한성서공회 2022 성경원문연구 Vol.- No.50(S)

Toward a Theology of the Words, not just the Works, in the Epistle of James

채영삼 한국복음주의신약학회 2013 신약연구 Vol.12 No.2

야고보서에는 유독 '말'(言)에 대한 강조가 많다. 말에 실족함이 없는 사람이 '온전한 사람'이다(3:1-2). 또한 말처럼 인간의 타락상을 극명하게 보여주는 예도 없다(3:3-12). 행함이 없는 믿음의 빈 말(2:14-17), 두 마음에서 나오는 시기와 비방하는 말(2:1-5; 4:1-4, 11-12), 하나님에 관해서 하는 종교적인 말과 이웃과의 관계 속에서 하는 말이 일치하지 않는 이런 말들(3:9-11)은, 결국 하나님의 세상과 그의 통치를 파괴하며 삶과 세상에 지옥 불을 옮겨 붙이는 매체이다(3:6). 이처럼, 야고보서는 성화론에 있어 행위만이 아니라 '말'의 중요성을 강조한다. 이것은 또한 피조된 세상의 타락에 있어 그 핵심적인 문제를 '말'에서 찾는 야고보서의 독특한 시각에서도 드러난다. 당대의 스토아 철학에서와는 달리, 야고보서는 세상의 혼돈의 원인과 전망에 있어서도, 그 원인을 이성(reason)이 아니라 혀 또는 말(words)에서 찾고, 이로 인해 혼돈에 휩싸인 세상에 대해서도 긍정적이 아니라 매우 비관적(pessimistic)인 전망을 드러낸다. 이의 배경은 창세기 1-3장의 창조와 타락의 기사임에 분명하다. 또한, 타락이나 성화에 관해서 '말'의 중요성을 강조하는 야고보서의 이런 특징은 구원론에서도 여실히 드러난다. 종말에 흩어진 열두 지파는 하나님께서 자신의 뜻을 따라 '진리의 말씀'으로 낳았고(1:18), 그들의 심령에는 '능히 구원할 말씀'이 심겨 있다(1:21). 곧 '말씀-구원론'이다. 이렇듯, 야고보서는 타락한 세상의 근본적인 원인을 '말'에서 찾고, 그 구속과 회복의 단서도 '말씀'에서 찾는다. 2장에서 논의되는 율법은 예수께서 성취하시고 새롭게 명하신 그의 가르침이며, 그것은 본질상 복음의 내용, 곧 진리의 말씀이나 심긴 말씀과 다르지 않다. 곧 긍휼의 복음인 것이다(2:13). 또한 형제들에게 '자유의 온전한 율법'을 행한다는 것은, 특히 세상 속에서 교회가 '위로부터 오는 지혜의 온유함'으로 행하는 것과 병행을 이룬다(3:13-18). 이것은 또한 심긴 말씀을 온유함으로 받는 것과 본질상 다르지 않다. 구약과 중간기 문헌에서 지혜는 창조세계와 관련이 깊다. 야고보는 세상을 맞닥뜨린 교회가 말씀으로, 지혜로 끝까지 인내하여 열매를 맺기를 바란다. 그것은 또한, 그들 속에 나뉜 마음에 대한 치유를 뜻하는데, 이는 결정적으로 하나님 앞에서 낮추는 온유함을 통해 치유되며(4:6-10), 말의 확고하고 긍정적인 사용을 통해 개인적으로 또 공동체적으로 회복된다(5:12, 13-18). 야고보는 결국 '진리의 말씀'으로 돌아와야 함을 촉구하면서(5:19), 그의 독특한 '말과 말씀'의 신학을 전개한다.