고대파 페늘롱의 고전주의 미학 『텔레마크의 모험』

차영선 한국프랑스고전문학회 2014 프랑스고전문학연구 Vol.17 No.-

Pourquoi Fénelon choisit-il une fable grecque? N'est-ce pas le futur auteur du Télémaque qui critiquait violemment les fables du paganisme dans l'Education des filles? Le décor païen gêne manifestement Fénelon à plusieurs reprises. Il y a une raison, celle de la découverte de nouveaux mondes : en créant la Compagnie des Indes orientales en 1664, Colbert entendait favoriser une dynamique de conquête, apte à servir les ambitions de Louis XIV, désireux de concurrencer la Hollande sur les mers. La publication de relations de voyageurs ne cesse de croître jusqu’à la fin du siècle. Ces textes ouvrent sur une confrontation des cultures, préparant le public à une nouvelle vision du monde ainsi qu'à un regard critique sur sa propre société. Ainsi il était nécéssaire à la pensée politique, sociale et économique de Fénelon, de s'exprimer à travers la peinture de sociétés modèles. Dans ce cas-là le choix d'un modèle homérique par Fénelon peut se justifier d'une autre manière, car entre Homère et la société française de l'époque classique, il fallait choisir: louer l'un, c'était inéluctablement condanmner l'autre. L'éloge de la simplicité homérique ou biblique comporte une critique implicite du temps présent. Pour Fénelon qui choisit le modèle de mythologie grecque, il y a une deuxième raison, celle de la découverte du Cosmos par Galilée (1564-1642): “Eppur', si muove!” : “Et pourtant elle se meut !”, et la politique d'ouverture au monde extérieur aux frontières, favorisée par Colbert renversent les idées dogmatiques. De plus, les révélations de Spinoza avaient déjà éveillé l'esprit des philosophes. Certes, à la fin du XVIIe siècle, l'interprétation allégorique de l'Ecriture était tombée dans le discrédit. Bossuet reste silencieux à ce sujet. Ce phénomène réel et indéniable du XVIIe siècle bouleverse, en 1687, la conscience de Richard Simon, et lui fait critiquer fortement le commentaire allégorique et littéral de l'Ecriture. Dans ce contexte, le Télémaque autorise une lecture symbolique où même les divinités païennes peuvent figurer des aspects du mystère chrétien. Fénelon souligne la proximité des civilisations grecque et biblique en cherchant des correspondances entre Homère et la Bible. Fénelon observe que le mystère le plus marqué dans les religions anciennes se trouve entre une religion monothéiste au Dieu invisible et des religions païennes qui ont un dieu visible et une divinité engendrée par le premier. De plus, son goût pour l'Antiquité s'harmonise avec sa vie intérieure et s'accorde à son idéal moral du Vrai et du Beau. C'est là, justement les classiques veulent plaire pour permettre à tous d'accéder à «l'Invisible». Cette conviction est au fondement de la culture de l'archevêque de Cambrai. Ainsi ses préoccupations apostoliques ne le détourneront point de l'antiquité grecque. Enfin, on peut dire que le désaccord entre des Anciens et des Modernes est inutile pour Fénelon esprit d'une synthèse.

카미유와 폴 클로델의 천재성과 열정 - 광기에 대처하는 심리적 탄력성

차영선 한국프랑스학회 2011 한국프랑스학논집 Vol.75 No.-

Les cas de Paul et Camille aident à comprendre la folie qui est un possible pour tout être humain comme obstacle psychologique et caractéristique, et à ruminer comment les artistes mènent une vie abondante pour que les aspects négatives de la folie soient sublimés dans l'énergie positive. Dans ce contexte, lorsque l'on poursuit les processus de souffrances artistiques de Camille(sculpteur de géni) et de son amour pour Rodin, on comprend qu'elle doive sans cesse s'affronter entre ‘le vrai moi intérieur’ et ‘le moi qui est ce qu'on pense de moi’. Sa folie provient non des circonstances extérieures mais de son cœur, c-à-dire autrui (un sujet différent de moi) où elle doit se battre tous les jours. Car Camille n'était pas sculpteur qui était rejetée à son époque, mais assez connue. Si elle était malheureuse malgré l'appréciation et les encouragements des spectateurs au 19e siècle, tout dépendrait de ses dispositions intérieures. Personne ne pouvait contrôler sa vie sans son consentement, ni les obstacles circonstanciels ne pouvaient limiter le domaine de ses actions. Comme la vraie sculpture concerne notre propre vie, il faudrait la lutte contre nous-mêmes afin que la crise soit mûre pour devenir la période de transition comme sursaut de vie. Dans l'aspect volontaire et conscient, notre cerveau sécrète des hormones, et des hormones influencent inversement nos émotions et nos pensées. Les efforts volontaires et humains créent l'onde cérébrale, et l'onde cérébrale influe sur le surcroît d'émotion, pensée et le cœur. Ainsi, en acceptant et se rendant compte des situations circonstantielles, Camille avait le droit de vivre abondamment et de jouir d'une vie de sculpture pendant toute sa vie par ‘la force de réglage’ et ‘la résilience psychologique’. Car la sculpture: malaxer, manier et modeler de la glaise, c'était le meilleur moment de sa vie. Si elle renaît comme une artiste qui nous précède pour montrer le chemin en respirant jusqu'à nos jours, c'est que le sentiment esthétique des arts éclaire brillamment en compensant suffisamment sa schizophrénie. Sa folie est cher payée pour avoir le génie (don inné et naturel), et enfin on peut dire que la créativité de l'homme avait amené sûrement l'évolution de l'humanité en ayant un mode de vie particulier.

페늘롱과 성 아우구스티누스 - 순수한 사랑

차영선 한국프랑스학회 2015 한국프랑스학논집 Vol.89 No.-

L’idée du quiétisme est basée sur le message central des Confessions de St Augustin. Il y expose le thème du quiétisme en racontant l’histoire de sa vie et de sa conversion. Après avoir réfléchi sur les événements de sa vie, Augustin reflète sur la vie chrétienne, en particulier la vie intérieure et les prières. Les Confessions ont eu une grande influence à travers les siècles, et Fénelon est un héritier direct de la spiritualité augustinienne. Dans ses œuvres spirituelles, on trouve souvent des échos de saint Augustin. Fénelon précise comment la doctrine de saint Augustin (d’avoir été faite pour se reposer en Dieu) opère dans la vie intérieure. Dans ce contexte, la communication avec Dieu est l’aspect crucial de l’abnégation et du repos en Dieu. Dans la prière, l’acte le plus important est d’écouter la voix de Dieu. Selon Fénelon, le silence quiétiste ne signifie pas seulement que nous ne parlons pas, mais c’est un silence de l’âme, où l’âme n’écoute plus les voix des autres amours, même l’amour de la famille ou de soi. La prière est ainsi étroitement reliée à l’abnégation et à l’amour de Dieu. Quel est le résultat du chemin proposé par Augustin et son héritier Fénelon? La confiance en Dieu, le renoncement et la prière amènent dans le repos promis par Augustin ceux qui veulent écouter la voix de Dieu. Ce repos est le plus grand bonheur possible pour les humains, remplis de délices et de joies.

폴 클로델의 신비체험과 소명

차영선 한국프랑스어문교육학회 2013 프랑스어문교육 Vol.43 No.-

Notre article a pour but de reillumier la vie de Paul Claudel, écrivain du 20e siècle qui nous a convaincus avec l'explication de l'unité entre la raison· la foi, la terre· le ciel, la nature· le surnaturel et le monde visible· invisible, focalisée sur la philosophie scolastique. Pour Claudel artiste, les nouvelles activités créatrices sont considérées comme les prières. Ayant la responsabilité en tant qu'un artiste qui donnera la guérison à la société et qui la consolera par ses propres oeuvres d’art, Paul achève l’écriture(activités créatrices : prière vécue) la considérant comme un sens qu'il donne lui-mê̂me à sa vie et comme un Appel dans la vie quotidienne qui provient de sa foi confortée par l'expérience d'une révélation(apparition). Avec sa conversion automatique d'écriture, il éprouve sa volonté armée de la résurrection par laquelle sa volonté se change en libre volonté, et il se guérit des angoisses et du désordre dans la vie, à la recherche de soi-mê̂me. Mais les effets du redoublement de l'écriture se manifestent à travers les lecteurs par la transmission de ses énergies de création. En effet il désire accomplir sa vocation dans sa vie quotidienne à travers la compréhension et la guérison du peuple dans la société. Dans ce contexte, on peut dire qu'il avait mené une vie de convergence dans la contemplation et dans la pratique en tant qu'un storyteller qui n’avait pas négligé la production de contenu de représentation comme la recherche de solutions pour dépasser les propres limites des sciences humaines mais pour retrouver leur utilité. De plus, son point de vue existentiel, orienté vers l'efficacité des sciences humaines se reillumine d'aspect de neuro-théologie qui rejoint l'explication scientifique et la foi religieuse sur sa vie et que nous avons traitée comme la méthodologie. Pour Paul, partisan de la scolastique (philosophie d'Aristote+théologie chrétienne de st. T.d'Aquin) dans l'aspect de thomisme-monisme (esprit et corps indissociables), l'esprit et le corps sont une seule et même chose. L'interprétation du problème de l'â̂me qu'on illumine dans le point d'unité entre corps et âme, provient de la doctrine d'Hippocrate. La santé de l'âme est liée à celle du corps, la santé du corps est dans la supposition d'intégrité physiologique d'Übermensch (Overman) de Nietzsche. L'Übermensch n'est pas un surhomme qui apparaît dans le monde surréaliste de l'avenir mais un être physique qui surmonte lui-même de sa propre volonté en donnant le sens à la vie terrestre d'ici et maintenant pour le perfectionner. Paul qui considère que se rapportent à l'aspect religieux la guérison finale et la prospérité de l'humanité, a pour but de renouveler la communauté humaine avec la nouvelle découverte des dimensions divines et le réveil des potentialités (cachées) humaines. Car la vraie puissance de la philosophie de vie pour Claudel, mystique existentialiste et humaniste, consiste à se laisser à l'Univers et, en attirant à chaque instant ses regards sur Lui, à transformer essentiellement sa vie pour qu'il soit uni à l'Univers. Donc l'aspect philosophique de st Thomas d'Aquin(l'unité entre le monde céleste et terrestre) s'étend et se développe non seulement dans l'union de l'esprit et du corps, mais dans celle de la communication et de la relation entre l'individu, la société et l'univers(l'humanité), en surmontant le dualisme (forme&matière, monde&ciel) que l'on avait autrefois supposé dans la métaphysique et la religion. 예술가 클로델에게 있어 새로운 창작 작업은 하나의 기도가 되고 있다. 예술 작품을 통해 사회를 치유하고 위로하는 예술가로서의 책임감으로 글쓰기(예술창작-생활기도)는 사적 계시(발현)를 통해 확고해진 그의 신앙에서 비롯된 일상적 삶으로의 불림이자 자기 스스로에게 부과한 삶의 의미다. 회심을 위한 글쓰기로서 또 그를 자유롭게 하는 의지로 전환하는 부활을 체험하면서 자신의 탐구 안에서 삶이 초래하는 혼란과 번민을 치유받기도 하지만 창작 에너지를 독자에게 전달하면서 치유의 효과를 배가한다. 그러므로 그는 사회속의 대중을 이해하고 치유함으로써 자신에게 주어진 일상의 삶으로 소명을 완수하고자 한다. 이런 관점에서 인문학 고유의 한계성을 극복하고 그 실용성을 회복하려는 방안 모색으로 대중을 위한 공연콘텐츠 제작에도 소홀히 하지 않았던 스토리텔러로서 그의 삶은 관조와 실천을 융합한 삶이라고 할 수 있다. 더 나아가 인문학의 효용성을 지향하는 그의 실존적 관점은 그의 삶에 대한 과학적 설명과 종교적 신앙이란 두 영역을 연결하며 고리 역할을 하는, 우리가 방법론으로 다룬 신경 신학의 관점으로도 재조명된다. ‘토미즘-심신일원설'의 관점에서 스콜라 철학(토마스 아퀴나스)의 지지자 클로델에게 육체와 정신은 하나며, '영·육의 일치'란 관점을 조명한 '영혼 문제'의 해석은 히포크라테스의 학설에서 유래한다. 영혼의 건강은 몸의 건강에 달려있고 몸의 건강은 또 니체의 ‘위버멘쉬(Übermensch)’의 온전한 생리적 전제가 되면서 위버멘쉬는 미래의 초월적 세계에서 나타나는 초인이 아니라 지금/여기라는 지상에 의미를 부여하고 그 의미를 완성시키기 위해 자신의 의지로 자기를 극복하는 신체적 존재다. 즉, 인류의 궁극적 치료와 성장을 종교적 관점과 관계된 것으로 보는 클로델은 인간성의 신성한 차원을 새롭게 발견하고 인간의 숨은 잠재력을 일깨우면서 공동체를 새롭게 변화하고자 한다. 왜냐하면 현실을 중요시하는 실존적 신비주의자로서 인본주의자라 할 수 있는 클로델의 인생철학의 진정한 힘은 우주에 자신을 내맡기며 또, 매순간 우주에 시선을 집중하며 우주에 일치하도록 근본적으로 자기 삶을 변화시키는 것이기 때문이다. 그러므로 그가 지지하는 "보이는 것은 보이지 않는 것과 분리되어서는 안 된다"는 일관성 있는 스콜라(σχολη) 철학의 관점은, 예전의 형이상학과 종교가 전제했던 형상과 질료, 천상과 속세의 이분법을 극복하면서 정신․육체의 ‘일치’뿐 아니라 개인, 사회, 인류, 우주의 소통과 관계성의 일치로까지 확장 발전되고 있다.

빅토르 위고 작품의 스토리텔링과 OSMU - 레미제라블을 중심으로 -

차영선 한국프랑스학회 2010 한국프랑스학논집 Vol.72 No.-

La vie de Victor Hugo et son roman ‘Les misérables’ : Historicité et popularité des Misérables pour ‘OSMU (One Source Multi-Use)’ - L’humanisme et le libéralisme. La raison pour laquelle il existe plusieurs types de lecteurs des ‘Misérables’ jusqu'aujourd'hui, c'est que ce roman montre bien les circonstances de l'histoire, et que cela décrit réellement et émotionnellement les gens de divers genres et milieux de vie qu'on peut voir souvent dans le monde. La certitude de Hugo pour le progrès de l'humanité dans l'histoire, et la confiance & le respect de la dignité humaine, attirent les plusieurs types de lecteurs, et le charme de ce récit dégage des émotions universelles en se liant à l'obtention de popularité dans le monde entier. Enfin l'oeuvre des Misérables est un recueil (l'accomplissement) de l’humanisme et du libéralisme qui dépassent le temps et l’espace. L'annalyse de l'OSMU (Hugo et Les Misérables) : La reproduction de la vie de Victor Hugo et de son roman ‘Les misérables’ comme une source, se développe comme multi-use par les filmes, théâtres, drames et la comédie musicale etc., et ce phénomène de OSMU s'aggrandit non seulement par les divers genres et médiums, mais aussi par la convergence des téchnologies (VIDEO, DVD, UCC, DMB, IPTV, etc). Enfin ces aspects de OSMU des genres et médiums et de la convergence des téchnologies, s'étendent mê̂me moralement sur des diverses sciences politiques, économiques, sociales, culturelles et éducatives, etc. 21세기 문화 콘텐츠 시대에는 하나의 문화콘텐츠가 또 다른 문화콘텐츠를 양산한 다. 콘텐츠의 확대 재생산은 동일한 장르에서 이뤄지기도 하지만, 다른 장르로까지 전파된다. 문학에 삽화가 실리고 문학이 드라마와 영화콘텐츠로 구현되며 시가 오페라로 곡조 화되면서 뮤지컬이 탄생한다. 이처럼 하나의 콘텐츠가 다양한 장르의 콘텐츠로 향유자에게 소통되는 것은 현재의 매체적 상황에서 볼 때 하나의 문학작품이 15세기 중반 구텐베르크의 인쇄술 발명 이후 종이로 된 활자 매체를 벗어나 문자로만 통용되지 않는 환경과 관련된다. 즉, 매체가 다양한 진화과정을 거쳐 멀티미디어 시대로 접어들게 됨에 따라 인쇄매체로 소통되던 문학이 여러 매체의 콘텐츠로 변주되면서, 텍스트, 이미지, 사운드, 동영상 등의 종합적이고 새로운 커뮤니케이션 표현과 소통 방식을 지닌 뉴미디어 시대로 성큼 다가온 까닭이다. 문학은 영화와 연극, 드라마, 뮤지컬 등의 각색 뿐 아니라, 게임과 만화, 애니메이션 등으로까지 적용 범주를 확장시킨 ‘원천 소스’로 활용되면서 문자의 시각에서만 바라보았던 종래 관점에서 벗어난 것이다. 아울러, 다양한 콘텐츠들이 활자를 매개로 하는 문학의 서사를 기반으로 발전해 오면서 원 소스(OS)가 되어 멀티 유즈(MU)가 됨과 동시에 ‘대 규모로’ ‘산업적으로’ 이루어지는 이러한 현상은 21세기 문화 콘텐츠 시대의 전형적인 양상으로서, “각 문화상품의 장르 간 장벽이 허물어지고 매체 간 이동이 용이해짐에 따라 하나의 소재(one source)로 다양한 콘텐츠(multi-use)를 개발․배급할 경우, 시너지 효과가 크다는 판단에 따른 것이다”. 한편, 문학이 만화, 영화, 뮤지컬과 같은 다양한 문화콘텐츠들의 원천소스가 되어 다른 매체를 통해 문화콘텐츠로 제공될 때 원형이야기를 성공적으로 담아내는 데 가장 중요한 역할을 하는 것이 스토리텔링임이 밝혀졌다. 이런 맥락에서 소고에서는, 하나의 문학 콘텐츠가 어떻게 이후 다양한 문화콘텐츠 이야기의 기반 스토리로 생성될 수 있는지 그리고 어떠한 방식으로 새로운 문화콘텐츠로 확대 재생산 되는지를 살펴보기 위해, 대중적으로 잘 알려졌으며 역사적으로 널리 읽혀온 고전 문학, 위고(1802-1885)의 소설 『레미제라블』(1862년)이 텍스트 콘텐츠를 벗어나 어떻게 다른 문화콘텐츠들로 스토리텔링이 되는지 그 OSMU 현황 분석과 향후 비전을 고찰해 보기로 하겠다.

라 로슈푸코의 『잠언집』에 나타난 공로

차영선 한국프랑스어문교육학회 2004 프랑스어문교육 Vol.18 No.-

혐오사회에서의 문학과 종교_ 카미유와 폴 클로델을 중심으로

차영선 한국문학과종교학회 2019 한국문학과종교학회 국제학술대회 Vol.2019 No.07

성서 해석- 시몽과 보쉬에를 중심으로 -

차영선 한국프랑스어문교육학회 2007 프랑스어문교육 Vol.25 No.-

뱅자맹 콩스탕의 종교론에 나타난 계시

차영선 한국프랑스학회 2007 한국프랑스학논집 Vol.59 No.-

페늘롱의 『텔레마크의 모험』의 시학

차영선 프랑스학회 2020 프랑스학연구 Vol.0 No.92

Cet article examine: quel est le véritable genre littéraire du Télémaque de Fénelon? quand les origines du poème en prose française ont-elles commencé? et comment le poème à forme fixe se distingue du poème en prose et de la prose? L'origine du poème en prose français est née de la Querelle des Anciens et des Modernes. Cette Querelle a déclenché la première naissance du poème en prose. Fénelon est le premier poète en prose de France qui rédige sa poétique et le poème épique en prose(Télémaque). Le poème en prose a été publié en tant que 'exemple canonique’ avant le Spleen de Paris de Baudelaire, connu comme le premier poème en prose datant de 1687. Cela remonte à la Querelle des Anciens et des Modernes de 1687. Ainsi la Querelle donne l'occasion de la première création du poème en prose. Et si nous regardons comment le poème se distingue du poème en prose et de la prose, la plus grande différence entre le poème à forme fixe et la prose, est la rime. Il y a une rime dans le poème à forme fixe, mais pas dans le roman par exemple. Le roman est la prose sans rime. Ensuite, la question se pose: comment le poème en prose sous forme de prose est différente de la prose? Comme la plus grande caractéristique du poème est la rime, la différence entre le poème en prose et la prose est qu'il y a les rimes. En d'autres termes, le poème en prose ne prend que la forme de prose, mais il a un rythme intérieur. Ainsi, le Télémaque est non la prose, mais le poème en prose ; en plus du rythme intérieur, le Télémaque comporte également des éléments tels que l'allégorie, la connotation, l'unité du sens poétique, l'image; le Télémaque est une combinaison de style baroque romantique et classique qui met l'accent sur la description (Ekphrasis), qui est une représentation picturale. 본문에서는 페늘롱Fénelon(1665-1715)의 『텔레마크의 모험Les Aventures de Télémaque』의 진정한 문학 장르는 무엇이고, 또 프랑스 산문시의 기원은 언제부터 시작되며, 산문시가 정형시 및 일반 산문과는 어떻게 구분되는지 살펴본다. 프랑스 산문시의 기원은 신구논쟁부터이다. 시 작성법에 관한 시 이론서와, 서사시이자 산문시인 『텔레마크의 모험』을 집필한 프랑스 최초의 산문시인은 페늘롱이다. 오늘날까지 최초의 산문시로 알려진 19세기 보들레르Charles Baudelaire (1821-1867)의 『파리의 우울Le Spleen de Paris, petit poème en prose』 이전에 ‘규범적 예exemple canonique’로 산문시가 발표되는 것은 1687년 신구논쟁이며, 신구논쟁에 의해서 처음으로 산문시 발단의 계기가 된다. 이와 같은 맥락에서 산문시가 정형시 및 산문과는 어떻게 구분되는지 살펴보면, 정형시Vers와 산문Prose의 가장 큰 차이점은 운율이다. 정형시에는 운율이 있으나 일례로 소설을 비롯해서 수필, 일기, 기행문, 신문 등과 같은 산문에는 운율이 없다. 그러면 산문형태를 띠는, 산문시인 『텔레마크의 모험』그리고 산문은 어떻게 다른지 살펴볼 수 있다. 시의 가장 큰 특징이 운율이듯, 산문시와 산문이 다른 점 또한 산문시에는 운율이 있다는 점이다. 단지 산문시는 산문형태를 취할 뿐 내재율이 있는 것이다. 따라서 산문시 『텔레마크의 모험』이 산문이 아니라 시가 되는 것은 내재율이며, 특히 알레고리, 함축성, 시어詩語, 통합성·응집력cohérence, 이미지 등의 요소를 두루 갖춤으로써, 회화적 재현이 되는 묘사Ekphrasis를 중시하면서, 낭만주의 바로크 및 고전주의 문체를 동시에 겸비하고 있다.