불교의 언어 비판과 그 극복

주성옥 불교학연구회 2004 불교학연구 Vol.9 No.-

원대의 새로운 미적 정신의 발흥에 관하여 - 문학과 회화에 나타난 예술정신을 중심으로

주성옥 한국미학회 2006 美學 Vol.46 No.-

불교를 위한 새로운 터전-미국 불교시설의 유형과 환경

주성옥 사단법인한국교수불자연합회 2010 한국교수불자연합학회지 Vol.16 No.2

In this article, I will investigate the characteristics of American Buddhism and the types and environments of American Buddhist Centers in order to have a comparative stance for solving a current issue of Korean Buddhism on the preservation of the environment of Buddhist temples. While a divine and most important place in other religions is a place of the leader's birth or a place of epiphany, a religious place in Buddhism is decided by one's attainment of awakening. Therefore in Buddhism every place could be a divine place, because everyone can attain Buddhahood. Not only the place of Buddha's Awakening but also the places where his pupils practice Buddhism are considered as a religious place. As a result, while the architectural structure in other religions is focused on the sacred statues, architectural style, or a space setting of religious constructions, Buddhism, first and foremost, considers the function for practice and environment for living of practitioner. In American Buddhism, the place and architectural style of Buddhist centers are decided by the characteristics of Buddhist communities and their practices. According to the practice and members of Buddhist community, there are three types of Buddhism in America, which are convert Buddhism, ethnic Buddhism and new Buddhism like Sokagakai group from Japan. This difference brought the difference of style and function of Buddhist construction. Ethnic Buddhist Center adapted their traditional style, but convert Buddhist made new hybrid structure which mixed Asian traditional style with modern style. They lent an office in a commercial building and change a farm or a catholic church into Buddhist centers. They lent sometimes a chapel in universities or colleges for temporal uses. The main function of these center is meditation for laypeople. Recently as Buddhism becomes more popular in the U.S., the counter-cultural characteristic of early American Buddhism is gradually disappearing and Zen centers in downtown and Retreat centers in a suburb are preferred rather than a Buddhist center in remote coner of the country. Although American style of Buddhist centers is not yet developed, it is possible to talk about the characteristic of these constructions. The constructions and its environment make images of spiritual relaxation, peace, and loving-kindness. Generally speaking, an architecture creates not only physical environment but also culture images. Now Buddhist Centers in America can contribute more than the practical need for propagating Buddhism and make a new religious Self for American. From the perspective of place, American Buddhist Centers have an advantage which Korean Buddhist temples do not have; a place centered on meditation. The concern for this function is most needed for preservation of the environment of Korean Buddhist temples. 이 논문은 미국불교의 특징과 그 신행행위가 이루어지고 있는 불교시설의 유형과 환경을 살펴보고 이를 통해 한국 사찰 환경 보존을 위해 미국불교로부터 무엇을 배울 수 있는지 검토하는 것을 목표로 한다. 역사적 교주의 탄생이나 신들의 현현에 의해 결정되는 다른 종교의 장소성과 달리 불교사찰의 장소성은 모든 사람에게 열려진 깨달음이라는 체험에 따라 부여된다. 그러므로 불교에서 종교적 장소는 붓다의 성도가 이루어진 역사적 장소뿐 아니라 그의 제자들이 수행하고 있는 공간도 포함한다. 그 건축적 특징도 성상을 중심으로 건축되는 다른 종교건축이 건축양식이나 건축들 사이의 공간 배치에 관심을 두는 것과 달리, 그 기능, 즉 대중의 수행과 생활을 일차적으로 고려한다. 미국 사찰환경을 결정하는 가장 중요한 요소는 재가불자 중심의 공동체와 명상에 대한 집중이다. 미국불교는 크게 개종불교, 이민불교, 그리고 일본의 창가학회와 같은 신흥불교로 나뉘는데 이것은 신행 행위와 추종자의 차이에 따라 분류된 것이다. 기능의 차이는 불교시설물의 용도와 양식의 차이도 가져왔는데, 아시아 이민불교는 주로 그들의 전통적 양식을 차용한다면 개종불교는 아시아적 요소에 현대적 요소가 복합된 하이브리드적 건축양식을 보여준다. 또한 상업건물이나 농장, 기독교 사원, 대학 교회 등 다양한 건축물을 불교시설로 사용하고 있으며 최근 불교가 대중적인 종교로 성장함에 따라 초기의 대안 문화적 성격은 감소하고 한적한 시골보다 대도시와 그 근교의 선 센터와 안거센터가 선호되고 있다. 미국 불교의 정형화된 건축양식은 아직 형성되지 않았지만 이 건축물들과 주변 환경이 조성하는 분위기는 정신적 휴식과 평화, 자비이다. 건축은 물리적 환경을 만들 뿐 아니라 문화의 이미지도 형성한다. 미국 불교시설은 불교를 전파하는 실용적인 필요를 만족시키는 데 그치지 않고 미국인들의 새로운 종교적 자아를 형성에 기여할 것이다. 장소성의 관점에서 볼 때 미국불교시설은 한국 사찰이 갖지 못한 장점을 가지고 있는데, 명상을 중심으로 하는 초기 불교의 장소성의 회복이 그것이다. 사찰의 본연의 기능과 장소성의 회복이 한국의 사찰환경의 회복을 위해 무엇보다 필요한 것이다.

중국 산수화 발전에 끼친 선종의 영향

주성옥 ( Song Ok Chu ) 한국미학예술학회 2006 美學·藝術學硏究 Vol.23 No.-

『능엄경』 주소(註疏)를 통해 본 과문의 특징 - 『계환해』와 『정맥소』를 중심으로

주성옥(CHU, Song-ok) 불교학연구회 2014 불교학연구 Vol.41 No.-

『능엄경』은 중국과 한국에서 가장 많이 유통되었던 경전 중 하나로, 어떤 종파의 소의경전으로 채택된 적은 없지만 천태종, 화엄종, 선종 등에서 많은 주석서가 찬술되었다. 특히 기존의 경전해석 틀로 해석되지 않는 모호한 부분이 많을 뿐 아니라 선정을 중심으로 하는 내용 때문에 주석가의 독자적인 경전 이해가 요청되었으므로 선종 계열의 주소가 많이 찬술되었다. 이런 특징 때문에 『능엄경』 주석은 중국불교에서 경전 주석이 갖는 의미와 특징을 잘 보여준다. 중국불교에서 교상판석이 경전들 사이의 관계와 위상을 정립하는 작업이라면 과판은 경의 구조를 이해함으로써 경전의 대의를 도출하는 작업이다. 경전을 분류하고 체계화하기 위해서 개별 경전의 구조에 대한 이해가 필요하며 반대의 과정도 필요하다. 교판을 확정하는 작업과 대의를 도출하는 작업은 경전의 대의를 이해하는 데 순환적으로 작용한다. 경전을 수미일관하는 하나의 구조로 읽으려는 『계환해』와 경전의 내적 구조를 천착한 『정맥소』는 기존의 과문에 의문을 제기하며 단락나누기부터 자신의 관점을 적용시켜 전체를 일관된 체계로 구조화한다. 이 주석서들은 기존의 교리나 해석틀을 버리고 경전의 원문에 충실하게 해석하려는 텍스트중심주의로의 전환을 보여준다. In this paper, I investigated the methodological characteristics of Textual organization(Gwamun) in the Commentary of Jiexuan and Zhengmai Commentary, both widely distributed commentaries on the Śūrańgama sutra in China and Korea. Even though this sutra was never accepted into the core canon of the various schools of Buddhism, many commentaries on the Śūrańgama sutra have been written in schools such as Huayan, Tientai and Chan. The first concern that many commentaries on the Śūrańgama sutra deal with is establishing its status and classification. In Chinese Buddhism, the panjiao (Doctrinal classification) served as a tool to define the relationships between the many different Buddhist teachings and establish the status of each, while the kwapan was a tool to analyze and clarify the structure of a scripture in order to reveal the crux of the text. The classification and systematization of Buddhist scriptures is necessary for clarifying the meaning of individual scriptures, and vice versa. The panjiao and kwapan are thus mutually synergistic tools for the greater goal of understanding Buddhist teachings. Commentaries on the Śūrańgama sutra have been very controversial due to its ambiguities and internal contradictions that make it difficult to assess through pre-existing analytical frameworks. It also has many passages on Chan meditation which demand the exegete’s own meditation experience and hermeneutic perspective, and the Chan tradition has thus contributed many of its commentaries. To address these problems, the Commentary of Jiexuan Textual organization(Gwamun) analyzed this sutra as a coherent structural whole, while the Jeongmaegso Textual organization(Gwamun) focused on its internal structure. They suggested a new internally consistent Textual organization(Gwamun) structure, and applied their own hermeneutic viewpoint in their analysis of the text. These commentaries opposed conventional doctrine and frameworks of analysis with a novel focus on the text itself.

『능엄경』에 나타난 마음의 논증 분석

주성옥(Chu Song-Ok) 불교학연구회 2006 불교학연구 Vol.13 No.-

  In Surangamasutra, Buddha denied our common belief that Mind exists in Body. We believe that the Self is composed of Body and Mind in Body. We separate Mind as Subject from World as Object and regard Mind as consciousness. This belief results in the conviction of the existence of the Self that brings about many sufferings in life. In order to be delivered from sufferings we should know that there exists no Mind.<BR>  In the discourse with Buddha, Ananda argued that the Mind exists in Body and other six places. Ananda"s belief about the existence of Mind in Body is similar to Descartes" Mind-Body theory. Against his opinion, Buddha presented counter-examples. In this argument Buddha used Nagarjuna"s reduction to absurdity and Dignaga"s Buddhist Logic. He concluded that there is not Mind in seven places. His conclusion does not mean that there is nothing. According to his argument, if there is nothing we have no conscience as the wood and the rock do not when we are delivered from the worldly existence. But Buddha didn"t deny the existence of the true Mind, namely Tath?gatagarbhav?din. In order to show the existence of true Mind, his argument first denied the Existence of Mind.<BR>  The analysis of Mind in Buddhism is very similar to the modern Philosophy of Mind because both of them equally regard Mind not as Entity of a single quality but as a collection of psychological phenomena. But Functionalism explains that the psychological world is based on the physical world. So it reduces Mind to the physical functions. It also misunderstands the dependent rising in Buddhism as the relations of cause and effect. Above all Functionalism presupposes the existence of Mind. Seen In this respect, it differs from Buddhism.

비교분석을 통한 한탄강지질공원의 국제적 지질학적 가치 평가

주성옥(Seong Ok Ju),우경식(Kyung Sik Woo) 대한지질학회 2017 대한지질학회 학술대회 Vol.2017 No.10

북송시대 文의 부활과 불교의 과제

주성옥(Chu Song-Ok) 불교학연구회 2006 불교학연구 Vol.14 No.-

  Against our generally accepted idea that Buddhism was declined in Song, Buddhism was developed. But from middle Tang, Chinese society had changed great deal in politics, economy, and culture. Office-literati in North Song endeavored to restore Chinese culture. The revival of Wen (文, culture) is characterized by returning to Chinese original value, but there were two different models of Wen. One is the tendency of literary refinement which had started from Tang. The leader of this group was Yang-yi, a poet of Xi-gun-pa (西崑派). The other was proposed by moralists, especially neo-Confucians who regarded the ancient Confucianism as a single value.<BR>  It is interesting that their different model of Wen were correspondent with their attitude toward Buddhism. The first group thought Buddhism was useful to make Confucian identity and able to enrich Confucian culture, but the second group thought that the establishment of new Confucianism made way against Buddhism. So there were two tasks in Buddhist community in North Song in order to adapt itself to the changed society. One was to overcome the negative opinions against Buddhism and the other was to present new values which would be appropriate to the secularconfucian society.<BR>  There also were some monks who made their best to restore Wen. They represented the trend that made Buddhism be in harmony with Confucianism. They are 贊寧(Zan-ning), 智圓(Zhiyuan), 契嵩(Xie-song). They tried to prove that Buddhism is not only one of Chinese tradition, but also useful to the reign of emperor. They insisted that Buddhism and Confucianism is identical and have the same educational effect on people. But they failed to persuade Confucian because they emphasized much the similarity between Buddhism and Confucianism and the political efficacy of Buddhism, so that they blurred out its own characteristics.<BR>  But from the point of view which emphasized the diversity of culture, Buddhism was approved as a kind of Chinese culture. Chan Buddhism appealed to office-literati who were more tolerant, because it did not claim to be a legitimate factor of Chinese culture but emphasized its special origin and inherits. In fact it contributed to the restoration of Wen not by the way of integration but by the way of extending the contents of Chinese culture. So it had much influence on Chinese literature and arts. The critique on Buddhism in Song for its secularization is not proper.

A new approach for the geological assessment for geoheritage conservationin Korea

주성옥(Seong Ok Ju),우경식(Kyung Sik Woo) 대한지질학회 2019 지질학회지 Vol.55 No.2

심리치료의 언어로서 은유와 그 불교적 의미

주성옥 ( Song Ok Chu ) 동아시아불교문화학회 2012 동아시아불교문화 Vol.12 No.-

불교는 고통이 갈애라는 정서적 요인뿐 아니라 무명이라는 인지적 요인에 의해 발생한다고 보기 때문에 인식과 정서 양쪽에 걸쳐 작용하는 은유는 심리치료에 가장 효과적인 방법이 될 수 있다. 일반적으로 불교는 언어에 대해 부정적이라고 알려져 있지만, 은유가 인식적 통찰과 심리적 고통의 해소라는 두 가지 목표를 훌륭하게 달성할 수 있는 효과적인 방법이라는 사실에 대하여 일찍부터 이해하고 있었다. 이러한 은유 이해는 서양에서도 비교적 최근에 일어난 지적 혁명에 의해 가능해진 것으로, 최근의 인지언어학 연구는 수사학의 대상으로 여겨졌던 은유가 언어의 특별한 기교가 아니라 언어의 본질적인 것이며 사고와 행위의 중심적 기제라는 사실을 논증하였다. 일상적 개념체계의 대부분이 그 본성에 있어서 은유적이기 때문에 무의식적인 은유 체계의 분석은 자아 이해의 인지적, 정서적 차원을 이해할 수 있게 해준다. 심리치료와 정신분석 역시 오래전부터 은유의 이러한 가치를 인식하여 무의식을 분석하거나 무의식의 문제를 해결하는 데 은유를 활용하였다. 불교 경전과 조사어록에서 은유가 중요한 교화와 수행의 방법으로 작용한 사례를 널리 찾아볼 수 있는데, 이 논문에서는 불교적 정신치료의 원형을 보여주는 끼사 고따미의 이야기와 마조 스님의 이야기에 나타난 은유 분석을 통해 은유가 고통으로부터의 해방과 깨달음에 실제 어떻게 작용하였는지를 살펴보았다. 이 이야기들은 ``겨자씨``와 ``기와``라는 은유를 사용함으로써 치료에서 해답을 제시하지 않고 열린 채로 남겨둠으로써 끼사 고따미와 마조 스님이 스스로 문제 해결을 할 수 있도록 하였다. 불교적 심리치료는 ``정면으로 해결하는 것이 아닌, 해소하는`` 간접적인 방법을 통해 스스로 자각을 얻게 하는 것이 특징적인데, 그런 점에서 은유는 명상 못지않게 불교적 수행과 심리치료의 고유한 방법이라고 할 수 있다. Generally speaking, Buddhism has a negative attitude toward language, but in fact, language, especially metaphor has been widely used in Buddhism. Metaphor is the most effective to reduce our sufferings (duhkha) because metaphor works in a cognitive and emotional way which is the cause of our sufferings. There are many stories in Buddhist scriptures and zen writings which show how metaphor works for attaining the Awakening and the liberation from psychological sufferings. It is not know until recently in western philosophy and linguistics that metaphor is not a rhetorical device but the essential in language and the core mechanism of thinking and behavior. According to cognitive linguistics, most of our ordinary conceptual system is metaphorical in its nature, therefore an analysis of an unconscious metaphorical system will give insights on cognitive and emotional dimension of self-understanding. Metaphor also has been used in psychotherapy and psychoanalysis to analyze the unconsciousness or to solve the problems in the unconsciousness. In this paper, I analyzed two examples to show how a metaphor was used as a method of the Buddhist edification and practice. The story of Kata Gotami, which is considered as an archetype of Buddhist psychotherapy, is an excellent example how metaphor served to attain the Awakening and the liberation from sufferings. In this story, a handful of mustard seeds is a metaphor of a medicine for her dead baby. She could not get a handful of mustard seeds from the house where nobody had been dead. Instead of giving a direct solution or teaching for her, the Buddha left the problem open and let her to solve it by herself. Buddhist psychotherapy prefers to let people to solve problems by themselves rather than to give the solutions directly, because an indirect method works on the unconscious state of mind. In conclusion, metaphor, as an original method of Buddhist psychotherapy, works as efficiently as meditation to relief our sufferings.