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          예루살렘 교회의 보수화

          정기문 ( Gi Moon Jung ) 한국서양중세사학회 2012 西洋中世史硏究 Vol.0 No.29

          Jerusalem Church was the matrix of early Christianity. Various kinds of followers of Jesus gathered into Jerusalem Church. They had diverse opinions on the directions of Christianity. Because each of them wanted to lead the Church to his cause, serious troubles and conflicts in the development of early Church were inevitable. Furthermore the pressure of Judaism and the zeal of nationalism of the Jews intensified these conflicts. The Hebraic Jews wished to keep Christianity within the boundaries of Judaism. Although they wanted to reform Judaism through the faith of Messiah and the hope of parousia, they continued to observe strictly the Law and to participate in the worship of the Temple. On the other hand the Grecian Jews wanted to reform more radically Judaism in the matter of the Law and the Temple. The leaders of Jews in Jerusalem could not admit the argumentation of the Grecian Jews. They persecuted the Grecian Jews of Jerusalem Church. After the Grecian Jews left Jerusalem Church, The Hebraic Jews were conservatized more and more. Because the ``Galilees`` who were the early members of the Hebraic Jews and had more progressive opinions were banished by the rulers fo the Jews. Thereafter ``the circumcised believers`` who were composed of ex-Pharisees and had most conservative opinions became the greater part of the Hebraic Jews. The Grecian Jews who left Jerusalem founded new church in Antioch. In founding the church they preached their Gospel to Gentiles. They argued that Gentiles could be believers without circumcision. So the Antioch Church strengthened the theology of the Grecian Jews of Jerusalem Church. ``The circumcised believers`` dispatched men to compel the Gentiles to circumcise. The Apostolic Council was held to decide whose opinion be correct. It decided the Gentiles would not receive circumcision and observe the Law. This decision is very important because it is impossible for ordinary Jews to permit such kind of decision. Paul interpreted the decision of the Apostolic Council as abolishing the discrimination against the Gentiles. Peter and the believers of the Antioch Church agreed on his interpretation at first. But as certain men who came from James arrived, Peter and the believers of Antioch Church began to draw back and separate themselves from the Gentiles because they were afraid of those who belonged to the circumcision group. So Paul left the Antioch. He propagated his faith around the Aegean Sea. Then he succeeded to found his churches. ``The circumcised believers`` of Jerusalem Church attacked the churches of Paul and took over several churches of Paul. In event the prime movers of the early Christianity in 50-70 were ``the circumcised believers`` of Jerusalem Church. If they had not disappeared after the destruction of Jerusalem by the Roman armies, the early Christianity would have gone the other way.

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          서양 고·중세사의 연구 성과와 역사교육의 방향

          정기문 ( Jung Gi-moon ) 한국서양고대역사문화학회 ( 구 한국서양고대사학회 ) 2012 서양고대사연구 Vol.33 No.-

          해방 이후 지금까지 서양고중세사 분야의 연구 성과를 간략하게 정리하고, 현행 중학교 역사 교과서가 그 연구 성과를 제대로 반영하고 있는지를 살펴보았다. 서양고대사 분야의 개척자들은 모두 서양 고대의 민주주의, 그리고 민주정체와 관련된 문화에 깊은 관심을 보였다. 서양 고대사 연구 1세대들이 이런 관심을 보인 것은 서양의 선진적인 역사 문화를 한국에 소개함으로써 우리 나라의 민주주의 발달에 기여하고자하는 사명감 때문이었다. 이들의 관심은 이후에도 지속되어 아테네 민주주의와 로마 공화정의 구조는 계속해서 연구되었다. 1980년대 중반 연구자들의 양적, 질적 성장이 이루어지면서 연구 분야가 다양해지고, 연구 성과를 공유하고 체계화할 수 있는 학회들이 만들어졌다. 또한 연구자들은 협동하여 연구 성과를 널리 알리는 작업을 수행하였다. 서양 중세사 분야의 개척자들은 서양이 어떻게 근대화에 성공하였는가라는 문제 의식을 갖고 중세사를 바라보았다. 따라서 그들의 주요 관심사는 중세 장원제도와 자본주의으로 이행이었다. 이런 문제 의식은 2세대 연구자들에게 이어져 1970년대까지 연구의 초점은 사회 경제사에 두어졌으며, 이후에도 사회 경제사는 서양 중세사 연구의 중심 축을 이루었다. 1970년대 후반 이후 연구자들의 양적, 질적 성장이 이루어지고 연구 주제가 다양화되었다. 중세사 분야의 연구 역량이 축적되면서 1996년에 서양중세사학회가 창립되었고, 전문 연구자들의 연구 결과를 대중들에게 알리기 위한 작업이 활발하게 진행되었다. 이렇게 서양 고·중세사에서 연구 성과가 축적되고, 연구 성과를 알리기 위한 작업이 폭넓게 진행되고 있지만, 현재의 중학교 역사 교과서들은 그것을 제대로 반영하고 있지 못하다. 역사 교과서 집필자들은 주요 연구 성과를 제대로 파악하지 못했다. 이는 교과서에 오류가 매우 많다는 사실에서 단적으로 드러난다. 교과서 집필자들은 기존 교과서의 오류를 지적하는 글조차 제대로 읽지 않았다. 또한 역사 교과서에는 다른 문제가 있었다. 교과서 집필 기준이 대강화 되면서 교과서 사이의 차이가 매우 컸고, 서술의 재미를 지나치게 추구하면서 핵심 내용이 빠지는 일도 많았다. 한편 역사 연구자들 측에서 관심을 기울여야 할 사항도 있었다. 교과서에 실려야할 주요 요소에 대해서 학자들 사이에 이견이 있는 경우가 있다. 아테네 시민들의 민회 참석 연령이 대표적인 사례이다. 교과서의 오류를 바로 잡고, 이런 이설들의 문제를 어떻게 해결해야 할지에 대한 집단적인 고민이 있어야 할 것이다. I examined the outcome of ancient and medieval History of the West in last 50years and how much the outcome was reflected in the current junior high school history textbook. As a result, I found that there were serious problems in the communication between researchers and educators. I think the authors of the current junior high school history textbook who consisted mostly of professors and teachers did not write well the outcome of ancient and medieval history of West in last 50years. Some will say the main cause of present state is the limited space of the history textbooks and considerations on the level of learners. But I found many errors which had been pointed out previously by the researchers were repeated in the writing of the text book. For example, Yoon Jin, in his paper “Problems of Description about Ancient European History in the textbooks of Society for Middle Schools” pointed out that most textbooks described the beginning year of the Aegean civilization as 2,000 BC. But the beginning year was around 3,000 BC. Some textbooks repeat the mistake. So the main cause of the mistakes of the authors was the absence of the communication between researchers and educators. In addition to the absence of such communication, I found some problems in the middle school history textbooks. First there are some serious differences in writing the major teaching element. How much do we permit the autonomy of the individual authors. Second, while the important contents of history have very small space, the pictures have very large space. It is an irony that makes key factors auxiliaries. We should take thoughtful consideration on this problem to improve the history teaching in the middle school.

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          2세기 이후 중세까지 이루어진 여성 폄하를 위한 성경 본문 변개

          정기문 ( Gi Moon Jung ) 한국서양중세사학회 2015 西洋中世史硏究 Vol.0 No.35

          예수와 바울이 활동했던 시기의 초기 기독교는 당시 사회의 관념으로 보기에는 파격적으로 여성에게 우호적이었다. 예수와 바울은 여러 여성을 제자나 동역자로 삼았고, 여성이 교회 내에서 많은 역할을 수행할 수 있는 환경을 조성하였다. 이 때문에 성경에는 여성이 교회에서 적극적으로 활동했으며, 남성보다 우월한 지위를 차지하고 있는 장면들이 여러 차례 등장한다. 2세기 이후 중세 말기까지 기독교 남성 지도자들은 성경을 읽으면서 여성이 우월한 지위를 차지하고 있다는 사실을 인정할 수 없었다. 그래서 그들은 성경의 본문을 여성에게 불리하게 변개하는 작업을 수행하였다. 그들은 여성에게 우호적인 것으로 판단되는 단어나 구절이 있으면, 단어의 철자를 바꾸거나, 단어의 순서를 변경하거나, 또는 해당 구절을 삭제함으로써 해당 구절에서 여성 우월주의를 삭제하였다. 그들은 이런 작은 변경이 부족하다고 판단하여, 몇몇 경우에는 성경에 있는 긴 본문을 삭제하거나 아니면 새로운 문장을 만들어 삽입하기도 하였다. 이 논문은 철자의 변경, 단어 순서 조정, 짧은 구절의 삭제를 ‘작은' 변개로 규정하고, 그 예로서 님파와 유니아의 이름 수정, 프리스킬리와 아퀼라의 순서 교체, 마태오 복음 5:32의 변개 문제 등을 살펴보았다. 그리고 여성에게 유리하거나 불리한 문장 전체를 삭제하거나 추가하는 것을 ‘큰' 변개라 규정하고, 요한복음의 간음하는 여인 단락의 문제, 코린토전서 14:34-5의 후대 삽입 문제를 살펴보았다. 그리하여 현재 성경에 포함되어 있는 여성을 폄하하는 구절들은 거의 대부분 후대에 변개된 것이라는 결론을 얻었다. The Christian Bible is an product of male believers, and has been managed by male believers since 2nd century. The Bible has an inclination to back up the male-oriented hierarchy, and to lower the position of Women in the Church. I examined the corruption of words and paragraphs of the New Testament which were used for anti-feminism. Early Christian leaders recognized some words in the New Testament supported the active roles of Women in the Church. They decided to corrupt the text to disparage women. They changed spelling of some words, exchanged the order of names, omitted some words in Acts 17:4, 17:34, 18:26, Colossians 4:15, Romans 6:7, Matthew 5:32. Furthermore they corrupted two paragraphs. The story of the women in John 8:1-11 is regarded as a later interpolation. But the story was circulated in the 2nd century and was contained in the texts of some Gospels. The reason why this story was settled in the text of Canon only in 4th century was the dislike of the male leaders. They apprehended the paragraph would make the laxity of sexual morality. Meanwhile the 1 Corinthians 14:34-5 was received the active supports of male leaders. There are some evidences which make us doubt the authenticity of this paragraph. Some manuscripts such as Codex Vaticanus marked particular symbols to this paragraph. These symbols were marked usually in the texts which had some variants. Therefore it is certain that some scribes doubted the authenticity of this paragraph. Nevertheless this paragraph was achieved the canonical position in early time. Perhaps the male leaders favored this paragraph. Therefore, the words and paragraphs which showed antifeminism can not be reconciled with the teachings of Jesus. (Kunsan National University /gmjung@kunsan.ac.kr)

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          초기 기독교 지도자들의 예수 ‘만들기'

          정기문 ( Jung Gi Moon ) 한국서양사연구회(구 서울대학교 서양사연구회) 2019 서양사연구 Vol.0 No.60

          Since Walter Bauer's study on the primitive Christianity scholars concede the most important feature of primitive Christianity is the diversity. Several Churches vied with another for initiative of the early Christianity in the vacuum of the forces made after the destruction of Jerusalem Church.By examining the corruption of the scripture of the proto-orthodox Church to rebut the rival sects, this paper gains the following three points.First, the Christians, including the authors of Matthew and Luke, changed the description of Mark on the Jesus. While Jesus manifested his anger several times in Mark, the authors of Matthew and Luke omitted the words which Jesus spoke in his anger. The reason why they corrupted the text of Mark is their desire to make Jesus seem humane. They could not accept the fact that Jesus who taught to love even the enemies could get angry.Second, the leaders of proto-orthodox Church corrupted the text which supported the view of adoptionism. Adoptionists maintained that Jesus was only a human being and chosen as the Son of God. The leaders of proto-orthodox Church changed the words in which Jesus was appeared as a human being. For example, they changed ‘his father' into ‘Joseph' in Luke 2:33. Also they changed the words which described Jesus as haman being into the words which described as God.Third, the leaders of proto-orthodox Church corrupted the text which supported the view of docetism. Docetists argued that Jesus was not born an actual human being but only seemed to have the body. For example, the leaders of proto-orthodox Church changed the words of Mark 1:10, ‘eis auton' into ‘epi auton', further into ‘pros auton'. Furthermore the leaders of proto-orthodox Church changed or omitted the words which made Jesus seem as phantom and added the words which made Jesus as an actual man. For example they added Luke 22:44 into the original text. (Kunsan National University / gmjung@kunsan.ac.kr)

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          연구논문 : 예수의 출생에 대한 고찰

          정기문 ( Gi Moon Jung ) 동국사학회 2014 동국사학 Vol.56 No.-

          '스콜라' 이용 시 소속기관이 구독 중이 아닌 경우, 오후 4시부터 익일 오전 7시까지 원문보기가 가능합니다.

          예수의 출생과 혈통을 파악하는 것은 초기 기독교를 이해하는데 필수적인 요소임에도 불구하고 상대적으로 많은 관심을 받지 못하였다. 비판적인 태도를 견지하는 학자들이 예수의 출생과 혈통은 너무나 신화적인 것이라고 쉽게 단정하고, 깊은 논의를 진행하지 않았기 때문이다. 이 논문은 예수의 출생지와 혈통을 비판적 관점으로 재구성하고자 시도하였다. 그 결과 다음과 같은 결론을 얻을 수 있었다. 먼저 신약 성경에는 예수의 출생지 후보지로 베들레헴, 나자렛, 사마리아가 나온다. 일반적으로 가장 선호되는 출생지는 베들레헴이지만, 이는 마태복음과 누가복음의 저자가 만들어낸 허구이다. 예수의 출생지는 나자렛으로 판단되는데, 사복음서에서 모두 예수가 나자렛 사람이라고 불렸는데, 나자렛이 작고 신학적으로 무의미한 도시였기 때문에 의도적으로 예수의 출생지를 조작할 필요가 없기 때문이다. 예수가 베들레헴에서 출생했다는 이야기는 신학적인 이유에서 창작된 것으로 판단되는데, 베들레헴이 메시아의 출생지로 구약에 예언되어 있기 때문이다. 마태복음과 누가복음이 전하는 베들레헴 출생설에 대한 설명이 상이할 뿐만 아니라 두 복음서보다 먼저 쓰인 마가복음에 베들레헴 출생에 대한 암시가 전혀 없다는 사실이 이를 입증한다. 한편 예수가 사마리아 사람이었다는 주장은 예수 사후 기독교 운동에 참가한 사마리아 사람들이 만들어낸 이야기라고 생각된다. 이런 이야기가 존재한다는 것은 초기 기독교 시절에 예수의 출생지가 명확히 고정된 것이 아니라 유동적이었음을 의미한다. 예수가 다윗의 후손이었다는 주장은 역사적으로 성립하기 힘들다. 예수 사후에 예수의 혈통에 대한 논의가 진행되었는데, 시기적으로 일찍 기록된 마가복음과 바울 서신은 그렇게 생각하는 자들에게 ‘틀렸다'는 메시지를 분명히 보냈다. 그렇지만 예수를 다윗의 후손이라고 생각하는 신자들이 존재했으며, 그들은 예수의 족보를 만들어서 예수가 다윗의 후손이라고 주장하고자 하였다. 그런 노력은 여러 사람에 의해서 다양하게 진행되었다. 이 사실은 마태복음과 누가복음의 족보가 상이한 것, 예수의 혈통을 아버지인 요셉 쪽으로 계수할 것인지, 아니면 마리아 쪽으로 계수할 것인지에 대해서 이견이 있었다는 사실에서 확인된다. I examined the sources that appeared in the New Testament on Jesus' birth and lineage from the perspective of critical and historical research. The following conclusions were obtained. There are three candidates for the birthplace of Jesus, Bethlehem, Nazareth, Samaria. Typically the most preferred birthplace is Bethlehem, the authors of Matthew and Luke argued so. I concluded this thesis is false by three reasons. First, Mark didn't say so. Second, because Bethlehem was prophesied as the birthplace of the Messiah in the Old Testament, Matthew and Luke chose it in terms of theology. Third, almost all people who lived in the period of Jesus thought Jesus was from Nazareth. The thesis that Jesus was from Samaria is based on the statements of the Gospel of John. Many Samaritans who participated in the movement of Jesus after the death of Jesus became key members of Johannine community. They claimed that Jesus was from Samaria. Therefore this thesis is a theological makeup. The claim that Jesus was a descendant of David don't have any historical ground. If someone had claimed that he was a descendant of David, he would have lost his life. Because the rulers of Israel were not descendants of David, they would kill those who claimed the lineage of David. The descendants of David didn't live any longer in the period of Jesus. Some people including the authors of Matthew and Luke thought Jesus as a descendant of David. But this thesis is a theological makeup. Considering other sources of early Christianity, we could confirm this fact. Mark and Pauline epistle gainsaid the argument. Also the fact that many people thought Mary was a descendant of David in 1-2century showed us that the genealogy of Jesus was not fixed but fluid. Therefore we conclude that the lineage of Jesus is an artifact.

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          로마의 후마니타스와 인본주의

          정기문 ( Gi Moon Jung ) 한국서양고대역사문화학회 ( 구 한국서양고대사학회 ) 2012 서양고대사연구 Vol.30 No.-

          이 논문은 로마의 후마니타스가 교양 교육이라는 의미와 인간에 대한 진심어린 호의라는 이중의 의미를 갖고 있는 이유를 살펴보았다. 기원후 2세기의 작가인 겔리우스는 로마에서 후마니타스라는 말을 처음 사용했던 사람은 키케로나 바로이고, 그 때 두 사람은 후마니타스를 그리스의 파이데이아와 같은 의미로 사용했지만, 그의 동시대인들은 후마니타스를 어떤 진심 어린 마음과 모든 인간을 향해 평등하게 열려 있는 호의라는 의미로 쓰고 있다고 주장하였다. 그렇지만 이는 겔리우스가 잘못 안 것으로 키케로는 교육을 인간다움을 기르는 것이라고 했고, 교육을 통해서 측은지심(misericordia), 선의(benevolentia), 통큼(liberalits), 베품(munificentia)과 같은 심성을 육성해야 한다고 주장했다. 이런 덕목들은 로마의 전통적인 시민윤리를 넘어서 보편적 박애를 지향하고 있는 것으로 생각된다. 따라서 이미 키케로가 교육을 인간에 대한 호의라는 의미로 사용했다고 생각된다. 키케로가 보편적 박애를 지향했던 것은 스토아 사상의 영향을 받았기 때문이다. 키케로의 여러 저서에서 스토아 사상의 영향이 감지되며 그 때문에 키케로는 모든 인간이 나와 동일하다는 인식을 가지고 있었다. 키케로뿐만 아니라 세네카와 같은 지식인도 교육을 스토아 사상이 추구하고 있는 박애를 가르치는 것이라고 역설하였다. 이렇게 스토아 사상의 영향이 로마인의 머리 속 깊은 곳에서 퍼져가고 있을 때 로마 인은 그리스의 파이데이아를 받아들이면서 그 목적을 변용하여 단순히 지식의 확보에 두지 않고 박애의 배양에 두었던 것이다. 로마 사회에서 인본주의가 점차 확대되어 나가고 있었다는 사실은 이런 가설의 타당성을 뒷받침한다. 로마는 제국 내의 모든 사람을 하나로 묶는 통합정책을 추진했으며, 아동, 노예에 대한 배려를 확대해나갔고, 비윤리적인 관습을 금지했다. 이런 새로운 움직임은 로마 세계 내에 인본주의가 확대되어 나가고 있었기 때문에 가능한 것이었다. Romans were attracted by the Greek culture since third century B.C.. The Greek Paideia which produced many masters of speaking was an admirable wonder to Romans. Romans were anxious to learn and imitate it. They founded many Rhetoric schools. Roman parents paid expensive fees to the Greek teachers to educate their children. But Romans were not only imitators but also innovators in education. We can verify this fact just in the term which Romans used to designate education. Calling the education Paideia, Greeks gave weight to the abilities which students were to learn. On the contrary Romans called education humanitas. This term had two meaning. One is to improve students' abilities, the other is philanthropy which means to give concerns and favors to all mankind. The reason why Romans used the term for education is that they thought education was more to cultivate humanism than to cultivate students' abilities. This paper tries to argue that the spread of humanism in the Roman world since the end of the Republic made it possible for Romans to make the end of Eduction as to cultivate humanism. As the Roma became an world Empire which ruled scores of nations, Romans were contacted with various cultures and peoples. They perceived peoples who were under their rule were equal with them, and tried to integrate them into Roman Empire. Furthermore the cosmopolitanism of philosophers, such as Cynics and Stoics, gained more followers. These two factors contributed to spread humanism in the Roman Empire. We can confirm that humanism was disseminated to no small degree in the Roman Empire through several facts. First the Roman Empire organized the whole empire in a coherent system of equal districts and gave all free men citizenship. And the Roman Empire levied taxes on all citizen with a uniform rate. As the policy of integration was a success, those who were conquered thought the Roman Empire as ‘the mother country of all human being'. Furthermore the Roman Empire was different from other ancient peoples. It contrived the institution to care for the social weak such as children and slaves. And it prohibited nonhuman acts such as human sacrifice and castration. So it is evident that the Roman Empire, especially the leaders, set more values to the humanism than before. This made it possible for Romans to make the end of eduction as humanism.

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          파울로스의 견해를 중심으로 본 예루살렘 사도회의

          정기문 ( Gi Moon Jung ) 역사교육학회 2015 역사교육논집 Vol.54 No.-

          There are two sources on the Jerusalem Council which was crucial to the birth of Christianity. Acts 15 and Galatians 2 give us two different pictures on several points. Most scholars tried to harmonize two sources. In this paper I object this eclecticism. Because Galatians 2 is first source written by Paul who attended the meeting. We must give priority to Paul``s statement. As a result, several conclusions are obtained as follows. First, Acts 15 and Galatians 2 depicted the same event. The subject and process of the meeting of two sources are same. Although there are some differences in the descriptions of two sources, they are due to the different perspectives of the authors. While Paul wrote it to focus on his activity, the author of Acts wanted to make it some official and authoritative conference. Second, Jerusalem Council was not a formal conference contrary to the common opinion. It was a private meeting which the leaders of Jerusalem Church and Paul and Barnabas had held. The leaders of Jerusalem Church and Paul did not request the circumcision group to participate in the meeting. When the leaders of Jerusalem Church and Paul discussed how to respond to demand of the circumcision group, the circumcision group came to this meeting without acceptance of the leaders of Jerusalem Church and Paul. So Paul described them as ``false believers who came in privily to spy out our liberty.``Third, the so-called Apostolic Decree was not determined at the meeting. Paul did not know it at all until he visited Jerusalem last in his life in 58. Furthermore he taught the doctrines which contravened it several times. If he had known it, he would have respected it. Because he conceded the authority of Jerusalem Church generally. It would be the result of some other council in which Paul did not participate.

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          초기 기독교와 종말 신앙

          정기문 ( Jung¸ Gi-moon ) 한국서양사학회 2020 西洋史論 Vol.0 No.147

          슈바이처 이래 예수가 철저한 종말론자였다는 이해가 널리 수용되었다. 역사적 예수에 대한 제 3의 탐구를 수행한 크로산 등은 이 주장을 반박하였다. 이 논문은 예수 시대 종말론을 살펴봄으로써 예수가 종말론자였다는 주장을 확인하고, 예수 이후 고대 말기까지 기독교의 종말신앙이 어떻게 전개되었는지를 역사적 관점에서 살펴보았다. 기독교 문서 가운데서 가장 먼저 작성된 바오로 서간과 마르코 복음서에서 예수는 철저한 종말론자로 등장한다. 예수가 그의 당대에 종말이 이루어질 것이라고 선전하였지만, 그가 죽고 나서 수십 년이 흘러도 종말이 이루어지지 않았다. 기독교 지도자들은 이 문제를 해명할 필요를 느꼈다. Q 복음서, 루카 복음서 등에 이미 종말에 대한 해명이 등장한다. 1세기 말이 되면 기독교 신자들의 동요는 더욱 거세어졌다. 많은 신자들이 창조 이후 아무것도 변화하지 않았다고 불평하면서 교회를 떠났다. 이에 기독교 지도자들은 교회를 떠난 자들은 지옥에 떨어질 것이라고 위협하는 한편 천 년 하루 셈법을 도입하였다. 이에 의하면 종말은 천지가 창조된 후 6,000년이 지나고 이루어진다. 이후 기독교 지도자들은 구약 성경을 이용하여 천지가 창조된 때를 계산하여 종말의 때를 제시하곤 했다. 500년, 800년, 1,000년을 비롯하여 여러 후보가 제시되었지만 모두 허위로 판명되었다. 그렇지만 그후에도 오랫동안 새로운 계산이 등장하였다. One of the key events within Christian theology centers around Jesus ending the world's existence in a series of catastrophic events, with one of the main events focusing on the judgement of everyone's souls. Since the time of Jesus' death, Christians have strongly pursued this ‘other world,' adhering to religious piety and actively looking towards the imminent end of the world. Subsequently, believers who strongly believed in this ending of the world have caused great scandals through their actions, with this paper examining how eschatology has had a vital effect on the Christian faith and its believers. In the days of Jesus, belief in eschatology held strong and prevalent influence in the Jewish community. Several sects believed the world would face a catastrophic end, and many scholars attempted to calculate the world's last day by studying the books of prophecies. Influenced by this thinking, Jesus taught that the end of the world would come true within the time of his generation, and after his death, Christians formed the Church of Jerusalem, believing in this imminent end of the world. Later in the first century, Christian leaders argued for the existence of many signals which would indicate the beginning of the end, and supported the belief that Jesus had predicted that the end would come in the distant future, as opposed to within the present generation. However as time went by, the agitation felt by Christian communities continued to persist. As a result, Christian leaders adopted a new strategy, and argued that one millennium is similar to one day for God. Several Christian leaders, on the other hand, were taught that the history of the Earth will end when destruction comes after 6,000 years. As this argument became more widely accepted after the middle of the second century, Christians began studying the Old Testament in order to find out the exact date at which the heaven and earth were created. The 500th, 800th and 1,000th years A.D. were presented as major candidates dates, but at each date, expectations remained unfulfilled. Even so, there have been continued attempts to calculate the day of the end up until even this present day. (Kunsan University / gmjung@kunsan.ac.kr)

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          연구논문 : 예수와 여성

          정기문 ( Gi Moon Jung ) 동국사학회 2013 동국사학 Vol.54 No.-

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          최근 여성과 기독교의 관계를 연구하는 대부분의 학자들에 따르면 예수는 결코 여성에 대해서 부정적인 태도를 취하지 않았으며, 오히려 여성에게 중요한 역할을 부여함으로써 여성에 대한 긍정적인 태도를 수립하려고 했다. 이런 연구에 의하면 예수는 여성을 가르치고, 여성에게 기적을 베풀고, 여성의 질병을 고쳐주고, 여성을 하느님 나라 운동에 적극 동참시킴으로써 고대 세계에 만연하였던 성적 차별을 철폐하고자 했다. 이렇게 여서의 입장에서 예수와 초기 기독교를 바라보려는 새로운 시각이 대두되고 자리 잡아가고 있다. 이 논문은 예수의 인생에서 여성이 갖는 의미를, 예수가 여성에게 취했던 태도 뿐만 아니라 여성이 예수에게 끼친 영향을 중심으로 살펴보았다. 즉 예수가 여성에게 일방적으로 영향을 끼친 것이 아니라 예수와 여성들이 서로 영향을 주고 받았다는 관점을 수립하고자 시도하였다. 그 결과 네 명의 여성이 예수의 일생과 사역을 적극적으로 이끌었다는 것을 알 수 있었다. 예수의 어머니 마리아는 일반적으로 예수를 출산 한 후 아무런 역할을 하지 않는 침묵하는 존재로 간주되었다. 그러나 그녀는 예수의 활동을 적극적으로 이끌었다. 그녀는 예수가 세계에 자신을 내세우는 것을 주저할 때, 물을 포도주로 만들라고 권고하였다. 예수는 이 권고를 받고 비로소 세상에 자신의 권능을 알리기 시작하였다. 예수는 사마리아 우물가에서 한 여인을 만났다. 그녀는 예수가 그리스도라는 것을 깨달았고, 또한 하느님을 예배하는 데 있어서 장소가 중요한지 않다는 사실을 선포하게 하였다. 이는 예수의 사역이 유대의 울타리를 벗어나 보편적인 성격이 있음을 널리 알리는 일이었다. 따라서 사마리아의 여인은 예수로 하여금 그의 사역이 온 세계에 미친다는 것을 알리게 하는 역할을 수행하였다. 나자로의 누이인 마리아는 예수의 발에 비싼 향유를 붓고 그녀의 머리카락으로 예수의 발을 닦았다. 마리아의 이 행위는 예수를 유대의 왕으로 임명하는 대관식에 해당한다. 마태복음의 저자가 마리아가 예수의 머리에 향유를 부었다고 진술한 것이 이 행위의 성격을 명확히 규정한다. 막달라 마리아는 예수가 살아있었을 때 그의 동반자이었고, 예수가 부활했을 때 최초로 그를 만났다. 그녀는 예수의 남성 제자들보다 더 높은 권위를 가지고 있었을 것으로 추정된다. 결론적으로 여성들은 예수 생애의 결정적인 순간에 중요한 역할을 했다. 그녀들은 예수를 적극적으로 이끌고, 인정하고, 도왔다. 그녀들의 도움을 받으며 예수는 그의 사역을 성공적으로 수행할 수 있었다. According to the attitude of ancient people women were unclean, vicious and malicious, inferior to men. So they were kept in their habitats and prohibited from participating in public life. As the Jews of the time of Jesus generally shared this attitude, they didn`t allow any public role to women. Since second century the established Christianity also had this attitude. It regulated women as source of evil and relegated them to an inferior position in the world. But recently scholars who have deep interest in the history of women have published many works. These works suggested that the women of the early Christianity had more higher position than generally acknowledged. Furthermore they played public role in the church. For example they were leaders of household churches, and preached in the pulpit. This paper placed high value on these works and reexamined the role of four women who helped greatly Jesus, and made attempts to give them new meaning, First, Mary, the mother of Jesus was generally regarded as a silent being who played no role after giving birth to Jesus. But according to the Gospel of John she was an active leader of Jesus. When Jesus hesitated to show himself to the world, she advised Jesus to make water into wine. This advice was an active act to give Jesus strong stimulus to play his role in the world. Second, a Samaritan woman gave Jesus a cup of water. Then she asked Jesus the right place in which one ought to worship God. As Jesus replied the right answer, she realized Jesus was Christ and said to Samaritans the fact. So she made clear that the role of Messiah was to abolish the boundaries among nations, and Jesus was the very Messiah. Third, Mary, the sister of Lazarus was an intelligent women. When Jesus taught the gospel she participated actively in hearing his saying. When Jesus was to accomplish his final mission, that is the Passion, she poured an expensive perfume on Jesus` feet and wiped his feet with her hair. According to Matthew, an women poured an expensive perfume on Jesus`s head. I think this woman is the very Mary, the sister of Lazarus, and her pouring was crowning Jesus King of Jews. Fourth, Mary Magdalene was a companion of Jesus when Jesus lived. As Jesus was crucified all his male disciples fled away. But she attended Jesus at his death, came to the Jesus`s tomb, and met the resurrected Jesus before any disciple. This means Jesus regarded her the most important disciple. In sum women played important roles in decisive moments of Jesus Life. Jesus allowed them to take charge of public roles. Therefore the attitude of Jesus on Women was very different from that of later Christians.

        • KCI등재

          1∼2세기 막달라 마리아의 위상 변화 고찰

          정기문(Jung Gi-Moon) 역사학회 2014 역사학보 Vol.0 No.221

          Mary Magdalene got more higher position from the second half of the 1st century to the 2nd century. This paper tried to investigate the reason why this change happened, and to find the historical reality of Mary Magdalene. As a result, the following conclusions were obtained. The descriptions on the acts of Mary Magdalene of the Gospel of Mark and the Epistle to Romans were based on not the anti-feminism but the their theology. The Gospel of Mark intended to veil the fact that Jesus was Messiah. And Paul did not have a negative stance against women. Therefore there is no reason to doubt the verity of the descriptions on the acts of Mary Magdalene of the Gospel of Mark and the Epistle to Romans. The reason of the heightening of the position of Mary Magdalene in the texts which were written after the Gospel of Mark is the rivalry among communities which followed Peter, John, Mary Magdalene. As the Church of Jerusalem disappeared, the believers who opposed the followers of Peter wanted to heighten the position of Mary Magdalene. The authors of the Gospel of John and the texts of Gnosticism had this intention. Therefore, the core reason of the change of position of Mary Magdalene is not anti feminism but the rivalry of the believers.

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