도덕적 문제 상황 앞에서: 철학적 토론이가, 윤리적 확신인가? : 매튜 립맨과 폴 리쾨르의 사상을 중심으로

전종윤 ( Chong Yoon Chun ) 한국초등도덕교육학회 2009 초등도덕교육 Vol.0 No.29

이웃에서 얼굴 없는 제3자에게로: 폴 리쾨르 철학을 중심으로

전종윤 ( Chong Yoon Chun ) 한국해석학회 2015 해석학연구 Vol.36 No.-

본 논문은 폴 리쾨르(Paul Ricoeur) 철학에서의 ‘이웃’과 ‘제3자’의 문제를 고찰하고 있다. 리쾨르의 ‘윤리적 목표’는 자기에 대한 마음씀, 타자에 대한 마음씀, 그리고 정의로운 제도에 대한 마음씀으로 대표된다. 이가운데 타자에 대한 마음씀은 이웃의 문제와 연관되고, 정의로운 제도에 대한 마음씀은 제3자의 문제와 연관된다. 그런데 이 두 마음씀의 출발점이자 리쾨르 윤리 철학의 토대는 자기(le soi)에 대한 관심이다. 이런 맥락에서 우리는 리쾨르의 초기 저서, 즉 『의지의 철학』을 통해 자기 개념의 생성을 살펴보고자 한다. 그리고 자기와 이웃, 그리고 제3자의 문제를 유기적으로 고찰할 것이다. 이 과정에서 우리는 엠마뉴엘 무니에의 공동체와 리쾨르의 이웃을 비교 연구하고, 롤즈의 정의론과 리쾨르의 정의로운 제도의 교차점을 추적할 것이다. 이를 통해 리쾨르 철학에서의 이웃과 정의로운 제도 개념이 공감과 공공성의 해석학과 밀접한 관계가 있음을 밝히고자 한다. Notre etude vise a degager le concept de la sympathie et de la publicite chez Paul Ricoeur, par la mediation du soi. Pour cette visee, d``abord, nous voudrions exposer le rapport entre la phenomenologie de la volonte et la notion de soi, ensuite, mettre en relation cette notion de soi avec la notion de prochain et de tiers ou de chacun. Grace a la petite ethique de Ricoeur, nous trouvons la valeur fondamentale de la relation entre le soi et l``autre(pour nous le prochain et le tiers). En ce sens, Ricoeur, dans son ouvrage principal, Soi-meme comme un autre, souligne la visee de la vie bonne avec et pour autrui dans des institutions justes. Au regard de la justice, comme l``affirme Ricoeur, le ≪soi≫ (ou l``ipseite) est ≪immediatement structure par l``alterite≫. En d``autres termes, Ricoeur entend souligner que l``ipseite est essentiellement liee a sa capacite receptive a l``egard de l``alterite, en montrant par exemple le rapport dialectique existant entre ipseite(la propriete reflexive du soi) et alterite. Dans le cadre de l``ethique ricoeurienne, on peut mettre l``accent sur le double souci de soi et des autres. Ce double souci, auquel s``ajoute celui des institutions justes, caracterise tout particulierement l``ensemble de la visee ethique selon Ricoeur. Le souci de soi se traduit par le souci pour soi-meme, qui comporte une dimension teleologique, comme dans l``ethique aristotelicienne. Ricoeur appelle cela l``≪estime de soi≫. Et le souci des autres est defini par le terme de ≪sollicitude≫, qui suggere un mouvement de soi vers autrui. Dans cette contexte, la troisieme composante de la visee ethique concerne donc le chacun ou le tiers: ≪a chacun son droit≫. La question pour nous est de savoir comment reconnaitre a chacun ses droits. Cette question est liee a celle des institutions justes. Pour la mettre en relief, nous voudrions la confronter avec la question de la communaute chez Emmanuel Mounier. Nous tenons a preciser que notre reflexion fait sienne la perspective de Ricoeur, qu``elle s``appuie sur les etudes de Ricoeur concernant la pensee de Mounier. Bref, la limite de la perspective de Mounier correspond au fait qu``elle se fonde sur la dialectique de la personne et de la communaute. A la difference de la pensee de Mounier, la position ricoeurienne nous parait plus complexe, car elle comporte trois termes: estime de soi (souhait d``une vie accomplie), sollicitude (avec et pour les autres), institutions justes. En d``autres termes, la formule de Ricoeur fait droit a la question des institutions justes, tandis que la philosophie de Mounier en reste a la question de la communaute.

대화철학과 대화주의 -마틴 부버와 프랑시스 자크를 중심으로-

전종윤 ( Chong Yoon Chun ) 한국해석학회 2010 해석학연구 Vol.25 No.-

Notre etude vise a articuler la philosophie du dialogue chez M. Buber et le dialogisme chez F. Jacques, a travers la question du dialogue et de la relation intersubjectivite. Pour cette articulation, nous voudrions appliquer la methode dialogique ricoeurienne, c`est-a-dire la dialectique ricoeurienne. La methode dialogique ricoeurienne met en relation deux themes souvent opposes ou differents. On peut dire qu`elle est en quelque sorte une discussion entre differents. Grace a la pensee de Buber, nous trouvons la valeur fondamentale de la relation entre Je et Tu. Buber, dans son ouvrage principal, Je et Tu, souligne l`attitude duelle a l`egard du monde: relation Je-Tu et relation Je-Cela coexistent. Le couple Je-Tu est inseparable. Il n`existe que dans le contexte Je-Tu. Le couple Je-Cela existe seulement dans la sphere du Je-Cela. La relation Je-Tu est absolument sous la dependance de Dieu-le Tu eternel-et ne peut etre pleinement realisee dans les autres domaines de l`existence, y compris dans les relations interhumaines qui, bien souvent, plongent dans la sphere du Je-Cela. Selon Buber, a la difference du rapport Je-Cela qui se deploie dans le monologue, le rapport Je-Tu s`enracine dans le veritable dialogue; celui-la transforme le monde et l`homme en objet, celui-ci soutient la reciprocite symetrique du Je et du Tu. C`est la philosophie du dialogue chez Buber. Or, selon Francis Jacques, une telle analyse n`est pas suffisante. Bien que Buber parle du Cela, dans sa philosophie du dialogue, Jacques estime que Buber hesite a reconnaltre la valeur de ≪il≫. La critique que Jacques adresse a la relation interlocutive est que la troisieme personne y resterait trop mal identifiee. C`est pourquoi il faut reprendre l`analyse de la valeur de ≪il≫. A cet egard, il estime que la relation interlocutive de communication doit avoir une structure tri-personnelle: Je, Tu et Il. D`ailleurs, dans la communication, le je et le tu peuvent entrer en dialogue; ils peuvent etre mutuellement significatifs dans l`acte de communication. Le but de la communication, selon Jacques, est fonde sur la collaboration, le travail et l`oeuvre communs. C`est le dialogisme chez Jacques. Bref, le terme de ≪cela≫ existe dans la philosophie de la relation de Buber; c`est apparemment l`equivalent du terme ≪il≫ chez Jacques, qui designe simplement le co-referent ou l`inter-referent, pour reprendre le lexique de Jacques. Mais le ≪il≫, dans la relation interlocutive, ne signifie pas un simple objet, mais une troisieme personne qui peut toujours prendre la parole, endisant ≪je≫ a son tour. En ce sens, on peut dire que la structure de la communication n`est pas dyadique comme dans le cas de Buber, mais triadique, conformement a la these de Jacques.

대화론적 문화론의 지형도

전종윤(Chong-yoon CHUN) 한국외국어대학교 철학문화연구소 2011 철학과 문화 Vol.22 No.-

국문화적 관점에서 우리의 세계는 척박하거나 메마르지 않고, 오히려 풍요롭고 ‘살만한 세계’다. 세계의 의미를 찾고 그 의미를 증가시키는 행위가 바로 문화를 생산하는 작업이다. 문화는 세대 간의 의사소통과 최소한 두나라(또는 지역) 이상 사이의 ‘의사소통’을 전제로 한다. 이 점에서 문화는 시간과 공간을 초월하는 힘을 갖는다. 즉 문화는 시간적인 면에서 ‘전통들의 교차점’의 역할을 하면서 세대 간의 만남을 주선해주고, 공간적인 면에서 새롭고‘낯선 이문화간’의 관계를 형성해준다. 세계의 의미와 의사소통으로 대표되는 문화는 ‘인정’의 개념을 요청한다. 자기만(또는 우리만)의 문화라는 주장에 반하여, 인류가 갖고 있는 놀라운 능력인 언어를 매개로 하여 지속적으로 타자에게로 나아가는 자세는 나의 문화뿐만 아니라 타자의 문화도 인정하려는 적극적인 태도다. Notre étude vise à comprendre la carte topographique de la théorie culturelle dialogique, à travers de “la culture, la communication et de la reconnaissance” chez G. Vincent. Pour cette compréhension, nous exposons les diverses perspectives culturelles; le culturel et la culture, les principes du novlangue, les métaphores culturelles, la culture et la reconnaissance. A la lumière de cet exposé, nous pourrions aborder le problème central de notre article: c'est-à-dire que la culture peut être communiquée en vue du monde commun possible. Par exemple, la théorie d'Hannah Arendt nous invite à considérer comme normal le phénomène de croisement des traditions et des rencontres interculturelles. Et l'approche orwellienne est significative: il y est question de la langue, non de la culture; et non d'une langue en soi, ni de la langue pour nous, mais d'une sorte de langue fonctionnellement appauvrie, machine sémiotique nous forçant à nous soumettre, corps, âme et raison, à une réalité inhumaine. Tout se passe comme si cet article met en question le champ sémantique de la notion de culture, en mettant l'accent sur le rapport entre la culture, la communication et la reconnaissance.

‘나와 타자’의 관계를 통한 ‘스승과 제자’의 관계 이해

전종윤(Chun, Chong-Yoon) 한국외국어대학교 철학문화연구소 2009 철학과 문화 Vol.19 No.-

A la lumière de la philosophie de Paul Ricoeur, en particulier à partir de sa réflexion sur le rapport éthique entre moi et autrui, nous nous sommes efforcé de dégager une nouvelle perspective sur le rapport pédagogique entre maître et élève. Pour nous, cette perspective se traduit par une utopie éducative. Notre idée initiale est d’articuler rapport éthique et rapport pédagogique. Nous avons choisi, pour ce faire, les philosophies de Lévinas et de Ricoeur. D’une part, en effet, la philosophie de Lévinas suggère une pédagogie de l’autre ; d’autre part, la philosophie de Ricoeur suscite une pédagogie de la reconnaissance réciproque. La question se pose, pour nous, de savoir quelle pédagogie préférer. Notre remarque critique à l’égard de la relation lévinassienne porte sur l’asymétrie. La relation éthique, selon Lévinas, est rigoureusement asymétrique. En l’appliquant à la relation pédagogique, nous avons découvert une double asymétrie dans le couple ≪maître et élève≫ : le maître est autre pour l’élève ; l’élève est autre pour le maître. Du fait d’une telle relation, chacun doit respecter l’autre comme extérieur absolu. Le respect de l’autre est ainsi le fondement du rapport pédagogique. Mais nous devons nous demander à présent si dans cette double asymétrie même peut s’ouvrir un ≪espace symbolique commun≫ entre matre et élève, indispensable si l’on veut pouvoir dialoguer librement et communiquer véritablement l’un avec l’autre. Notre reproche, adressé à la pédagogie de l’autre inspirée de Lévinas, se fonde tout particulièrement sur des thèmes ricoeuriens: la dimension dialogale (ou le dialogisme) et la reconnaissance réciproque. D’abord, selon le point de vue ricoeurien, le couple ≪maître-élève≫ doit être un partenaire de communication ≪envérité≫. L’acte de communication vise à constituer une communauté intersubjective. En ce sens, inscrire le dialogisme au coeur du rapport pédagogique, c’est fonder la possibilité de la communication dans la salle de classe. Or, cet intérêt pour la communication repose sur le phénomène de reconnaissance réciproque. Malgré la position non réciproque entre maître et élève, voire malgré la position inégale entre eux, une reconnaissance mutuelle peut atténuer la rigueur de cette position dissymétrique. Enfin, l’acte de reconnaître exige au moins une force active, de la part du soi. A la différence du sujet compris comme otage, le soi doit être capable, non seulement de renoncer à son égoïsme et à sa pulsion totalisante, mais encore d’accueillir l’appel de l’autre. Sa capacité d’accueil, de discrimination et de reconnaissance est la matrice fondamentale du rapport pédagogique. Nous appuyant sur une pédagogie de la reconnaissance réciproque inspirée de Ricoeur, nous proposons une nouvelle compréhension du rapport pédagogique. En nous appuyant sur la pensée de Ricoeur, nous prenons un risque. On objectera que notre thèse est trop proche de celle de Ricoeur. Pourtant, nous faisons volontiers nôtre l’argumentation de Ricoeur. C’est que l’éthique ricoeurienne nous paraît juste et congruente avec certaines aspirations de notre époque. De plus, le rapport pédagogique selon Ricoeur est plus adapté à la pratique pédagogique. 이 논문은 순수철학적 관점과는 일정한 거리를 두고 있다. 한 마디로, 철학의 실천적 영역에 속하며, 철학과 교육의 관계에 보다 많은 관심을 보이고 있다. 레비나스의 ‘타자의 윤리학’에 많은 영향을 받은 리쾨르는 나와 타자의 관계, 즉 윤리적 관계 문제에 큰 관심을 보이고 있다. 지나친 유아론적 ‘나’의 폭력성을 철저히 인식한 두 철학자는 타자 앞에선 나의 위치에 대해 심도 있게 고민한다. 타자가 더 이상 나 중심적 세계관으로 제한될 수 없는 존재이며, 또 이 타자의 존재가 나와 내 삶에 새로운 의미로 다가올 수 있다는 철학적 반성은 레비나스와 리쾨르에게 새로운 고민을 안겨주었다. 즉, 나와 타자로 대변되는 윤리적 관계에 대한 새로운 시각을 요청하게 되었다. 필자는 이 점을 착안하여 오늘날 문제시되고 있는 교육적 관계, 특히 스승과 제자의 관계에 대해 반성하고자 한다. 물질만능의 시대, 경쟁의 시대 등으로 표현되는 현대사회에서 스승과 제자의 관계는 많은 부분 왜곡되고 있다. 마치, 나와 타자의 윤리적 관계가 왜곡되듯이…. 이런 맥락에서 왜곡되고 퇴색화된 윤리적 관계를 되살리고, 되살린 윤리적 관계의 틀에서 교육적 관계를 반성해보는 것이 이 논문의 목표라 할 수 있다. 이를 위해 우리는 나와 타자로 기술되는 윤리적 관계가 스승과 제자로 대표되는 교육적 관계에 우선할 수 있다는 가정을 내세우고자 한다. 그리고 완벽한 비교연구는 아니지만, 리쾨르와 레비나스의 서로 다른 윤리적 입장을 소개하고, 이를 바탕으로 레비나스의 ‘타자의 교육학’과 리쾨르의 ‘상호인정의 교육학’을 생각해본다. 이 과정에서 우리는 리쾨르 철학을 바탕으로 스승과 제자의 관계에 대한 새로운 교육철학적 관점을 제시하고자 한다.

리쾨르의 ‘이야기 정체성’ 이론을 통해 본 정인보의 ‘단군조선’과 ‘얼’ 사상

전종윤 ( Chun¸ Chong-yoon ) 한국동서철학회 2020 동서철학연구 Vol.0 No.98

본 연구의 목적은 폴 리쾨르의 ‘이야기 정체성’ 개념과 위당 정인보의 ‘단군조선’과 ‘얼’ 사상 연구를 비교하고 분석하는 데 있다. 이 연구에서 채택된 리쾨르의 변증법적 방법론은 서로 다른 두 주제나 개념을 부단히 대화·대질시킴으로써 ‘중용’이자 ‘제3의정점’을 찾아내는 것이다. 이 방법론에는 간접적이고 매개적 요소가 되는 개념(들)이 필요한데 필자는 리쾨르의 『기억, 역사, 망각』에서 나오는 ‘애도 작업’과 ‘기억 작업’에 주목하여, 이를 핵심적 매개체로 삼았다. 마지막으로 필자는 정인보의 ‘단군조선’을 ‘텍스트의 세계’와 ‘독자의 세계’의 만남이라는 입장에서 재해석하였다. 리쾨르의 관점에 따르면 정인보의 『조선사연구』는 우리 후속세대에 전해주는 텍스트의 산물이자 선물이다. The purpose of this study is to compare and analyze Paul Ricoeur’s concept of ‘identité narrative’ and Widang Jeong In-bo’s research on ‘Dangun-Choseon’ and ‘Eul (sprit)’ thought. Ricoeur’s dialectical methodology adopted in this study is used to find ‘moderate’ and ‘third peak’ by constantly talking about and confronting two different subjects or concepts. This methodology requires a concept or concepts that are indirect and mediating elements; but I focused on the ‘mourning work’ and ‘memory work’ in Ricoeur’s Memory, History, Forgetting. Finally, I reinterpreted Jeong In-bo’s ‘Dangun-Choseon’ from the standpoint of meeting the ‘world of text’ and ‘the world of reader’. From Ricoeur’s perspective, Jeong In-bo’s Research on Choseon History (『朝鮮史硏究』) is a product and gift of text that can be passed down to our next generation.

제3자의 문제와 토막민(土幕民): 리쾨르와 레비나스 철학을 중심으로

전종윤 ( Chun Chong-yoon ) 한국기독교철학회 2022 기독교철학 Vol.35 No.-

이 이 글의 목적은 제3자의 문제와 토막민을 연계하여 탐색하는 것이다. 역사와 문학으로 발견 가능한 토막민(土幕民)의 실체를 철학적 관점으로 재해석함으로써 새로운 시각으로 토막민을 이해하려는 시도이다. 이런 맥락에서 이 연구에서는 첫째, 일제 강점기의 토막민에 관한 역사적이고 문학적인 탐색을 기획했다. 이 과정에서 리쾨르 철학을 통해 ‘토막민의 입장에서 사유하기’와 토막민과 같은 ‘낯선 것이 되는 상상’의 필요성을 논의했다. 둘째, 레비나스의 철학에 기대어 토막민과 제3자와의 연계성을 탐구했다. 이 과정에서 토막민의 얼굴 너머의 그 무엇, 곧 윤리와 정의 문제와 직면했다. 이를 통해 도출할 수 있는 결론은 토막민을 향한 우리의 기억의 의무를 멈춰서는 안 된다는 것이다. 그들의 고난과 비극을 잊지 않고 기억해야 까닭은 토막민이 곧 우리의 낯선 모습 그 자체이기 때문이다. The purpose of this article is to explore the problems of the third party(parties) in connection with Tomagmin(土幕民). It is an attempt to understand Tomagmin from a new perspective by reinterpreting the reality of Tomagmin that can be found in history and literature from a philosophical perspective. In this context, this study first planned a historical and literary exploration of the Japanese colonial period. In this process, through Ricoeur’s philosophy, the necessity of “thinking from the perspective of Tomagmin” and “imagining to be strange” such as Tomagmin was discussed. Second, I explored the connection between Tomagmin and third parties relying on Levinas’ philosophy. In this process, I faced the issue of ethics and justice for Tomagmin beyond the faces of Tomagmin. The conclusion that can be drawn through this is that we should not stop our memory obligations for Tomagmin. The reason we should not forget their sufferings and tragedies is because they are the unfamiliar faces of us.

의지적인 것과 비의지적인 것, 그리고 유교적인 것

전종윤(Chun Chong-yoon) 전주대학교 한국고전학연구소 2022 공존의 인간학 Vol.- No.7