신영성운동에 대한 종교사회학적 고찰

전명수 ( Myung Soo Chun ) 고려대학교 한국사회연구소 2004 한국사회 Vol.5 No.-

영성과 힐링의 사회적 의미

전명수(Chun, Myung-Soo) 원광대학교 원불교사상연구원 2015 원불교사상과 종교문화 Vol.64 No.-

본 연구는 영성과 힐링의 관계를 종교사회학적 관점에서 고찰한 것으로, 개인의 영성 개발이 그 자신뿐만 아니라 사회문제의 치유에도 기여할 것이라는 관점에서 출발하고 있지만 동시에 그 한계와 다양한 과제 역시 심도 있는 논의가 요구된다는 점을 주목한 것이다. 힐링이 최근 각계에서 가장 많이 사용되는 단어라는 것은 그만큼 현대가 개인이든 사회든 내적 또는 외적 상처로 인해 병들어 있다는 것을 입증한다. 이 상처의 치유에서 영성의 존재 필요성이 제기되고 있는데, 이러한 치유는 사회적 취약계층에게 더욱 필요할 것이라는 점에서 이 연구는 궁극적으로 영성 치유의 사회복지적 지향에 관심을 둔다. 따라서 이 글은 앞으로 보다 정밀한 이론의 확립과 함께 사회복지사와 클라이언트 간의 다양한 사례 고찰을 통해 영성복지의 길을 닦는 시론이 될 것이다. 기존 영성의 논의는 크게 기독교적인 것과 뉴에이지적인 입장으로 분류해 볼 수 있다. 전자의 대표적인 예로 우드노우는 영성을 개인들이 그들의 삶을 하나님이나 신성, 또는 어떤 다른 개념의 초월적 실재에 관련시키려는 모든 신앙과 활동으로 정의하고, 후자의 예로 힐라스는 영성을 개인들이 그들 자신의 내면에 존재하는 가장 깊은 신성 차원에 일치해서 살도록 돕는 것으로 보면서 몸 · 마음 · 영, 뉴에이지, 대안적 또는 전인적 영성과 같은 집합적인 술어들과 함께 사용한다. 우드노우가 제시한 거주형과 구도형 영성 중 구도형은 뉴에이지 영성과 상당히 유사한데, 이것은 기독교의 영성관이 점차 뉴에이지적 특성을 포함하는 변화를 보여주거나 반대로 뉴에이지의 영성 이론이 기독교 영성에 어느정도 빚지고 있음을 의미한다. 그러나 기독교의 힐링은 믿음에 기반해서 몸을 치유하는 신유(divine healing)이고, 뉴에이지의 힐링은 바디워크를 통해 영성을 강화함으로써 신체의 건강을 추구한다. 문제는 영성과 힐링이 최근 영적 시장에서 가장 중요한 대중문화상품이 되면서 이것이 사회에 미치는 부정적 영향에 있다. 치유가 신유든 영성 개발이든 인간의 한계를 넘어설 수는 없는 것인데, 치유에 대한 과도한 욕구가 영성 상품의 효능을 과장하면서 신비주의 또는 비술성을 촉진하거나, 기도, 안수, 명상, 바디워크 등의 치유수단이 오히려 폭력과 같은 극단적인 행태로 변질될 위험이 크다는 것이다. 따라서 사회적 취약계층을 대상으로 하는 사회복지의 경우 개별 클라이언트에게 어떤 유형의 영성적 치유 방식이 가장 적합한지는 앞으로 좀 더 다양한 사례 연구가 필요하겠으나, 여기에는 영성기반 간호사들의 전인적 치유활동을 참고해볼만 하다. This article is concerned with the relation between spirituality and healing from the perspective of sociology of religion. Though spiritual healing can make significant contribution to heal individuals, but it also demands attention to its negative influence on society. Healing has been very popular term used frequently in various fields in recent times; it means that both individuals and society are suffering seriously from their internal and external wounds, awakening the importance of spirituality. Since it may be the disadvantaged people to require such healing, present article will be an introductory research which aims ultimately at establishing a theoretical framework of spiritual welfare. The existing theories concerning spirituality can largely be divided between Christian spirituality and New Age one. Robert Wuthnow, based on Christianity and Judaism, defines spirituality as all the beliefs and activities by which individuals attempt to relate their lives to God or to a divine being or some other conception of a transcendent reality, while Paul Heelas, New Age scholar, uses it to express commitment to a deep truth that is to be found within self, often grouped together under the collective terms like ‘body, mind and spirit’, ‘New Age’, ‘alternative’ or ‘holistic’ spirituality. In this regard Christians believe ‘divine healing’ based on the idea that God will heal us, whereas New Age healing seeks health by reinforcing spirituality within self through practices of body and mind. The problem rests in the negative influence of spiritual healing on society raised by popular products for energizing spirituality in spiritual market. It is true that regardless of whether healing is through divine grace or spiritual awakening so many remain unhealed; moreover excessive desire for healing leads to exaggerate the efficiency of spiritual commodities, bringing about mysticism, or even violence in society. Therefore spiritual social welfare for caring social disadvantage people needs more careful consideration to find the most appropriate healing means to individual clients. Perhaps it might be helpful to resort to holistic nurses’ healing strategies.

한국의 "뉴에이지 운동" 연구 현황과 과제

전명수 ( Myung Soo Chun ) 고려대학교 한국사회연구소 2005 한국사회 Vol.6 No.2

뉴에이지 운동의 한국 수용과 포스트모더니즘

전명수(Chun Myung-soo) 고려대학교 한국학연구소 2006 한국학연구 Vol.25 No.-

본고는 뉴에이지 운동의 한국 수용의 역사와 여기에 작용한 포스트모더니즘과의 상관성을 밝히는 것을 목적으로 한다. 뉴에이지 운동은 서양의 비술적 전통과 동양사상에 뿌리를 두면서 1970년대 초에 개인의 내적영성의 발견과 잠재력에 대한 믿음에 초점을 두고 출발했던 대체종교이다. 1980년대 중반까지의 준비기간을 거쳐 1980년대 후반에서 1990년대 전반까지 뉴에이지 사상이 함축된 문학작품과 영화 등이 한꺼번에 한국에 들어오면서 동시에 한국 기독교 신학자들의 거센 비판이 제기되었다. 뉴에이지 이론의 본격적인 도입은 1990년대 중반부터 이루어졌으나, 다른 한편 유파나 양식 개념으로서의 뉴에이지 음악이 수용되어 확산되었다. 이와 같이 뉴에이지가 수용되고, 환생, 환상, 임사체험, 명상, 과거로의 회귀 같은 뉴에이지 주제가 확대되고 심화되는 데에는 종교다원주의, 이분법적 사유의 해체를 가능하게 한 포스트모더니즘 시장의 기여가 컸다. 특히 포스트모더니즘은 보다 개방적이고 열린 종교를 지향하게 함으로서 뉴에이지의 존립근거를 마련해 주었으나, 앞으로 이 시상의 향방에 따라 한국의 뉴에이지 운동의 미래도 그 영향을 받을 것으로 추측된다. This paper aims at examining history of Korean reception of New Age Movement and its relation with postmodernism. The Movement, as an alternative religion focusing on discovery of individual spirituality and belief in human potentiality, made its first appearance at the beginning of 1970s, having root in Western occult tradition and Oriental thought. Through the preparatory period until mid-1980s, a number of the literary works and movies involving the new age ideas, on one side, were almost concurrently crowded into Korea, and on the other side severe condemnations were raised against the movement by Korean Christian researchers. Full-scale study on new age theory came into being from mid-1990s, while new age music generally impling a concept of a certain style was imported and flourished in Korea. Postmodernism favorable to religious pluralism as well as breakdown of dualistic thinking seems to make a great contribution to the dissemination and deepening of new age themes such as 'reincarnation', 'visualization', 'near-death experience' and 'return to the past time' besides reception of the movement. Although it is true the postmodernism made basis for the existence of the new age movement by showing a way toward more open religion, it might be safe to say that its prospect will depend on the future of the postmodernism.

공공성 강화를 위한 종교의 사회적 역할 : 종교공공사회학적 접근

전명수 ( Chun Myung-soo ) 서울대학교 종교문제연구소 2017 종교와 문화 Vol.0 No.32

This study aims at examining the social role and tasks for enhancing the publicness from the perspective of public sociology of religion. Public sociology is a discipline focusing on dialogue between sociologist and diverse publics concerning matters of public interests. This article outlines the claims of M. Burawoy who considers the standpoint of sociology as civil society and the defense of the social, and so emphasizes the conversation about sociological engagement and D. Hartmann who asserts that multidementional vision in relation to sociology and various publics provides a foundation for better public engagement and helps to renew and revitalize the sociology. However, some sociologists criticized the public sociology for Burawoy`s claims of the primacy of civil society and his unbalanced indictment of the state as well as Hartmann`s problems raised by multiplicity of publics, each with different perspectives and agendas. What needs attention is that religion can resolve problems created by the primacy of civil society and multiplicity of publics in the public sociology. Public sociology of religion is characterized by a commitment to incorporating knowledge into normative deliberations on matters of public importance involving religion with a specific focus on the place and practice of religion in civil society. This article confirms the significance of public sociology of religion as the subfield of sociology of religion with respect to both public sociology publicizing the social issue and religion highlighting the communication and co-existence between individuals as well as individual and society through an analytical approach to `Hoejung Therapeutic Community`, a religion-based civil organization.

정치발전과 종교의 공적 역할

전명수(Chun, Myung-Soo) 고려대학교 한국학연구소 2016 한국학연구 Vol.56 No.-

본 연구는 정치발전에서의 종교의 역할을 종교기반 시민사회단체의 활동을 통해서 고찰하는 것을 목적으로 한다. 정치발전이 시민사회의 힘과 관련 있다는 인식은 이미 1960년대에 형성되어 있으나 여기서 종교의 역할은 무시되었다. 그러나 1990년대에는 정치발전 관련 연구의 쇠락이 종교를 정치학에서 배제하면서 정치 고유의 세계들로부터 모든 종교적 관심을 제거하고, 사실판단들로부터 가치판단들을 떼어 버리려 한 데에 기인한다는 주장이 제기되었다. 이러한 점에서 종교와 시민사회가 결합된 종교시민단체는 정치발전에서의 종교의 역할을 고찰하는 매우 의미 있는 대상이 될 수 있을 것이다. 종교와 시민사회의 결합에서 나타나는 쟁점은 만약 종교를 단지 부패에 대한 윤리적 치료제와 신앙공동체 내의 형제애라는 사회적 자본으로만 접근한다면 종교는 시민사회나 민주주의의 활성화에 별로 기여할 수 없다는 것이다. 그러나 본고는 종교시민단체가 시민운동에 참여할 때 이러한 역할에서 출발해야 한다는 관점이다. 종교 사회적 자본의 범주를 더 확장시킬 수 있다는 주장도 긍정적으로 받아들여진다. 현재 우리나라 종교시민단체들은 연대활동의 참여에서 종교의 차이를 드러내지 않을 뿐더러 어떤 유형의 사회문제든지 가리지 않음으로써 전문성의 문제를 노정시킨다. 특히 회원들에게 연대의 참여 관련 공지가 보이지 않는데, 이것은 그 참여를 위한 회원들 간의 논의가 없었고, 따라서 이와 관련된 공론장이 형성되지 않았음을 의미하는 것이다. 공동선이라는 종교적 가치는 세속적 가이드라인과 중복될 수 있다는 점에서 일반시민단체와의 연대가 가능했을 것이나, 그럼에도 그 목표가 종교적 교리와 이념, 추구하는 가치와 어떻게 연결되는지를 깊이 있게 설명해주어야 할 것이다. 이와 관련해서 단지 연대에 이름만 빌려주지는 말고 그들이 올바른 방향으로 갈 수 있도록 연대내에서 사랑, 화해, 용서 등 종교적인 가치에 기반한 목소리를 내는 것도 ‘종교’시민단체의 책임이 될 것이다. This study aims at exploring the role of religion through the activities of religion-based civic organizations. The concept of political development as the force of civil society was already established in the early 1960s, but religion was ignored in the development study. In the 1990s the assertion was raised that the decline of political development studies was due to the elimination of all the religious concerns from political world; it means to exclude religion from the political science by stripping judgements of value from those of fact. In this respect religion-based civic organization uniting religion and civil society would be a starting point to grasp properly the role of religion in political development, but the issue lies in regarding religion only as ethical remedies and social capital based on fellowship in religious communities, since they can not contribute to revitalization of civil society and democracy. It is the standpoint of this article, however, that civic engagement of the organizations should begin from such role of religion. The contention that religious social capital could be invested and multiplied into the larger societies can also supplement the standpoint. At present religion-based civic organizations, regardless of their difference of religious background, participate in many solidarities whatever the types of social issues they raise. Especially more important is that there is not any formal notice about their participation to their members, nor any discussion among them, which means lack of public sphere. In addition since religious values like the common good can be overlapped with secular guidelines, they should explain how religious doctrine, ideology and value can be related with the secular one. It would be a valuable contribution to political development of religion-based civic organizations to raise their voice for religious value to lead them toward the right direction.

문화,복지,종교의 상호관계와 특성 -사회적기업의 문화,예술,관광,운동 서비스를 중심으로-

전명수 ( Myung Soo Chun ) 서울대학교 종교문제연구소 2014 종교와 문화 Vol.0 No.27

This article is concerned with the mutual relationship, characteristics and tasks of culture, welfare and religion focusing on culture·arts·tourism·sport-briefly culture-service in social enterprise, but its ultimate purpose lies in creating religion as an independent service type. Religion has intimate relation with culture, and so it has been regarded as part of culture in social enterprise. The religion-based social enterprises for culture service are very few in comparison with other services. It means that religion deals with poverty in terms of economical status without paying attention to the power of culture to overcome it. Though it is true that religion and culture relate to each other, culture does not necessarily include religion, and in this regard it needs to establish religion as an independent service type. Considering from the perspective of social welfare, however, culture service of social enterprise makes culture itself of resource, satisfies the cultural desire of the disadvantaged group with it. In contrast to such ‘cultural welfare`` religious welfare tries to realize religious value and principle through caring of disadvantaged people, but religion itself does not become the object of social contribution as resource. It should remember that religion has also responsibility for strengthening publicity through commodification of its huge heritage and caring the disadvantaged group, realizing its own value as an important material, spiritual resource. If religion is classified as separate service type in parallel with culture, the two can complement each other; it means that consideration on religious heritage can make social change in Korea as well as its ideological or philosophical basis understand more deeply. Moreover it is expected that continuous effort could more easily be attempted toward finding out various precious religious cultural resources hidden or neglected throughout the country and highlighting both their economical and social value.

한국 아동 해외입양의 종교사회학

전명수(Chun Myung-soo) 고려대학교 한국학연구소 2011 한국학연구 Vol.38 No.-

이 글은 한국에서 해외입양의 출발과 지속에 개재된 배경요인들을 종교사회학적 관점에서 재고찰하는 데에 목표를 둔다. 먼저 아동 해외입양의 출발 배경으로, 입양(adoption)은 단순히 사랑과 구제의 기독교 정신의 구현이기보다는 하나님이 명하신 율례를 준수하는 것이다. 예수 그리스도를 믿고 그의 구속을 받은 사람들은 모두 하나님의 양자들(adoption)로, 따라서 입양은 선교 전략적 차원으로 간주될 수 있다. 그러나 고아의 해외입양은 그들이 입양된 나라에서 문화적 차이와 민족주의적 편견으로 큰 상처를 받고 있다는 점에서 그 출발부터 미전도종족의 입양보다 더 큰 문제들을 이미 전제하고 있었다. 반면 해외입양을 지속시킨 것은 ‘종교’보다는 이를 방관하도록 이끈 한국의 사회문화적 배경으로, 그중 특히 전통적으로 고아를 환과고독의 하나로서 국가적 구휼대상으로 간주한 사회문화적 관습과 혼혈아동의 입양을 아버지 나라 가기의 일환으로 당연시하도록 만든 강력한 부계존중사상이 주목된다. 이러한 점에서 본 연구는 종교적 가치 구현이라는 선의가 가져올 수 있는 문제점들과 과거 문화적 관습이 우리에게 준 무관심에 대해 깊이 성찰할 수 있게 했다는 의의가 있다. This paper aims at reconsidering the backgrounds beginning and continuing the international adoption in Korea from the perspective of sociology of religion. Christian value inherent in the origin of international adoption is the relief of the fatherless, which is not simply an expression of Christian love, but a Commandment of God. It means the ‘adoption’ can be identified with the spread of Christianity, since we are all predestinated unto ‘the adoption’ of children by Jesus Christ to himself. However, children adoption might offer more serious issues than the missionary work in that the adoptees have to fight against everyday racism and ethnic identity. Besides Korean people’s indifferent attitude appears to motivate the overseas adoption to continue. Korean have historically been unconcerned with the fatherless because of the traditional socio-cultural convention to put them under the official care by government. Father-side respect ideology might also contribute toward regarding the mixed-race children’s adoption as returning to their fathers’ country.

종교와 스포츠의 접점

전명수(Chun, Myung-Soo) 한신대학교 종교와문화연구소(구 한신인문학연구소) 2010 종교문화연구 Vol.- No.15

This article aims at exploring a point of intersection or interface in which religion and sport, ultimately religion and popular culture, share some characteristics, focusing on the reactions of sports fans. Netizens, sports fans on internet, reveal their state of mind and emotion like anger, censure and compliment in the discussing room when their team win or lose including strong desire for victory and antagonism against the opposite team. Such reactions reveal some interesting similarities to religious property. In addition it is generally agreed that wild enthusiasms of sports fans when their team win are somewhat parallel with religious joy generated from the experience of spiritual victory. It means that even though fan’s desire for victory of the game may be based upon human nature, it is by no means different from the religious aim for spiritual victory against vice. In this regard sports fans and religious believers seem to meet somewhere around their desire and excitement. However there still remain some problems to be solved concerning the special character of the interface between religion and sport, or more broadly between religion and popular culture. It could be briefly defined that most religions seek after the transcendent, the sacred and the ultimate meaning, whereas popular culture relates to frivolous play, as it were, the secular, popular things, but it also deserves notice that human being, human consciousness and way of daily life lie at their heart alike. Furthermore, as religion and popular culture have mutually influenced each other, there might naturally appear the various types and dimensions of ‘religion and popular culture’ produced by diverse combinations of the transcendence and the popularity(or secularity). Both religion and popular culture possess great power, alone or together, moving and changing society, it should be very important task to study the relationship between them as well as its characteristics and significance.

종교인구 감소의 시대 종교의 스포츠 활용현황과 과제 : 기독교를 중심으로

전명수(Chun, Myung-Soo) 한국문화융합학회 2020 문화와 융합 Vol.42 No.4

본고는 종교인구 감소의 시대 종교의 스포츠 활용현황과 방식을 주로 가톨릭과 개신교의 활동을 중심으로 고찰한 것이다. 통계청의 조사(2015)에 의하면 최근 각 종교별로 차이가 있기는 하나 대부분 신자 감소의 위기를 겪고 있는 것으로 나타난다. 그 위기의 원인은 어느 종교를 막론하고 대부분 ‘이웃’에 대한 관심과 사랑의 부족에 근거한다는 점에서는 일치하고 있어 특히 그 보완을 위한 스포츠의 역할이 기대된다. 2000년대 이전에는 종교-스포츠 관계에서 그 유사성에 초점을 두고 ‘종교로서의 스포츠’ 또는 ‘스포츠 종교’를 내세운 학자들이 많았으나 21세기 진입 후에는 고찰 주체가 학계를 넘어 교회, 교황청 등 종교 지도부가 참여하거나 주도하게 되면서 종교의 스포츠 활용에서도 차이가 드러난다. 가톨릭은 스포츠의 가치에 초점을 두고 인성 교육에 관심을 집중하는 반면 개신교에서는 축구와 태권도와 같은 스포츠의 인기를 국내외 전문인 선교의 수단으로 삼는 스포츠 사역이 매우 중요한 활용방식이 되었다. 교황청의 목표는 다양한 분야가 참여하는 국제회의를 통해 스포츠의 중요성을 환기시켰으나 그 공동의 가치를 좀 더 구체화시키는 노력이 요구되고, 개신교의 경우 중점이 스포츠 사역에 주어지고, 특히 미전도지역인 해외에서 그 성과가 드러나고 있으나 스포츠의 기술 전수를 종교 전파의 수단으로 삼는다는 문제점이 있어 이러한 점들은 앞으로 종교의 스포츠 활용의 한 특성과 과제가 될 수 있을 것으로 판단된다. This paper examines the current status and methods that pertain to the use of sports in the era of religious population decline, mainly focusing on Catholic and Protestant activities. According to a Statistics Korea survey (2015), most religions are in a state of crisis due to a decreasing number of believers, although each religion experiences this to a different extent. However, the cause of the crisis is consistent across religions; it is mostly based on a lack of interest and a lack of neighborly love. Consequently, the role sports can play in religion is highly anticipated. Before the 2000s, there were many scholars who focused on similarities in the religion-sport relationship, advocating “sports as religion” or “sport religion.” With the onset of the 21st century, differences in religions’ use of sports have been highlighted as the body of inquiry expanded beyond academia and religious leaders, such as churches and the Vatican, either joined or led the way. Catholicism focuses on the value of sports and personality education; meanwhile, in Protestantism, the sports ministry, which popularizes sports such as soccer and taekwondo as a means of tentmaking both at home and abroad, has found very important ways of utilizing them. The Vatican aims to emphasize the importance of sports through international conferences that span various fields; however, efforts must be made to further embody common values. In the case of Protestantism, it is the sports ministry that is emphasized, and this has produced results, especially in unreached regions abroad; nevertheless, there is a problem because the teaching of sports skills is used as a means of spreading religion. These points are considered part and parcel of the characteristics and challenges of using sports in religion in the future.