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        비전(非戰), 반군국주의, 비핵화로서의 평화: 일본 평화 개념사의 핵심

        이찬수(Yi, Chan Su) 한국국제이해교육학회 2018 국제이해교육연구 Vol.13 No.2

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        메이지 시대부터 전후에 이르는 일본의 주요 사상가들에게 평화는 ‘비전(非戰)', ‘반군국주의(反軍国主義)', ‘비핵(非核)'으로 대변되는 이상적 가치였다. 전쟁을 통한 군국주의적 팽창과 그로 인한 무력적 살상을 반대하면서, 각종 물리적 폭력의 가능성을 줄이거나 없애기 위한 메시지가 일본적 평화 담론의 요지였다. 20세기 후반에는 일본의 전쟁 책임을 반성적으로 의식하고, 핵무기와 같은 전쟁 병기를 거부하면서, 전쟁포기를 선언한 ‘헌법9조 수호 운동' 및 반핵운동으로 확장되어가는 중이라고 요약할 수 있다. 평화를 비전, 반군국주의, 비핵 등으로 이해하고 있다는 것은 현실에서는 전쟁, 군국주의, 핵발전 등 그 반대의 흐름이 더 컸다는 뜻이다. 실제로 일본에서는 메이지 시대부터 패전 때까지 78년 동안 각종 전쟁이 끊이지 않았다. 전쟁은 정당화되었고, 정의로운 것으로까지 치부되었다. 현실에서는 ‘힘에 의한 평화론'이 늘 득세해왔다. 그럼에도 불구하고 비록 ‘비'전(非戰), ‘반'군국주의(反軍国主義), ‘비'핵(非核)에 담긴 부정[非], 반대[反] 등의 언어가 주류였던 적은 없지만, 일본에서 평화와 관련된 목소리는 물리적, 특히 군사적 힘의 확대를 경계하고 비판하면서 오늘도 지속되고 있는 중이다. 이 글에서는 이러한 사정과 상황을 염두에 두고서 일본 내 평화 개념의 역사(the history of the concept of peace)를 정리해보고자 한다. 일본에서는 평화 혹은 그에 해당하는 가치를 누가 제기하고 어떻게 계승해 왔는지, 일본인은 지난 수세기에 걸쳐 평화의 의미를 어떻게 상상해왔는지, 일본적 평화의 원류에 해당하는 개념이 있다면 무엇이었는지 등을 역사적 흐름을 따라 정리해보려는 것이다. 특히 일본 평화론의 기념비적 역작인『日本平和論大系󰡕에 등장하는 안도 쇼에키, 요코이 쇼난, 나카에 초민, 우에키 에모리, 고토쿠 슈스이, 우치무라 간조 등은 물론, 요시노 사쿠조, 야나이하라 타다오, 가가와 도요히코, 일본국헌법(평화헌법), 마루야마 마사오 등의 사상가가 평화를 어떻게 상상했는지도 살펴보겠다. 이를 통해 일본 평화주의자들은 대체로 제국주의, 군국주의, 자본주의, 독재정치 등을 비판하고, 자유, 민권, 사회주의, 기독교 등에 입각한 비전/반전, 징병거부 등의 목소리를 높였다는 사실을 확인할 수 있다. 이와 함께 헌법 9조 수호 운동 및 반핵 혹은 탈핵 등으로 세분화해온 일본 평화론의 현주소도 짚어보도록 하겠다. For major Japanese thinkers from the Meiji period to the postwar period, peace was an ideal value that had been represented by the ideas of “no- war”(非戰), “anti-militarism(反軍國主義),” and “non-nuclear(非核)”. The voices to eliminate, or reduce, the possibility of physical violence were a key to the Japanese peace discourse, while opposing the expansion of militarism through war and its violent killing. The concept of peace of Japan in the second half of the 20th century can be summarized not only as a process of anti-nuclear movement but also as a campaign to defend Article 9 of the Constitution which renunciation of war was expressed while reflective awareness of Japan's responsibility for the war arose and the renunciation of weapons, such as nuclear, was proclaimed. Understanding peace as no-war, anti-militarism, and denuclearization means that, in reality (of the 20th century of Japan), the opposite trends, such as war, militarism, and nuclear power, were superior. Practically, Japan continued to wage wars for 78 years from the Meiji period to the defeat in the Pacific War. The war was justified and even, regarded as just. In reality, ‘peace by power always prevailed. Although the negative prefixes such as ‘no-', ‘non-', and ‘anti-' as in no-war, non-nuclear, and anti-militarism have never been mainstream; nevertheless, peace-related voices in Japan has been continuing to have a say in warning and criticizing the expansion of physical - and in particular, military - power. With these circumstances in mind, this paper would like to summarize the history of the concept of peace in Japan. This paper will examine historical streams to see who raised and inherited the peace or its values, how Japanese have imagined the meaning of peace over the past centuries, and what the concepts that correspond to the origin of Japanese peace were. Especially, this paper will look at how Japanese thinkers(Yoshino Sakuzo, Yanaihara Tadao, Kagawa Toyohiko, Article 9 of the Japanese Constitution(日本国憲法第9条), Maruyama Masao as well as Ando Shoeki, Yokoi Shonan, Nakae Chomin, Ueki Emori, Kotoku Shusui, Uchimura Kanzo and so on) in『A Compendium of Japan Peace Theory』(日本平和論大系), a monument to Japan s pacifism, imagined peace. This shows that Japanese pacifists have generally criticized imperialism, militarism, capitalism, and dictatorship, and raised voices toward no/anti-war and rejection of conscription based on freedom, civil rights, socialism, and Christianity. This paper will also look into the present state of Japanese pacifism, which has been subdivided into the movement for the defense of Article 9 of the Constitution, denuclearization, and/or anti-nuclear movements.

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        연구논문 : 한국 종교의 평화 인식과 통일 운동: 기독교계를 중심으로

        이찬수 ( Chan Su Yi ) 한국종교문화연구소(종교문화비평학회) 2013 종교문화비평 Vol.23 No.23

        2011년 기준으로 남한 종교인들의 68.8%가 통일이 필요하다고 생각한다.(종교를 염두에 두지 않은 일반인들의 53.7%가 통일이 필요하다고 생각한 것에 비하면, 다소 높은 수치이다.) 그리고 이 때의 통일은 평화적 통일이다. 정치적 환경 변화에 따라 한국 종교 계의 통일 의식이나 운동에도 다소 부침이 있었지만, 종교인들이 바라는 통일은, 평화학자 요한 갈퉁의 책제목처럼, “평화적 수단에 의한 평화”(Peace by Peaceful Means)적 통 일이다. 평화는 통일의 수단이고 목적이자, 동시에 종교의 목적이기도 하기 때문이다. 본 논문에서는 종교계 통일 운동의 물꼬를 튼 “7.4남북공동성명”(1972) 이후 오늘에 이르기까지 개신교와 가톨릭을 포함한 기독교계의 통일 인식과 운동의 역사를 정리해보 고자 한다. 기독교계가 그동안 평화를 어떻게 생각했고, 통일을 위해 어떤 실천적 참여를 해왔는지, 그 요지와 대강(大綱)을 정리하려는 것이다. 특히 ‘한국기독교교회협의회'와 ‘천주교서울대교구 민족화해위원회'의 통일관과 통 일운동을 중심으로 하면서, 필요할 때마다 다양한 통일 연구자들의 연구 결과와, 불교, 원불교, 천도교 등 여러 종단들의 통일관도 포함시키겠다. 기독교계 통일 인식과 운동의 흐름이 한국 사회 전체적으로는 어떤 맥락에서 진행되어 왔는지, 그 전반적인 흐름을 한 눈에 볼 수 있도록 하기 위해서이다. 아울러 향후 종교계 통일 운동은 종교들의 상호 협력을 통해 이루어질 필요가 있다 는 점에서 통일을 지향하는 여러 종단의 흐름을 동시에 살펴보는 일 역시 중요하다. 그 뒤 종교들이 서로 협력하는 가운데 북한에 대한 ‘유연한 상호주의'적 자세를 가지고 21세 기 생태 환경에 어울리는 자발적이고 다원적인 통일운동으로 이어가야 한다는 제언으로 논문을 마무리하고자 한다. In 2011, 68.8% of South Korean religious believers said that unification between South and North Korea is needed. (This statistics is considered relatively high considering the fact that only the 53.7% of the non-religious believers said that the unification is needed.) In addition, the unification in this sense refers to unification through peace. Unification ethic and movements go through ups and downs as political environment changes. However, the actual way the religious believers expect the unification to happen is through “Peace by Peaceful Means” which is also the title of Johan Galtung`s book. The reason being is because peace is not only the tool or the purpose of unification; it is also the purpose of religions. This paper will briefly explain how unification is recognized in the realms of Christianity and what movements there have been throughout the history starting from the “South-North Joint Communiqu announced on July 4, 1972” up to today. The organizations will clarify how the peace has been considered in the realm of Christianity and what practical efforts the Christianity has contributed to unification. This paper will also incorporate the unification viewpoints and unification movements practiced from The National Council of Churches in Korea and Catholic Seoul Diocese People Reconciliation Center and include various scholars` researches, as well as unification view points in the realms of Buddhism, Won Buddhism, and Cheondogyo. By organizing the viewpoints, the paper will draw the concept of unification ethic and movements from a broad picture, particularly how the unification is recognized in the realm of Christianity, and how unification movements have aken place and had impacts on Korean society. Furthermore, because it is important to simultaneously understand how those pro-unification religious denominations flow because future direction for unification requires mutual cooperation between the religious bodies. The paper will conclude with a suggestion that the idea of “flexible reciprocity” should be incorporated when dealing with North Korea as unification movements should be understood in an environmentally sound way and should be resulted from proper understanding of unification with voluntary and comprehensive movements

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        대화의 평화적 구조

        이찬수 ( Yi Chan Su ) 서울대학교 통일평화연구원 2019 통일과 평화 Vol.11 No.2

        대화는 상이한 입장들이 언어적으로 합의에 이르기까지의 모든 과정이다. 합의 이후그 합의의 내용을 구체화시키는 과정도 넓은 의미에서 대화의 영역에 속한다. 설령 대화가 반드시 합리적 합의와 구체적인 실행으로 이어지는 것은 아니라고 해도, 대화와 합의는 어떤 식으로든 갈등을 줄인다. 갈등이 줄어드는 그만큼 평화도 모습을 드러낸다. 대화 참가자들 간의 접점이 갈등을 줄이고 평화를 늘리는 계기가 된다. 이 글에서는 이러한 평화의 길을 기대하면서, 대화란 무엇이며, 대화가 어떤 식으로 평화에 공헌하는지 살펴본다. 이를 위해 부버(Martin Buber), 가다머(Hans-Georg Gadamer), 하버마스(Jurgen Habermas) 등의 입장을 빌려온다. 특히 하버마스의 주요 이론, 즉 합리적 ‘의사소통'과 자신의 영향력을 극대화시키기 위한 ‘전략', 그리고 의사소통으로 이루어지는 ‘생활세계'와 전략에 의해 조종되는 행정 영역인 ‘체계' 이론을 평화적 대화의 과정에 적용해본다. 이러한 대화의 정치사회적 사례로 ‘아일랜드헌법회의', ‘제네바합의', ‘7.4남북공동성명', ‘햇볕정책' 등의 각종 국내외적 합의들을 각각의 맥락에 맞게 살펴본다. 현재 진행되고 있는 북미 대화를 촉진시키기 위한 중재자의 역할은 무엇인지, 그리고 한국이 북미대화의 중재자로 기여하려면 어떤 자세를 지녀야 하는지에 대해 알아본다. 이를 통해 대화가 평화에 기여하는 과정과 논리를 ‘대화의 평화적 구조' 및 ‘평화의 대화적 구조' 차원에서 정리한다. Dialogue(Communication) is a process in which different standpoints reach a verbal agreement. The process of clarifying the contents of the agreement after the agreement has been made is also within the realm of dialogue in a broad sense. Even if a dialogue does not always lead to a reasonable-agreement or a concrete implementation, dialogue and agreement reduce some conflicts in any way. As much as conflicts decrease, peace shows itself. The agreed points among dialogue participants create an opportunity for reducing conflict and increasing peace. In hopes of the path toward peace, this article looks at what dialogue is and how it contributes to peace. For this purpose, this article borrows the ideas of Martin Bubber, Hans-Georg Gadamer, and Jurgen Habermas. Among them, this article applies the Habermas' main theories - reasonable ‘communication,' ‘strategy' for maximizing one's influence, the ‘life world' made by communication, and ‘system' controlled by the strategy - to the process of peaceful dialogue. As socio-political examples of these dialogues(communications), various domestic and international agreements such as the ‘Irish Constitutional Convention', ‘Geneva Agreed Framework', ‘7·4 North-South Joint Statement' and ‘Sunshine Policy' are reviewed in their respective contexts. To facilitate the ongoing dialogue between the United States and North Korea, and to serve as an intermediary for dialogue between the two countries, this article examines what should South Korea's approach be, as the proper mediator in the dialogue between the United States and North Korea. Through this, the process and logic of dialogue contributing to peace will be outlined in terms of ‘peaceful structure of dialogue' as well as ‘dialogical structure of peace'.

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        연구논문 1 : 재난: 자연의 타자화, 인간의 사물화

        이찬수 ( Chan Su Yi ) 한국종교문화연구소 2014 종교문화비평 Vol.26 No.26

        재난의 어원(한자, 라틴어)적 의미는 자연의 질서가 기존과 어긋난다고 느껴지는 현상이다. 특히 자연이 인간적 성취의 과정이자 산물인 문명을 파괴할 때 그것을 재난이라 한다. 인명이 살상되고 인간적 성취가 무너진다는 점에서 자연에 의한 문명의 파괴는 천재(天災)이면서 동시에 인재(人災)이기도 하다. 이 글에서는 천재가 인재가 되는 논리를 추적해보고자 한다. 자연적 재난 자체가 아닌, 인간의 문명이 개입된 재난, 사회적 구조로부터 비롯되는 재난의 근본 원인 및 의미에 대해 분석해보고자 한다. 특히 국내 최악의 해상 참사인 ‘세월호 침몰 사건(2014.04.16.~)'를 염두에 두고, 한나 아렌트, 슬라보예 지젝, 조르조 아감벤 등의 입장을 참조하면서, 재난이 재난이 되는 자연철학적, 정치철학적 논리를 문명 비판적 차원에서 살펴보고자 한다. 이를 통해 예외적이어야 할 재난이 사실은 자연을 타자화하며 건설해온 문명의 본질이며, 문명을 향유하는 일상의 속살이라는 사실을 드러내고자 한다. 아울러 아우슈비츠 대량학살에서 드러나듯이, 권력이 인간을 사물화하며 비인간적 예외 상태를 일상적인 것으로 만드는 보이지 않는 근간이라는 사실도 비판적으로 제시하고자 한다. 나아가 종교 언어를 구체적으로 사용하지는 않겠지만, 라인홀드 니버, 엠마누엘 레비나스 등의 입장을 원용해, 재난 방지 거버넌스는 결국 진정한 의미에서의 종교적 정신과 함께 기획되고 시도될 필요가 있다는 내용을 결론으로 삼고자 한다. 제목에 담겨있듯이, 재난의 근본 원인은 ‘자연의 타자화', ‘인간의 사물화'에서 찾아진다는 것이 이 글의 요지가 될 것이다. The original Latin meaning of disaster is a phenomenon where the natural orders have been disrupted that they have become different than before. Particularly, a disaster occurs when civilization, which is a product and an on-going process of human accomplishment, is violated by nature. Because of disasters` disruptiveness that harm civilization and undo human accomplishments, disaster is not merely a “natural disaster” but also a“human disaster.” This paper investigates the logic of how the natural disaster can turn into the human disaster. Disaster will be discussed not as a mere natural disaster, but as a configurative disaster where fundamental causes stem from humans civilizations and societal structures. Specifically concerning the Sewol Ferry disaster(2014.04.16), one of the most devastating oceanic catastrophes in the history of Korea, Hannah Arendt, Slavoj Zizek, Giorgio Agamben`s arguments will be incorporated in developing a critical view of civilization to investigate how a disaster breaks out natural-philosophically, and political-philosophically. Through this, the paper will reveal that disasters, which must have been an exception to the rules, are in essence of nature-destroying civilization formed as nature is otherized. Furthermore, as the Auschwitz Holocaust shows, the paper will also critically suggest that political power is a invisible base which cause the reification of human, inhumane exceptions can invisibly become everyday routine. Although the paper will not use religious languages frequently, it will incorporate Reinhold Niebuhr and Emmanuel Levinas`s words to conclude that governance for disaster prevention should be developed and attempted with religious spirit in mind. As the title suggests, the fact that the fundamental causes of disasters are “otherization of nature” and “reification of humans” will be the main topic of this paper.

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        모방 욕망, 소수자 재생산과 그 극복의 동력 르네 지라르의 폭력 이론을 중심으로

        이찬수 ( Yi Chan Su ) 서울대학교 통일평화연구원 2016 통일과 평화 Vol.8 No.2

        르네 지라르에 의하면, 인간은 `모방하는 인간(Homo Mimeticus)`이다. 모방의 근간은 타인과 같아지거나 그 이상이 되려는 욕망이다. 이 욕망은 멋진 식당에서 식사를 하는 어떤 `모델`(매개자)을 보면서, 과히 배고프지 않은데도 그 식당에 가고 싶다는 느낌이 들게 하거나, 실제로 가게 만드는 동력과 같다. 자본주의 사회도 자본 자체에 대한 욕망이 아닌, 자본의 소유자를 욕망의 대상으로 삼으면서 형성되고 증폭된다. 지라르에 의하면, 욕망의 주체와 대상 사이에는 매개자가 있다. 그래서 욕망은 늘 매개적 욕망이다. 이 논문에서는 지라르가 말하는 매개적 욕망 이론으로, 우리 사회에서 소수자가 여전히 존재할 뿐더러, 더 강력하게 재생산되고 있는 그 기초를 살펴보고자 한다. 소수자는 매개적 욕망이 중첩되어 형성되는 사회적 흐름에서 밀려났거나 주변부에 있는 부류다. 역으로 매개적 욕망의 시스템에 적응해온 주류는 그 시스템을 유지하고 강화시켜서, 그 시스템 속으로 들어오지 못할 소수자를 재생산시키는 데 일조한다. 이 논문에서는 인간의 매개적 욕망을 기반으로 하는 지라르의 사유체계의 핵심, 즉 `희생양 메카니즘`, `성스러운 폭력` 등의 개념을 정리하면서, 희생양 메커니즘이 자유 경쟁을 추동하는 신자유주의적 사회를 어떻게 고착화시키고, 폭력을 구조화시키는지 살펴볼 것이다. 그의 희생양 이론에서 종교적, 사회적 의미를 주로 찾던 기존의 연구 경향을 확장시켜, 오늘날 구조화된 폭력이 소수자를 낳고 배제시키는 논리의 근간을 먼저 살펴보고, 소수자를 사회적 희생물로서만이 아니라, 사회의 폭력적 구조 및 중심 권력의 실상을 드러내는 근간으로 읽도록 해줄 기초도 찾아볼 것이다. 이를 위해 아감벤, 스피박, 한병철 등의 입장을 보조적으로 살피면서, 복잡한 현대 사회에 그대로 적용하기에는 일정한 한계를 지니고 있는 지라르 폭력 이론의 아쉬운 점도 비판적으로 계승하고자 한다. 아울러 다소 기독교 편향적으로 전개되는 지라르 사상의 현주소에 대해서도 짚어볼 것이다. 이상의 정리를 토대로, 구조화하고 내면화한 폭력을 극복할 수 있는 가능성을 벤야민과 우치다 타츠루에게서 아이디어를 얻으면서 논문을 마무리하고자 한다. Rene Girard states that humans are Homo Mimeticus, which means humans imitate one another. The foundation of imitation stems from humans` desire to become equal to, or better than, one another. This desire is, for example, the same as someone`s impulse that could be strong enough to cause him/her to enter a restaurant when he/she witnesses `a model`(a mediation) eating inside the fine-dining, not necessarily because he/she is hungry. Capitalistic society is formed and grown not by the plain desire for capital, but by making whoever owns the capital as a target desire. Girard claims that a mediation exists between the subject and the target of desire. Thus desire is always mimetic. With regard to Girard`s Theory of Mimetic Desire, this paper will not only look into how the minority in our society still exists, but also review the basics that reproduces the minority even more powerfully. The minorities are the ones staying on the edges and the ones left out from the mainstream of society of overlapping mimetic desires. Inversely, the majority who have adapted to the system of mimetic desires keep and strengthen the system to reproductively block the minority from entering into the system. This paper will review the core of Girard`s thoughts based upon humans` mimetic desires, such as `the scapegoat mechanism` and `the sacred violence`, to examine how scapegoat mechanism solidifies neo-liberal society that stimulates free competition and structuralizes violence. Rather than viewing the minority as social victims, this paper will determine the logic which the structuralized violence could produce and exclude the minority, and come up with the basics that could be used to visualize society`s violent structures and the reality of the power-focused system. To do so, this paper will supportively incorporate Giorgio Agamben, Gayatri Chakravorty Spivak, and Han Byung-Chul`s ideas while critically adopting Girard`s theory of violence, which may be skewed toward the idea of Christianity to a certain extent. The paper will conclude by seeking possibility to overcome structuralized and internalized violence by getting some ideas from Walter Benjamin and Uchida Tatsuru.

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        “하나의 중국”은 가능한가 -일국양제(一國兩制) 정책의 폭력성, 형용사적 종교론, 그리고 세계시민주의적 대안-

        이찬수 ( Chan Su Yi ) 한국종교교육학회 2015 宗敎敎育學硏究 Vol.49 No.-

        이 글에서는 중국대륙(중화인민공화국)의 대만(중화민국) 통일정책, 즉 일국양제(一國兩制) 정책의 의미, 역사, 한계 및 이에 대응하는 대만의 대륙에 대한 입장에 대해 고찰하고자 한다. 중국이공산당 통치의 사회주의 정책 아래 대만의 자본주의를 포섭하려는 ‘일국양제' 정책을 고수하고, ‘하나의 중국'을 이루기 위해 여러 종교와 이념을 이용하고 통제하는 일국주의적 시도의 폭력성을비판적으로 분석할 것이다. 이를 위해 칼 슈미트, 미셸 푸코, 막스 베버, 발터 벤야민 등의 국가론을 이용해 ‘폭력'을 ‘권력'으로 탈바꿈시키는 정치적 원리에 대해 탐색함으로써, 평화적 종교교육의 가능성에 대해 상상하는 기회로 삼고자 한다. 그리고 자기중심적 폭력으로 나타나는 명사적 일국주의에 대한 대안으로 윌프레드 캔트웰 스미스의 형용사적 종교론을 벤치마킹하면서, 울리히 벡의 세계시민주의 관점을 이용한 ‘중국적' 가치의 가능성에 대해 탐색할 것이다. 종교가 신분, 혈연, 민족을 넘어 세계적 보편성을 확보해가면서도 자신만의 경계를 내세우고 새로운 배타적 경계를 설정해가는 모순을 비판적으로 성찰하면서, 중국의 일국주의적 경계짓기도 결국 기존의 경계를 넘어 세계화를 추동했던 종교에 의한 도전에직면하게 될 것이라는 사실을 지적할 것이다. 본격적으로 거론하지는 않겠지만, 이를 통해 국경중심의 국민국가 시대에 보편을 지향하는 종교적 정체성은 어디서 확인해야 하는지, 종교교육은어떻게 이루어져야 하는지 그 구체적 방법론을 함축적으로 살펴보는 기회로 삼고자 한다. This paper will discuss the meaning, history, limits of China(The people`s Republic of China)`s unification policy targeted for Taiwan(The Republic of China), known as China`s “One Country, Two Systems”(一國兩制) as Taiwan responds to Mainland China. China`s adherence to socialistic approach of governing, or “One Country, Two Systems” that tries to include Taiwan`s capitalism by incorporating various religions and ideologies in controlling-behavior as a nationalistic tool will be critically discussed. Carl Schimitt, Michel Foucault, Max Webers` theories of state(nation) will be exemplified to discuss the political principle where ‘violence' turns into ‘power', then this paper hopes to provide an opportunity for readers to be mindful of potential peaceful religious education. Further, this paper will discuss the possibility of ‘Chinese' - not ‘China' - value developed by Ulrich Beck`s cosmopolitanistic perspective through benchmarking Wilfred Cantwell Smith`s adjective-like religious theories, as an alternative to noun-like nationalism that may appear in a form of self-centered violence. In the light of religion`s contradictory appearance of being accepted globally regardless of rank, ties, and ethnicity while setting its own exclusive boundary will be critically reflected, and this paper will suggest that China`s construction of nationalistic boundary will be challenged by religions that have triggered globalization beyond pre-existing boundaries. Though it may not be the main focus, this paper wants to provide figurative solutions as to how religious education should work in the time of nation state.

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        일반논문 : 근본적 근본주의를 향하여 -종교근본주의에 대한 비판과 대안-

        이찬수 ( Chan Su Yi ) 한국종교교육학회 2011 宗敎敎育學硏究 Vol.35 No.-

        넓은 의미에서 근본주의(fundamentalism)는 변화를 타락으로 간주하고서 변하지 않는 것을 찾으려는 자세이다. 여기서는 세상의 기원에까지 소급되는 불변의 기준을 중시한다. 그 기준이 ``캐논``(canon)이며, 이 캐논을 진리의 완벽한 잣대로 믿는다. 근본주의자들은 변화하는 세상으로부터 일정한 ``분리``를 추구한다. 자연과 분리되는 초자연적 기적과 같은 것을 강조한다. 기독교적으로 말하자면, "성경의 무오성, 그리스도의 동정녀 탄생과 신성, 대속(redemption), 성경적 기적들"을 "신성하고 불가침적인 것으로 신봉"하는 것이다. 변화하는 인간이 어떻게 불변하는 진리를 파악할 수 있겠는가 하는 단순하고 근본적인 질문에 대해서 근본주의자는 지성적으로 답을 하기보다는 신앙적 전제를 고집하며 답을 회피하는 경향이 있다. 과거의 특정 사실을 무한하고 영원한 것과 혼동하고, 주체적 사유와 그 사유의 근거에 대해 합리적인 정당성을 확보하려 하기보다는, 자신의 사유에 대한 책임을 회피하거나 새로운 사유의 가능성이 구체화되는 것을 두려워한다. 폴 틸리히는 그러한 자세를 ``종교의 악마화``라 말하고, 슈테판 퓌르트너는 그 뿌리에서 심리적 불안을 본다. 불변의 진리에 대해 집착하고, 거짓으로 규정된 것으로부터 스스로를 분리시키고, 금욕적인 생활을 강조하는 이유는 불확실한 사회에서 겪는 심리적 ``불안`` 때문이라는 것이다. 불안을 안에다 감추고는 밖으로는 자신의 신조에 대한 권위를 내세우며 지성적 타협을 거부한다. 그러면서 자신과의 ``차이``를 정복의 대상으로 간주한다. ``근본``이라는 권위에 순종하려는 정서가 타자에 대한 정복주의적 자세로 이어지는 것이다. 유감스럽게도 한국 내 상당수 기독교인들이 이러한 경향을 보여주고 있다. 근대화 과정 속에서 근본주의를 수용하다보니, 한국 기독교에서는 근본주의가 근대주의라는 이름으로 통용되어오기도 한다. 근대성에 반대하며 태동한 근본주의를 정통주의와 구분하지 못한 채 이 둘을 단순 동일시하곤 하는 것이다. 여기에는 타자에 대해 자신이 중심이 되려는 욕망이 들어있다. 그래서 타자에게 자신의 잣대를 들이댄다. 이 근본주의가 정치적 차원에서는 제국주의로 둔갑하는 것이다. 하지만 진정한 근본주의는 그저 타자에 대립하면서 성립되는 것이 아니다. 대립은 갈등만을 증폭시킨다. 근본주의는 자신과 다른 것에 대한 단순한 반대가 아니라, 자신의 진정한 근본에 대한 성찰을 통해 이루어진다. 특정한 교리, 문자, 경전이라는 근본이 아닌, 근원적 관계성으로서의 사랑이라는 근본을 추구하는 것이야말로 진정한 근본주의이다. 이를 "근본적 근본주의"(fundamental fundamentalism)라는 표현으로 요약해볼 수 있겠다. 근본적 근본주의의 자세를 견지할 때 불안을 뿌리로 하는 타자부정적 근본주의가 극복된다. 탈근본주의적 종교교육이 이루어져야 하는 이유도 여기에 있다. The term fundamentalism basically refers to the attitude trying oneself to be the same while it denies changing. The important part of it is the unchanging standard that even casts back the origin of the world. That standard is called canon, and it is believed to be the perfect measure of truth. Fundamentalists seek constant separation in the world that changes. They emphasize the things separated from the nature, such as supernatural miracles. When the Christianity explains this, it would be said in this way; it is the act of believing the infallibility of the Bible, the birth of the Christ from the Virgin and its deity, redemption, miracles in the Bible, as if they were such cruel things. Fundamentalists tend to avoid responding to the simple question about how people examine the unchanging truth while they do change, turning their focus on the religion`s precondition instead of approaching the answer intelligently. They are easily afraid to avoid the responsibility of their independent idea, or give the concrete shape to the possibility of new concepts, not being able to come up with legitimacy of independent concept and its reason. S.H.Pfuertner finds psychological anxiety at the core of it. He explains that the psychological anxiety is the factor that causes people to be obsessed with the unchanging truth, separating themselves from the false things, and emphasizing the importance of ascetic life. People conceal the anxiety inside while they express the authority of their creed and refuse to give intelligent cooperation. In the process, they consider the difference as an object they must overcome. It is the way people`s mentality being distorted to aggressive attitude, when it tries to obey the power of the root. Unfortunately, a number of Korean Christians have the behavior mentioned above. From the industrialization process that accepts the fundamentalism, Korean Christianity has found the meaning of fundamentalism as modernism. It is the situation that it failed to differentiate fundamentalism and legitimism, which opposes modernity, and thinking they are the same idea. This is where the greed exists to put oneself upon the central position among others. This leads the person to take out his or her own standard to judge when dealing with others, which is turning fundamentalism into political imperialism. However authentic fundamentalism is not accomplished only by being in confrontation with others; Confrontation rather expands conflicts. Fundamentalism is accomplished when people reflect on their authentic root, not when they simply oppose to things that are different from themselves. Seeking for the love in fundamental relationship is the true fundamentalism rather than focusing on certain dogma, words, scriptures which are not actually fundamental at all. This progress is necessary to accomplish fundamental fundamentalism. Keeping the fundamental fundamentalism is the solution to the anti-others-fundamentalism. Also, this is where we can find the reason to give religious education, which has gotten out of the old fundamentalistic idea.

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        탈폭력적 폭력 -신자유주의 시대 폭력의 유형과 종교-

        이찬수 ( Chan Su Yi ) 한신대학교 종교와문화연구소(구 한신인문학연구소) 2014 종교문화연구 Vol.- No.23

        좁은 의미에서 신자유주의는 미국과 영국의 자유 시장 정책을 계기로 1970년대 후반에 세계적으로 확장되기 시작한 경제적 흐름을 일컫는다. 이 글에서는 먼저 하이에크를 중심으로 신자유주의 시대의 특징을 간단히 정리하겠다. 이어서 신자유주의가 어떤 방식으로 사람을 통제해 가는지, 자유라는 이름의 통제 속에서 사람들은 폭력을 어떤 방식으로 경험하는지, 폭력은 자본과 관련하여 어떻게 변형되어왔고, 어떤 양상으로 작동하는지에 대해 알아본다. 자유 경쟁이라는 이름의 강력한 압박감과 구조적 폭력을 자율적으로 내면화시키면서 폭력을 감내하는 신자유주의 시대 폭력의 양상을 드러내려는 것이다. 그 과정에 종교는 신자유주의와 어떤 관계를 맺는지도 함께 밝힌다. 신자유주의 시대는 구성원 각자가 폭력의 피해자이면서도 그 폭력을 자발적으로 내면화시키는 바람에 폭력의 가해자가 실종되고 폭력 자체가 베일에 가려지는 새로운 사태를 야기시킨다. 이 글에서는 이런 현상을 ‘탈폭력적 폭력(de-violent violence)'이라 명명하고서, 신자유주의 시대 폭력은 어떤 방식으로 극복될 수 있겠는지, 그 과정에 종교적 메시지는 어떤 의미를 지니겠는지 하나씩 풀어간다. In this paper, ‘neo-liberalism' is defined as an economic sequence that had been internationally developed by free market policies, initially incorporated in the United States and Great Britain during post-1970s. The idea of neo-liberalism is based upon the principle of free market which is strictly geared towards individuals' and corporations' freedom to make decisions, and their willingness to compete in the market. Although there are various aspects of Neo-liberalism and numerous economists who understands neo-liberalism exist, this paper will be mainly focusing on F. A. Hayek's perspectives of neo-liberalism in order to discuss the characteristics of in the age of neo-liberalism. Then the paper will discuss in what ways neo-liberalism, cloaked in the title ‘freedom', may be restricting people, which actually appears to be restriction, or control, and through what prisms people may experience violence. The paper will further explain how neo-liberalism's violence has altered and become interrelated with capital as well as how the process functions, and finally how religion comes into play in the whole process. Especially, the paper will examine the reality of neo-liberalism that promotes more consumption than production, consequently increasing liability to be paid. Furthermore, this paper will highlight the fact that violent aspects of neo-liberalism deliberately suggests strong pressure and structural violence, titled ‘freedom', to be understood as individuals' liberty. In the age of neo-liberalism, members become victims by themselves yet they may turn into injurers, because people became to believe that violence in neo-liberalism is how way things are supposed to be and it is internalized voluntarily. Consequently, injurers become invisible and violence, which should have been discovered, now becomes concealed. In this paper, this phenomenon is named ‘de-violent violence'. The paper will discuss whether or not such phenomenon is feasible to be overcome, and if so, how the change will come true, and meanwhile how religious ideas impact the whole process.

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        평화적 복지와 종교의 심층

        이찬수 ( Yi Chan Su ) 한국종교문화연구소(종교문화비평학회) 2020 종교문화비평 Vol.37 No.37

        이 글에서는 평화와 복지와 종교가 심층에서는 사실상 같은 세계를 지향하며 상호 순환한다는 사실을 밝혀보고자 한다. 가령 평화는 공평과 조화가 확대되고 상처와 갈등이 줄어드는 과정이다. 복지도 물질적 공평함의 차원이자, 공평을 위한 제도가 조화롭게 적용되는 과정이다. 평화와 복지 모두 불평등한 구조로 인한 상처와 갈등을 공평과 조화의 관계로 바꾸어가는 과정이다. 복지가 평화적이어야 하고, 평화가 복지로 구체화되는, ‘평화구축'과 ‘복지구축'이 평화와 복지의 목표이다. 이러한 목표를 이루기 위해서는 합리적 의사소통을 통해 상이한 입장과 주장들에 대한 상위의 지점을 합의해가야 한다. 자기중심주의에 입각한 ‘평화들'의 충돌을 극복하고 상위의 상생적 ‘평화'를 찾아가야 한다. 다양한 ‘복지들'이 저마다의 실질적 안녕에 기여하도록 하면서 인류가 더 상위의 ‘복지'로 나아가도록 소통해야 한다. 평화와 복지는 목적론적이다. 이러한 목적론은 종교적 세계관의 기본 형식과 내용이기도 하다. 종교는 현재적 복지와 평화를 추동하는 미래적 목적으로서의 이상세계(대문자 평화와 대문자 복지)를 추구해왔다. 이 미래적인 이상세계를 현재화하는 과정이 종교의 핵심이다. ‘종교가 복지를 수행하는 것'이기도 하지만, 더 중요한 것은 ‘복지가 수행되는 과정을 종교'로 뒤집어서 보는 것이다. 종교를 주어로서가 아니라 행복, 안녕, 감폭력, 공평과 같은 실질적인 내용 즉 술어 중심으로 보는 코페르니쿠스적 인식의 전환이 요청된다. 아울러 복지도 물질적 시혜의 차원에 머물지 않고, 인간의 심층적 의미와 인류의 이상적 목적이 조화된 상태로 나아가야 한다. 그것이 영적 복지(spiritual welfare)이다. 영적 복지는 역사, 문화, 사회의 심층에서 통하는 인간 존재의 상호성이 구현된 복지이다. 영적 복지는 현실의 부조화를 비판하고 갈등을 넘어서도록 끌어당기는 미래적 이상에 대한 인식능력을 사회 전반에 구현하는 과정이다. 이것이 표층적 복지 정책에 심층적 영성을 입혀준다. 영적 복지는 이상으로서의 대문자 복지(Welfare)와 대문자 평화(Peace)를 현실의 다양한 소문자 복지들(welfares)과 평화들(peaces)의 모습으로 구체화 시키는 길이다. This article will examine that the peace, the welfare and the religion, altogether are actually oriented toward the same world in its in-depth and circulate themselves over one another. Peace, for an example, is a process in which the fairness and the harmony are expanded, while the trauma and the conflicts are reduced in it. Welfare is to be materially fairness among the people and is a process in which the fairness system should be harmoniously applied. Both the peace and the welfare are the process of turning the unfair structures of trauma and conflicts into a relationship of fairness and harmony. The goals of peace and welfare are “peace-building” and “welfare-building,” where the welfare should be peaceful, and the peace is to be embodied in the welfare. In order to achieve this goal, the higher points of different positions and contentions must be agreed upon through the reasonable communication. The conflicts between “peaces” based on self-centeredness must be overcome, and a higher win-win “peace” should be sought. It should be communicated so that mankind can move further toward the higher-level “welfare” while allowing various “welfares” to contribute to their own practical well-being. Peace and welfare are teleological. This teleology is also the basic form and the content of the religious world-views. Religion has pursued the ideal world (the capital “Peace” and the capital “Welfare”) as the future purpose of mobilizing present welfare and peace. The Process of being realized in here and now this futuristic ideal world seems to me to be the core of religion. While I have solid faith in “religion itself is the very performance of the welfare,” what is more important to me is to read it in a reverse way of its proceedings in which how welfare is carried out into religion. Copernican shift of perception is asked on, that from the subjective thinking of religion onto the predicate thinking, centered on happiness, well-being, reducing-violence and fairness, which is in the actual core of religion. Besides, the welfare should not remain at the level of the material dispensation but should move forward in harmony between the deep meaning of human beings and the ideal purpose of mankind. That is the “spiritual welfare”. Spiritual welfare embodies the interrelationship of human beings in the depths of history, culture, and society. Spiritual welfare is a process that criticizes the incongruity of reality and implements awareness of future ideals that attract people to go beyond conflict across society. This process gives a deep spirituality to surface welfare policies. Spiritual welfare is the way to embody the ideal capital “Welfare” and “Peace” as a form of lowercase “welfares” and “peaces” in reality.

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