서평 : 불교(佛敎) 공양(供養) 의례(儀禮) 차제(次第) 고(考) -변이(變異)와 문제(問題)-

이성운 한국불교사연구소 2006 문학/사학/철학 Vol.6 No.-

미세수술을 이용한 난관성형술 186예의 임신율에 관한 연구

이성운,육상수,정재형,이두룡 대한산부인과학회 1988 대한산부인과학회 학술대회 Vol.61 No.-

복강경난관불임 수술후 발생한 자궁외임신의 임상적 고찰

이성운,김덕만,이두룡,김택훈,서영욱 대한산부인과학회 1988 대한산부인과학회 학술대회 Vol.62 No.-

한국불교 생전예수재의 특성 - 회편과 차서와 상례화를 중심으로 -

이성운 한국정토학회 2015 정토학연구 Vol.23 No.-

이 글은 사후추천재인 칠칠재를 생전에 본인이 직접 시왕에게 공양 올리고 전생의 빚을 갚으며 경전을 보는 한국불교 생전예수재의 특성을 파악하는 데 목적이 있다. 이를 위해 예수재의문 회편의 특성과 차서의 재구조화, 예수재의 상례화 등을 중심으로 살펴보았는데 그 특성은 다음과 같이 정리할 수 있다. 한국불교계에는 10세기경부터 시왕사상에 입각한 사후칠칠재나 명부 시왕에 권공하여 명복을 비는 신앙이 발달하였다. 현재 한국불교 예수재의문의 고형은 예수십왕생칠재의찬요 로 생몰을 알 수 없는 대우 스님에 의해 16세기 중반에 집술(集述)되었다. 자료를 모으고 저술하여 ‘찬요(纂要)’라고 이름을 붙였는데, 이는 수륙재 ‘찬요’의 편집 전통을 일정 따르고 있다. 같은 방식의 이름을 붙임으로써 같은 문장의 요소를 택하거나 편집에 있어서도 유사한 방식을 전승하고 있다. 또 가장 전통적인 수륙재의 한 형태라고 할 수 있는 ‘촬요(撮要)’의 편제도 일정 부분 도입함으로써 한국불교 의례의문의 간행정신을 잇고 있음이 특이하다. 아울러 예수재에는 한국적 정서의 하나라고 할 수 있는, 거듭 거듭하는 공양 올리는 중층적 구조를 보여주고 있다. 예수재는 집술 이후 역사를 거듭하면서 의례의 차서가 점차 재구조화되고 있다. 신중의 옹호를 발원하는 ‘창불(唱佛)’의식을 어느 위치에서 행하느냐 하는 데 대한 견해가 다양하지만 창불은 적어도 전(全)의식의 서두에 행해지는 것이 옳다고 할 수 있다. 또 예수재 본 의식에서, 관음보살을 청하여 걸수(乞水)하고 쇄수(灑水)하는 의식을 추가함으로써 엄정팔방(嚴淨八方)을 보완하거나 또 그곳에서 설법의식을 행하는 등 의례를 재구조화하고 있다. 영산․수륙재에서는 법화경이 염송되거나 설해지지만 예수재에서는 저승빚과 함께 바치는 간경(看經)은 금강경이 염송되었을 것이고, 그것은 금강경찬으로 대체되었다. 시왕재나 소번재(燒幡齋)로 불리다가 16세기 중반 예수재라고 명칭 되며 발달하였다고 보이는 생전예수재는, 초하루 보름의 불공이나 십재일의 헌공과 같이 상례화의 길을 걸었다. 또 봄가을의 수륙재 등에 예수재가 합설되면서 고유의미가 퇴색되었다. 특히 시왕권공의 십재일이 그 주(主)불보살에게 올리는 공양으로 인식되어 명부시왕과 관련된 재일은 지장재일에 한정되는 것으로 이해되었다. 일상예수(日常預修)라는 의미로 생전예수재가 축소되었지만 거기서 행해지는 독특한 종합의례로서의 성격까지는 감소되지 않아 20세기에 들어오면서 영산재 수륙재 등과 함께 종합의례들이 정비되고 신앙되면서 그 본래적 기능을 되찾고 있다. 또 생전예수재는 윤달에 주로 행해지고 있었지만, 현재 도하 사찰에서 우란분재를 칠칠재로 봉행하는 등 생전예수의 본래적 의미에 따라 윤년에 구애되지 않고 수시로 행해지고 있다. This essay considers the characteristic of Saengjeonyesujae(生前預修齋, performing the rites during life in order to be reborn into Buddha’s land after death) in Korean Buddhism, where one performs Chilchiljae(七七齋, weekly ritual for the deceased for seven weeks) in advance while in life, a kind of Chucheonjae after death(死後追薦齋, the ceremony of praying for the repose of one's soul). It is performed through offerings to the ten kings of hell, repaying the debt of the earlier life and by reading the Buddhist scriptures. Here we discuss Saengjeonyesujae focusing upon the trait of compilation of ritual program in Yesujae, the reconstitution of its procedure, and its usual practice. In the 10thcentury the belief of praying for the repose of one’s soul developed in Korean Buddhism, where people perform Chilchiljae after death or made offering to the ten kings in the nether world based on the thought of the ten kings of hell(十王思想). The earlier version of ritual program in Yesujae, Yesusiwangsaengchiljaeuichanyo( 預修十王生七齋儀纂要 ) was compiled in the mid 16th century by Ven. Daewoo(大愚) unknown his birth and death date. He named his compilation as ‘Chanyo’(纂要, the compilation of the gist), which follows the editing tradition for the compilation of the gist. It succeeds the publication spirit of Korean Buddhist ritual program by adopting the organization of Chwalyo(撮要, the selection of the gist), another form of the traditional Suryukjae(水陸齋, the offering ritual for land and water), and shows a multi-layered structure of offering. The order of program in Yesujae has gradually been restructured since his compilation was published. There are a variety of different views on when the ceremony of chanting Buddha, the prayer for gods’ protection should be performed, however I think it should be performed at the opening of the rite. Also, the rite is restructured by the addition of the ceremony of inviting Avalokiteśvara and involves the sprinkling of holy water to purifies the eight directions, and a dharma talk. The Lotus Sutra(Saddharma Puṇḍarīka Sūtra) is read or taught in Yeongsan․Suryukjae(靈山․水陸齋, Vulture Peak offering ritual for land and water) while The Diamond Sutra (Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra) was read along with the repayment of afterlife debt in Yesujae before being replaced by the compilation of the gist of The Diamond Sutra( 金剛經纂 ). Saengjeonyesujae was originally called Siwangjae(十王齋, the rite for the ten kings of hell) or Sobeonjae(燒幡齋, the ceremony of burning the papers) which were further developed in the mid 16th century to become Yesujae. It has become a common practice such rituals as making an offering to Buddha on the first day of every month, and every full moon day and dedication on Sipjaeil(十齋日, Ten precept days). It lost its inherent meaning as it has become combined with Suryukjae. This was especially the case for sipjaeil, which became an offering to the Buddha and bodhisattvas instead of the ten kings of hell while the offering for the ten kings in the nether world became part of Jijangjaeil(地藏齋日, the celebration for Kṣitigarbha, a bodhisattva of Earth Treasury). Saengjeonyesujae was reduced to the usual practice of Yesujae. But its composite feature is preserved and it has regained its inherent functionality as the composite rites including Yeongsanjae and Suryukjae after being reorganized in 20thcentury. Generally it is performed on leap months but may also often be performed at the temples in the capital when Chilchiljae is substitute for the Uranbunjae(the ceremony for dead ancestors).

스마트카드 기반의 추적 가능한 사용자 인증 기법에 대한 안전성 개선

이성운,권혁진,류은경,하금숙 보안공학연구지원센터 2010 보안공학연구논문지 Vol.7 No.2

韓國佛敎の '施食儀'認識と變形 考察 : 『增修禪敎施食儀文』の受容と理解を中心として

李誠雲 동국대학교 인도철학과 2008 일본불교사 공부방 Vol.- No.6

Quantum Effects in Plasmon Coupling Across Subnanometer Gaps

이성운,윤상운 대한화학회 2017 Bulletin of the Korean Chemical Society Vol.38 No.4

한국불교 일상의례의 명칭 문제 -用例와 認識을 중심으로-

이성운 보조사상연구원 2012 보조사상 Vol.38 No.-

The purpose of this study was to grasp the example of name appointing the daily ceremony of Korean Buddhism and understand the problem of recognition projected there. It is because the consideration on name can define the category and meaning. Daily ceremony can be said as the one to devote oneself to training day by day. As the names of daily ceremonies of Korean Buddhism, there are Jomo-Songju(朝暮誦呪), Yebul(worship of the Buddha), Yekyung(worship), Bulgong(offering for Buddha) and Gwongong. The study considered the change of and the recognition over the names used for the daily ceremony of Korean Buddhism. Before the 20th century, it seems that Ilyong-jakbup, Jomo Songju and Yekyung(worship) were used comprehensively. Recently, Yebul(worship of the Buddha) has been used for Jomo-Songju and Yebul(worship of the Buddha) and Bulgong(offering for Buddha) has been used for offering ceremonies of all altars including Buddhist altar without the classification. Therefore, the study researched various causes for the recognition and asserted that they should be named as ◯◯(target)Yekyung and ◯◯(target)Hungong(獻供). 이 논문은 한국불교의 일상의례를 지칭하는 명칭의 용례와 거기에 투영된 인식에 대한 문제를 살펴보는 데 목적이 있다. 명칭을 중심으로 고찰하는 것은 범주와 의미를 규정해 주기 때문이다. 일상의례라고 하면 나날이 정진 하는 의례라고 할 수 있는데, 한국불교의 일상의례 명칭으로는 조모송주, 예불, 예경, 불공, 권공 등이 있다. 본 논문에서는 한국불교 일상의례에 쓰이고 있는 주요 명칭의 변용과 인식 등을 고찰하였는데, 20세기 이전 문헌에는 일용작법이라거나 조모송주와 예경 등이 포괄된 채 쓰였다고 보이지만 최근에는 조모송주와 예불에 해당되는 명칭으로는 ‘예불’이, 불단을 비롯한 모든 단의 공양의례로는 ‘불공’이 그 대상을 변별하지 않고 포괄적으로 쓰이고 있음을 알 수 있었다. 하여 본고에서는 그 같은 인식을 하게 된 여러 가지 연유에 대해 살펴보고 그 대상에 따라 ◯◯(대상)예경, ◯◯(대상)헌공 등으로 명명되어야 한다고 주장하고 있다.

영산재의 독립과 변용의 모범 탐색

이성운 한국정토학회 2020 정토학연구 Vol.33 No.-

This writing considers the coherence of Yeongasnjae(靈山齊, the Vulture Peak ritual) focusing on its oration(儀文) of and its performance, the way of its complete restoration, the characteristic of The oration of Kyeongsanyeongsan(京山靈山儀文) and its effective use. Firstly, Yeongasnjae is a large scale of Chilchiljae(七七齋, the weekly memorial service for seven weeks) or the advanced type of beopseok(法席, Dharma seat) reciting SaddharmapuṇḍarīkaSūtra(法華經, The Lotus Sutra) in Gisinjae(忌晨齋, memorial ceremony). Its earlier type didn't standardize the performance of carrying Gwebul(掛佛, Buddhist scroll painting). It is not clear when Sikdangjakbeop(食堂作法, the rule of practice for the dining) was included in Yeongasnjae. Complete Yeongasnjae should include the rites for monks and nuns serving ceremony. Secondly, the current Yeongasnjae is not the same ritual as Chilchiljae and Gisinjae. Yeongasnjakbeop(靈山作法, the rule of practice for Vulture Peak ritual) is served in Jesujae(預修齋, performing the rites during life in order to be reborn into Buddha’s land after death) and Suryukjae(水陸齋). The program of the national intangible cultural properties No. 50 shows that the ritual for inviting The ten kings of hell to the offering at Woonsoodan(雲水壇, the alter for the cloud and water) is included but it is not served actually and Reading Saddharmapuṇḍarīka Sūtra which is the essential element of Yeongasnjae, is even fewer served. Yeongban(靈飯, banquet for the soul of dead monks and nuns) and Jeonsisik(奠施食, banquet for the lonely spirits of the deceased) are not separated. These make Yeongasnjae incomplete. Thirdly, Yeongasnjae is both a religious ceremony and cultural properties. This is why we have difficulty in considering it focusing on either one of it. But we should restore its complete model as a religious ceremony in oder to utilize it as the rituals for Chilchiljae and Gisinjae and change it into public friendly one as cultural properties. 이 글은 첫째, 영산재의 의문과 설행을 중심으로 정합적이라고 할 수 없는 것들은 무엇이며, 둘째, 영산재의 완결성 회복 방안, 셋째, 그것의 활용 방안 등을 찾아본 글이다. 첫째, 영산재는 대규모의 칠칠재 혹은 기신재(忌晨齋) 의례로 법화경을 염송하는 법석이 발전된 것으로, 초기에는 괘불이운이 정형화되었다고 할 수 없으며, 식당작법이 영산재에 편입된 역사는 단언할 수 없고, 재회다운 영산재가 되려면 재승의식이 수반되어야 한다. 둘째, 현재 영산재는 칠칠재나 기신재의 의식으로 이해되었다고 할 수 없을 것 같고, 수륙재나 예수재 등에서도 영산작법이 행해지고 있으며, 국가무형문화재 제50호 설행 차서에서 확인되는 ‘운수단의 시왕중단 권공’ 의식이 행해지지 못하고, 영산재의 핵심이 되는 법화경 독경의식이 행해지는 경우는 더욱 보기 어려우며, 당령에 대한 영반과 고혼에 대한 전시식(奠施食) 등이 구별되어 행해지지 않고 있으므로, 영산재는 완결성이 확보되지 못하고 있다. 셋째, 종교의식으로서의 영산재와 문화재로서의 영산재가 동시에 현존하는 이상 어느 하나만을 중심에 놓고 논의하는 것은 한계가 있으나, 종교성 있는 순수 영산재는 제대로 복원해서 칠칠재나 기신재의 의례로 활용되도록 하고, 문화재로서의 영산재는 대중 친화적인 의례행위로 탈바꿈돼야 할 것이다.

근현대 한국불교 예송의례의 아우라 ―전승과 변용의 변증법―

이성운 동방문화대학원대학교 불교문화예술연구소 2017 불교문예연구 Vol.0 No.9

이 글은 근ㆍ현대 한국불교 예송의례의 아우라에 대해 전승과 변용을 변 증법적으로 고찰한 논문이다. 이를 위해 먼저 의례서적의 편찬 방식 등을 기준으로, 대각교의식과 석문의범 등이 편찬된 20세기 초중반을 근대 로, 불교의식을 현대와 같은 방식으로 편찬하기 시작한 20세기 중후반을 현 대로 상정하고 논의를 전개하였다. 현행 조석의 7정례는 대웅전에 모신 존상과 큰 관련이 없는, 주전에서의 전통 예참의식 형태로서, 사찰의 전 대중이 참여하는 일상의례인데, 근대불 교시기에 유사한 양태로 성립되기 시작하여 점차 변형을 겪으며 현대불교시 기에 이르러 현행 양태로 변용되었다. 7정례가 한국불교사찰에 널리 보급된 것은 사실이라고 할 수 있지만 한국의 모든 사찰에서 동일하게 설행되는 의 식이라고 할 수는 없을 것 같다. 사찰의 새벽을 알리는 도량석이 현재와 같 이 활용된 시기와 의미 등을 단정할 수는 없으나, 야간에 행해지는 시식(施 食) 의식의 결계(結界)에 대(對)되는 의식이라고 할 수 있다. 우연의 일치 일지 모르지만 현재 법성게가 ‘도량석’에서 주로 염송되는데, 이는 시식의식 에 초대된 존재들이[諸法] 본래의 붓다[名爲佛]이고 그곳으로 돌아가라는 의미라고 할 수 있으므로, 그 의미와 역할이 묘하게 부합된다. 범종각의 사 물인 법기들은 식당에서 출가 승려들이 음식을 먹을 때 울리던 것으로, 사 찰에 재승(齋僧: 승려공양)이 들어왔을 때 야외에서 식당을 차리고 음식을 먹는 행위를 지휘하는 지휘소와 같은 역할을 하는 유나소인 종루(鐘樓)에서 활용되게 되어 종각에 모이게 되었다. 이 같은 역사 속에 예경과 송주의 도 량석이나 종각의 사물은 본래 의미를 잃어버렸으나 각 의식과 사물은 탄생 의 연기를 환기하여 깨달음을 되새기는 역할을 하고 있다고 보인다. This writing considers the transmission and the transformation dialectically about the aura of the ritual for Yesong(禮誦, worshipful chanting) in modern and contemporary Korean Buddhism. To do this, I firstly divided the modern and contemporary period by means of the compilation of ritual-related books and the early and mid 20th century is postulated as modern times when Daegakgyouisik(大覺敎儀式, the rituals of the Maha-bodhi teaching) and Seokmuneubeom(釋門儀範, The Standard manual of the Buddhist rituals) were compiled and the mid and late 20th century is as contemporary. Current Chiljeongrye(七頂禮, the main devotional chant) conducting every morning and evening is not much related to the Buddha image in the main Buddha hall and is the daily ritual all the people in the temple attend. Its similar style came into existence in the modern times and got modified gradually and changed into its current style. It is true that Chiljeongrye has diffused widely in Korean temples but its identical style seems not to have been performed in all the Korean temples. It is not certain that when the current style of Doryangseok(道場 石, bell chant in the early morning) began to be practiced and what its meaning is but it is sure to serve as a counterpoint to Gyeolgye(結界, the restricted territory) of the rites of Sisik(施食, banquet) performed at night. Beopseongge(法性偈, the song of Dharma nature) is mainly chanted in Doryangseok at present, which means the ones invited to the rites of Sisik are called Buddhas and are to return to the Buddhas' world. Therefore, the meaning and the role of the rituals are in accord with each other, which may be a coincidence. Beopgi(法器, vessels of the Dharma) of Samul(四物, four Buddhist percussion instruments) in Beomjonggak(梵鐘閣, the bell pavilion) used to be played when the monk and nuns eat in the dining room. They seemed to be put togetherinJonggak(鐘閣, the bell pavilion), Yunaso(維那 所, the command post) where the monastery controller directed to set up the open dining room and to have a meal when food donation offered for monks and nuns. Yegyeong(禮敬, worship) and Songju(誦呪, recitation of mantras) in Doryangseok and Samul in Jonggak lost their original meaning passing through the times but each ritual and each of Samul plays a part in meditating enlightenment by calling one's attention to birth in dependent origination(緣起).