간호사의 감성지능과 간호업무성과

이경완,박금숙,김영희,Lee, Gyoung Wan,Park, Keum Sook,Kim, Young Hee 대한한의정보학회 2014 大韓韓醫情報學會誌 Vol.20 No.1

Purpose: This study was done to identify the relationship between emotional intelligence and nursing performance of clinical nurses in hospitals. Methods: Data were collected from a convenience sample of 396 nurses who work for a university in a city. The Questionnaire measured the level of emotional intelligence, nursing performance of nurses. The data were analyzed with PASW (SPSS) 18.0, using t-test, ANONA, Scheffe' test, Pearson correlation coefficients, and multiple regression. Results: The mean score of emotional intelligence was 3.44(${\pm}.39$), nursing performance was 3.59(${\pm}.42$). There were significant differences on emotional intelligence to age, education level, current position, total clinical career, job satisfaction. And there were significant differences on nursing performance to age, marital status, education level, current position, total clinical career, job satisfaction. It was significant positive correlation between emotional intelligence and nursing performance. The emotional intelligence and age explained 32.7% of variance in nursing performance. Conclusion: The findings indicate that to increase nursing performance, nursing managers need to develop emotional intelligence, especially use emotion and regulation of emotion for nurses.

고골의 『죽은 혼』 제1권에 나타난 삶의 비결정성에 대한 성서적 고찰

이경완(Lee Kyong Wan) 한국노어노문학회 2012 노어노문학 Vol.24 No.2

본고는 삶의 비결정성에 대한 고골의 종교-신화적 개념을 1836-1842년 창작되는 『죽은 혼』 제1권을 중심으로 성서적인 관점에서 고찰하고자 한다. 성서적 시각에서 삶의 비결정성은 신의 축복이라는 긍정적인 측면과 신의 저주라는 부정적인 측면으로 구분되며, 인간의 신과의 관계에 따라 언제든지 호환가능하다. 삶의 부정적인 비결정성으로서 위기는 오히려 구원의 전환점이 될 수 있다. 『죽은 혼』 제1권에서 고골은 신플라톤주의적인 르네상스, 바로크 문화예술, 단테의 『신곡』과 호머의 서사시, 그와 유사한 다른 문학 작품들을 접하면서 우크라이나-러시아 바로크의 염세적인 세계관에서 보다 낙관적인 세계관으로 나아간다. 소피아 형상과의 만남을 통한 신성한 변형의 가능성, 태생적으로 주어지는 숭고한 욕망, 천상으로 난 넓은 대로, 하늘로 비상하는 루시 등이 긍정적인 비결정성의 요소들이다. 그러나 인물들의 비속한 욕망과 산문적인 생활방식, 위기를 직시할 수 있는 의지의 부족으로 인해 그 요소들은 실현되지 못한다. 성서적인 시각에서, 고골의 세계관은 삶의 긍정적인 비결정성을 일상생활과 사회제도적인 차원에서 실현할 수 있는 길을 찾지 못했으며, 그리스도중심적인 구원이 아니라 변형을 통한 신성화 등 비성서적인 이념들을 내포하고 있다. 그럼에도 삶의 위기관리는 내면의 정화에서부터 시작되어야 한다는 인식과 근대에 대한 정확한 비판은 오늘날 위기를 타개하는 데 큰 시사점을 제공해준다. This paper aims to shed light on Gogol’s religio-mythical worldview on affirmative and negative indeterminacies of life(blessing and curse respectively) from the biblical viewpoint in order to activate potentials of Gogol’s worldview as risk management systems for current risk factors. From the biblical viewpoint, the two indeterminacies are interrelated and convertible according to the relationship of human beings with God. Gogol tried to reflect his idea of affirmative indeterminacy of life in the lst volume of Dead Souls written between 1836-1842, which corresponds to Inferno in Dante’s Divine Comedy. The cognitive structures which influenced Gogol’s worldviews and mindset included Ukraine-Russian Baroque, more neo-platonic Roman Baroque, Russian and German Romanticisms, biblical Christianity, etc. Generally speaking, in Gogol’s life and works, Ukraine-Russian Baroque’s eschatological worldview with cruel and hidden God as one of key ideas was temporarily replaced with Roman brighter neo-platonic Renaissance and Baroque worldview cultures between 1836-42. Gogol’s idea of affirmative indeterminacy of life in the convertible relationship with negative indeterminacy of life is reflected in the 1st volume of Dead Souls. The most representative cases are Chichikov’s mysterious encounter with 16-year-old girl, who is a Sophia in neo-platonic sense; and narrator’s lyrical digression of innate sublime desire in every human being, path to heaven, mysterious song and troika of Rus’ innate, etc. However, those neo-platonic motives, which are considerably imitated in Dante’s epic, are deteriorated by banal response of heroes, who can not realize the potentials of affirmative and negative aspects. People are to face their risky situation in reality to solve risk factors and grow up spiritually. From the biblical viewpoint, it is recommendable to be open to risk factors and try to solve them according to the Bible to help transform our daily lives and social institutions.

고골의 「코」에 나타난 기독교-신화적 세계관: 욕망과 정체성의 관계에 대한 성서적 고찰

이경완 ( Kyong Wan Lee ) 서울대학교 러시아연구소 2014 러시아연구 Vol.24 No.1

「코」(1836)에서 고골은 자신의 기독교-신화적인 관점에서 동시대 페테르부르크의 서구에 대한 비속한 모방욕망과 러시아 민족적 정체성의 상실 문제를 생생하게 부각시킨다. 그는 기존의 문화예술 텍스트들을 창조적으로 모방하면서 러시아인들의 서구 사교계의 에티켓과 관료제에 대한 비속한 모방을 아이러니컬하게 풍자한 것이다. 이 작품에서 8등 문관이자 자칭 소령인 코발료프는 환유적인 대상인식과 서구에 대한 기계적인 모방 면에서 이반 야코블레비치와 분신관계를 이룬다. 더불어 코발료프는 관료주의를 악용하여 더 높은 관등을 얻고자 하는 출세주의자이기도 하다. 그런 그에게 코의 상실은 자신의 정체성의 상실이자 삶의 모든 욕망의 좌절을 의미한다. 고골은 코가 자신을 5등관이자 주체라고 참칭하는 것을 통하여 관료주의를 악용하는 코발료프의 참칭성과 자신을 주체로 인식하는 근대인들의 참칭성을 동시에 문제화 한다. 성서적 관점에서 고골의 페테르부르크 비판은 기독교적 요소와 신화적 요소를 동시에 내포한다. 고골은 근대 사회에서 삶의 초논리성이 부인되면서 부조리가 만연해지고 있다는 문제의식을 표출하는데, 이것은 기독교적 시각에 속한다. 그의 신화적인 인식은 자기 자신, 러시아, 인간 사회 자체의 근본적인 양가성, 모순성, 가변성, 비결정성을 이념적으로 수용하지 못하고, 자신과 러시아에게 과도한 메시아적 정체성을 부여하는 데서 드러난다. 이런 양가적 세계관에는 그가 유년 시절에 접한 우크라이나-러시아 바로크 문화의 종말론적인 염세주의와 10대에 접한 낭만주의적 마성주의, 정교와 낭만주의의 예술가 숭배 사상이 동시에 작용한 것으로 보인다. In Nose (1836), Gogol, from his Christian-mythical viewpoint, represented contemporary Russians` banal mimetic desires to be enlightened moderns in the western style, imitating Western aristocratic etiquettes and bureaucracy. For this goal, Gogol integrated in the text his linguistic ingenuity, comicality, satiric and fantastical expressive power, and imitative creativity referring to other literary and non-literary texts. In the story, Kovalev, an 8th ranking civil servant and self-claimed major, is a double of the barber, Ivan Yakovlevich, barber since they share metonymic conception of reality and mimetic desires to be an enlightened citizen by abiding the Western aristocratic etiquettes. Additionally, Kovalev, typical banal status-sneaker, is obsessed with the mimetic desire to look decent and occupy higher positions in the Russian bureaucracy. Thus, he identifies his lost nose as himself and makes desperate efforts to return it to its original place, relying on rational social institutions. His and other characters` common absurd responses to the fantastic accident imply Gogol`s criticism of contemporary Russians who forgot their sublime national identity because of their banal mimetic desires to become Western moderns. From the biblical angle, Gogol`s Christian-mythic viewpoint is ambiguous. His Christian understanding of evil desires in human beings is combined with mythical ideas: apocalyptic pessimism about modern Petersburg; romantic binary opposition between modern and pre-modern epochs; and messianic self-identification as an epic poet creating a verbal icon.

『죽은 혼』에 나타난 고골의 경제관에 대한 성서적 반성 : 근대적인 경제 모델에 대한 대안 모색

이경완(Kyong, Wan-Lee) 한국외국어대학교 외국문학연구소 2011 외국문학연구 Vol.- No.43

본 연구는 성서적 기독교에 따른 경제윤리에 근거하여 『죽은 혼』의 제1권과 제2권에 나타난 19세기 전반기 러시아의 농업 경제와 근대 경제주의에 대한 고골의 사회적, 심리적, 종교적 성찰을 조명하고 그가 제시한 대안적 모델을 반성하는데 목적을 둔다. 성서적 경제윤리는 신-인간-자연 간의 선물주기 gift-giving의원칙을 따르며, 그 원형은 성삼위일체인 성부-성자-성령의 일치와 유기적인 조화이다. 성서적 윤리에 따르면, 인간은 신이 정한 원칙에 따라 신-인간, 인간-인간 사이의 계약을 충실히 지키면 선물주기의 선순환 구조가 형성되어 인간의 경제활동이 지속적인 부의 증대로 이어질 수 있다. 반면, 인간이 그 계약을 어기면 선물주기가 왜곡된 방식으로 작용하여 물질적 부도 감소하고 자연도 피폐해진다. 『죽은 혼』의 제1권과 2권에서 고골은 19세기 전반기와 중반기에 러시아의 농촌 현실이 피폐해지는 과정을 그로테스크한 방식으로 생생하게 재현하고, 제2권에서 기독교 경제윤리를 제시한다. 고골은 제1권, 2권에서 러시아의 억압적인 조세 제도, 지배층을 중심으로 서구의 경제주의와 소비주의의 맹목적인 추종, 허술한 농지 관리 등이 러시아 농촌의 위기를 가중시킨 것으로 그리고 있다. 고골은 특히 치치코프의 신흥경제범죄에 서구의 경제사상과 공리주의가 미친 부정적인 영향을 심리적, 종교적으로 조명하고, 인간의 이성과 욕망에 대한 근대인들의 낙관주의를 비판한다. 고골은 제2권에서 러시아 농촌의 문제를 유형화하고 서구 경제모델에 대한 기독교적인 대안을 제시한다. 그 모델은 인간의 영적인 변형과 구원의 우선성, 지주의 모범적이고 헌신적인 농민 관리자로서의 책임, 농업 중심의 자연친화적인 제조업과 산업의 발달 등을 골자로 하며, 이는 성서적인 경제윤리와 상당히 부합한다. 그러나 그의 시각은 구약 중심의 역사관과 사회관, 현세적인 유토피아주의, 러시아성에 대한 이상화, 농노제와 전제정의 절대화 등, 신약중심의 성서적인 경제윤리와 일치하지 않는 사상들도 포함한다. 그럼에도 고골이 제안하는 농업경제 모델은 오늘날 러시아 경제위기를 해결하는 데 기여할 수 있는 잠재성을 지니고 있으므로 이를 재조명, 재구성할 필요가 있다. This study aims to analyse Gogol's reflections on contemporary agricultural economy and modern economism in Russia, and his Orthodoxy-based alternative to them in the 1st and 2nd volumes of Dead Souls from the viewpoint of biblical economic ethics. It is based on the covenant of mutual love and commitment between God and humans, activating the virtuous gift-giving circle, with Jesus Christ as a mediator. In the two volumes, Gogol depicted the crisis of Russian rural villages, where serfs were exploited through severe taxation by corrupt officials and landlords. Gogol deplored the cultural and economic depravation of all Russians from landlords to serfs under the ruinous influence of the modern economism, based on Enlightenment and Utilitarianism, which was responsible considerably for the distortion of human sublime desires given from God to egoistic desires in modernized Russian society. He searched for a way to transform the depraved Russian society to Christian state, where spirituality will be acknowledged as superior to physical desires, where patrimonial monarchy and serfdom will be implemented in ideal way, and where Christian masters will discipline themselves and their peasants, implementing an environment-friendly and resource-recycling industrial development based on agriculture, etc. From the biblical viewpoint, Gogol's alternatives includes biblical and non-biblical elements. The latter include the Old Testament-based worldview, worldly utopianism, idealization of Russian Soul, Czar, Russian Orthodoxy, etc. Gogol's alternative models are worthy of reflection on and transformation into a more biblical version.

고골의 작품세계에 나타난 종말론적 세계관의 변화 고찰

이경완(Lee Kyong Wan) 한국노어노문학회 2012 노어노문학 Vol.24 No.3

본고는 성서적 종말론의 시각에서 고골의 기독교-신화적 종말론의 흐름을 파악하며 그 반복되는 요소와 차이점을 규명하고자 하였으며, 이를 위하여 그의 마지막 작품인 『죽은 혼』제2권의 두 판본을 비교하는 데 초점을 맞추었다. 그의 기독교-신화적 종말론의 흐름을 파악해보면, 고골은 유년 시절에 각인된 우크라이나-러시아 바로크의 신중심적인 종말론과 10대에 접하기 시작한 낭만주의의 마성주의의 염세적인 세계관을 형성한다. 지상에서 악마의 강한 지배력과 극복하기 어려운 유혹, 인간의 나약한 본성과 비속함으로 인한 악마의 유혹에의 굴복, 인간의 불행에 아랑곳하지 않고 멀리 숨어있는 하나님에 대한 두려움과 공포, 그럼에도 하나님의 정의 실현에 대한 막연한 기대 등이 이 시기 우크라이나-러시아 정교의 특이한 형태인 우크라이나-러시아 바로크 종말론의 주요 이념들이다. 이 이념들은 ??죽은 혼?? 제1권 이전의 작품들에서 주제, 인물, 구성 등에 다양한 방식으로 반영된다. 이후 고골은 주로 로마에 체류 기간에, 인간이 “이미 구원된, 그러나 아직 구원받지 못한” 상태에 있다는 단테의 복합적인 종말론, 러시아 정교의 세대주의적인 전천년설, 이탈리아 르네상스와 바로크의 신비주의적인 변형(transformation)과 신성으로의 상승, 기독교 후천년설과 유사한 근대의 진보주의 등의 영향을 받는다. 그래서 ??죽은 혼?? 제1권에서는 신플라톤주의적인 변형에 대한 낙관적인 기대가 보다 강해지는 것으로 판단된다. 그러나 이 지옥 편에서는 어떤 인물도 구원이나 변형을 체험하지 못하고, 위기와 재난을 통해 신성으로 변형될 수 있다는 주제의식도 강화되는 것을 볼 때, 이전의 염세적인 종말론이 이 작품에서도 여전히 작용하는 것으로 보인다. 이어 10여년 간 고골은 ??죽은 혼?? 제2권을 창작하기 위하여 성서와 종교텍스트들을 섭렵하면서 종교적 자기훈련의 길을 걷는다. 그 과정에서 발표되는 ??죽은 혼?? 제2권의 두 판본을 비교해 볼 때, 고골의 종말론이 보다 신중심적이고 인간의 영적, 윤리적인 결단과 실천을 강조하는 방향으로 변화되었음을 알 수 있다. 또한 그가 도달하는 최종의 종말론은 성서적 인간관을 보다 많이 반영하고, 사회제도와 인간의 심리에 대한 보다 깊은 이해와 성찰을 담고 있다. 위기와 재난, 고통과 시련 속에서 변형의 가능성이 커지게 마련이고, 인간의 의식적인 자기훈련과 윤리적, 사회적 실천이 결정적으로 중요하며, 사회제도를 통해 악마가 인간 삶에 개입하고, 러시아의 현실에 대한 경험적 지혜를 통해 자생적인 경제 기반을 마련해가야 한다는 고골의 이념들이 보다 객관화, 유형화되고 있음을 확인할 수 있다. 결국 고골은 초기부터 마지막 시기까지 다양한 종말론들의 영향을 받으며 성서적 개념이 강화되는 방향으로 기독교-신화적 종말론을 형성해갔다. 그러나 그의 종말론에는 여전히 비기독교적인 신화적 요소들도 강하게 작용하기 때문에 그의 시각은 양가적이고 모순된 상태에 머물러 있다. 그의 구원과 변형, 그리고 종말에 대한 관점들이 제2권의 두 판본의 불완전한 상태와 어떤 연관성을 갖고 있지는 않은지를 규명하는 작업도 의미가 있으리라 생각된다.

성서적 생태학의 관점에서 러시아 에너지 기업의 CSR 반성

이경완 ( Kyong Wan Lee ) 아시아.유럽미래학회 2011 유라시아연구 Vol.8 No.2

본 연구는 성서적 세계상을 바탕으로 기독교적인 CSR 원칙을 세우고 그런 기준에서 러시아 에너지기업들의 CSR 전략을 개략적으로 비교, 분석하는 데 목적을 둔다. 본고는 성서적인 기업윤리가 기업 행위자의 세계상과 가치관, 일상에서의 사고와 생활 패턴, 그리고 기업의 사업 전략에 의식적으로 적용됨으로써 오늘날의 자연, 사회, 경제 등 모든 부문에서 증폭되고 있는 위기 관리에 기여할 수 있다는 인식에 토대를 둔다. 성서적인 생태적 세계상에 따르면 하나님-인간-다른 피조물은 수직적이면서도 유기적인 상호작용의 관계에 있다. 인간은 하나님에 의해 다른 피조물보다 절대적으로 높은 위상을 지닌 존재로 창조되었으며 하나님은 인간을 위하여 다른 피조물을 도구로 활용한다. 따라서 다른 피조물은 인간 구원과 같은 방식으로 구원받지 않는다. 인간은 하나님을 위하여 하나님이 정한 자연 질서에 합당하게 동물의 살육, 벌목, 자원 채굴 등을 행하는 것을 허락받는다. 그러나 다른 자연 피조물도 하나님의 자녀로서 본원적인 가치를 부여받는다. 따라서 인간은 자연을 하나님과의 관계를 위하여 하나님의 뜻대로 도구로서 활용하고 관리하는 한편, 신과 자연물 간의 직접적인 관계를 인정해야 한다. 성서적 생태상에 따라 기독교 경제윤리와 CSR 원칙을 모색해보면 그 특징은 다음과 같다. 첫째, 인간은 하나님의 영을 통해 성서적인 경제윤리를 이해하고 그 가르침을 따르도록 요구된다. 그러나 절대적인 이상과 현실 간에 간극이 존재하며, 지상에는 그 틈을 메꿔줄 수 있는 존재가 없다. 둘째, 경제 활동의 동기가 수익 창출에 대한 욕망에서 순수한 관계 정체성에 대한 열망으로 변화되고 상품거래 구조도 관대한 선물주기 방식으로 변화되어야 한다. 셋째, 순수하고 진실한 동기에서 현실을 미화하지 않고 이해하기 쉽게 CSR 보고서를 작성하는 것이 바람직하다. 넷째, 에너지 자원이 지니는 공공재로서의 속성과 다른 본원적 속성을 고려하여 세부적인 맞춤형 전략 등을 수립할 것이 요구된다. 이러한 성서적 CSR 원칙에 따라 핀란드 에너지부인 Finergy의 CSR을 고찰해볼 때, 그것은 기독교 인본주의에 기초를 둔 기업 윤리에 바탕을 두며, 시장중심적인 CSR 전략에 비해 높은 기준을 제시한다. 그러나 순수한 관계 정체성의 형성을 도모하는 기독교적인 선물주기 방식에는 도달하지 못한다. 성서적인 CSR 원칙을 기준으로 러시아의 주요 에너지기업인 가즈프롬, 로스네프츠, TNK-BP의 CSR 전략을 비교, 고찰해보면, 규범 면에서 세 기업의 CSR 모두 신자유주의적인 경제 체제에 순응하면서 자사의 특수성을 반영하는 이윤 추구형 방식을 따른다. 가즈프롬과 로스네프츠는 세계화 체제의 경제 중심주의에 러시아 민족주의 혹은 국가주의를 결합시켜 러시아 국익을 우선시하는 에너지 사업 전략을 세우고 이를 CSR에 반영한다. 또한 러시아 사회의 열악한 복지수준을 고려하여 CSR에서 사내 직원의 복지 증진에 큰 비중을 둔다. 반면 BP와 러시아 기업의 합자 회사인 TNK-BP는 BP의 CSR 구도에 따라 서구의 인본주의와 시장중심주의를 토대로 선진적인 혁신 기술 도입을 통한 지속가능한 발전을 도모하며 세계적인 수준의 CSR 보고서를 발간한다. 그러나 TNK-BP의 CSR 전략은 Finergy의 CSR 전략의 높은 기준에 미치지 못한다. 세 기업의 CSR 실행 양태는 모두 서구 기업의 환경도색과 유사한 양태를 보인다. TNK-BP의 경우 코빅타 가스전의 운영권을 연방 정부와 가즈프롬으로부터 박탈당할 것으로 예상되며, 기업의 차원에서 TNK-BP는 합리성과 경제적 수익성 위주의 사업 실행, 지역 사회의 가스화사업의 필요성에 대한 인식 부족, 지역 사회의 법·제도의 미이행 등의 오류를 범한 것으로 판단된다. 현재 러시아 정부는 지속가능한 에너지 개발을 목표로 친환경적인 탄화수소 자원 개발, 에너지 효율성 제고, 에너지 절약, 재생 에너지 개발 등을 추진하고, 특히 수반가스의 재활용 비율을 95%까지 증대시킬 계획이다. 그러나 현재까지도 에너지 프로젝트 주변지역의 사회와 환경보다 단기적인 수익성이 먼저 고려되고 있다. 이 경로의존적인 관행을 타파하고 러시아 사회의 포괄적인 위기관리와 지속가능한 발전을 도모하는 과정에서 성서적인 관점은 유용한 대안이 될 수 있을 것이다. 특히 이르쿠츠크 주를 포함한 동시베리아·러시아 극동지방에 있는 탄화수소 자원 매장지의 개발 사업에 성서적인 CSR 원칙이 실질적으로 적용되는 것이 바람직하다고 생각된다. 성서적인 CSR의 모델은 장기적으로 지속가능한 발전과 이를 통한 모든 이해당사자들의 기본적인 필요의 충족과 삶의 질적 향상을 목적으로 한다. 그 모델은 원칙을 충실히 따르고, 순수한 관계정체성을 지향하며, 에너지 자원의 속성과 가치에 충실한 CSR 전략을 세우고 이를 충실히 이행하는 것을 지향한다. Corporate Social Responsibility(hereafter, CSR) was institutionalized as a cutting-edge corporate management strategy by multinational corporations in the lead in 1990s, when modern national states seemed to hand over their original responsibility to the corporate governance in the globalization regime. Additionally, there were external motivations for the rapid introduction of CSR by corporations: multinational corporations which violated human rights, social and ecological justice in the third world were threatened to lose their good reputation and successively consumers at markets. The corporations planned to offset with CSR introduction the criticism for their contribution to climate change, frequency and intensification of natural disasters, environmental pollution, which actually threatened their corporate profitability per se. However, after 20 years have passed since the active introduction of CSR strategies, the majority of them have been criticized for their greenwashing and preference of profitability and competitiveness to social or ecological responsibilities per se. As a result, now it is time to search for path-breaking alternatives to CSR models based on neo-liberal worldviews and economic model. This paper aims to suggest a biblical ecological worldview, economic ethics and CSR principles as alternatives to modern anthropocentric equivalents. The biblical CSR principles are characterized by faithful obedience to principle, zeal for mutual trust and pure relational identities among stakeholders, publication of CSR reports with genuine motivations and without exaggeration and idealisation, and differential treatments of energy resources, taking into consideration their intrinsic properties as public goods given by God. According to these principles, here were assessed CSR strategies of 3 Russian energy champions which will be main operators at big energy projects in East Siberia and the Russian Far East: Gazprom, Rosneft and TNK-BP respectively. The conclusion is that they established their own CSR strategies within the neo-liberal economist framework. Specifically Gazprom and Rosneft, state-run corporations grafted Russian statism and resources nationalism to the neo-liberal CSR framework, emphasizing the welfare service for corporate personnels, which is acceptable and feasible, given the deteriorated welfare system in Russian society. Independent TNK-BP introduced its parent enterprise, BP`s CSR model which is based on modern humanism and neo-liberalism. As a result, TNK-BP`s CSR model is more advantageous in introducing advanced technology and management structure, which is more appropriate to international standard of CSR. However, it is far from the biblical CSR principles and has not been put into practice faithfully. Now Russian government set the environment-friendly energy development as national goal. To reach the goal it professed the long-term energy strategy up to 2030, which set the improvement of energy efficiency and energy saving as top priorities. In that light, Russian government may require energy corporations to take CSR strategies especially in regard to energy efficiency and saving to meet environmental, social and economic needs at local societies where they proceed energy projects. The biblical CSR principles could be reliable alternatives, guaranteeing the success of Russian energy goals, if they are put into practice faithfully by energy corporations. And interdisciplinary researches on the practical way to apply biblical CSR model to concrete energy projects will be very conducive to the sustainable energy development in East Siberia and the Russian Far East through institutional cooperation by all energy stakeholders in governmental, corporate and academic fields.

단전호흡술이 심신불안반응에 미치는 효과

이경완(Kyeongwan Lee),변주나(Juna Byun) 대한스트레스학회 2001 스트레스硏究 Vol.9 No.2

『악령』에 나타난 종말론에 대한 복음주의적 고찰: 러시아 종교철학과 종교 문예학을 넘어서

이경완(Kyong Wan Lee) 한국노어노문학회 2021 노어노문학 Vol.33 No.4

본 논문은 필자의 복음주의적 관점에서 도스토옙스키의 『악령』에 나타난 종말론적 요소들에 대한 베르쟈예프와 오늘날 러시아 종교 문예학자들의 연구 경향을 고찰하면서 스타브로긴의 적그리스도적 악마성, 그리고 젊은 허무주의자들에게 침투된 러시아 메시아니즘 등을 고찰하는 데 목적이 있다. 필자의 시각에서 이 요소들에 대한 베르쟈예프의 인식토대는 상징주의적 종교성에서 기독교 실존주의로 변화되지만 그의 후기 분석에서도 상징주의적 종교성이 발견되며, 그의 주장의 핵심은 서구주의와 허무주의의 악마성에 대한 작가의 영적인 통찰에 대한 높은 평가와 그의 우경화된 러시아 메시아니즘에 대한 비판이다. 이에 대하여 러시아 종교 문예학계의 신학-교리적 연구 진영은 그의 ‘서구지향적’ 비평을 비판하고 스타브로긴과 그의 분신들에 대한 작가의 러시아 정교 관점에서의 엄정한 비판을 주장한다. 이 견해는 역사 시학-문예학적 연구 진영에서 러시아 민중의 정교 문화를 준거로 삼는 한 지류의 견해와 많은 접점이 있다. 반면 다른 지류는 베르쟈예프의 분석을 전적으로 지지한다. 필자의 시각에서, 작가는 희비극적 묘사를 통하여 스타브로긴과 그의 분신들을 악마적인 서구 문화에 감염된 왜소화된 악인들로 제시하는 반면, 정교의 양가적인 이념과 “미가 세계를 구원”하리라는 상징주의적 종교성에 따른 스타브로긴에 대한 애착도 보여준다. 치혼의 훈계와 그들의 정신적 아버지인 스테판 베르호벤스키의 러시아 메시아니즘의 비전에서도 그러한 양가성이 발견된다. This paper aims to reflect on the eschatological elements in Dostoevsky"s The Possessed from my evangelicalist viewpoint, taking into consideration previous studies of N. Berdyaev and Russian religious literary scholars mainly on Stavrogin"s antichrist spirit, his confession to Tikhon, Russian messianism infiltrating in his nihilist-doubles, and converted Stephan Verkhovensky’s eschatological vision. In conclusion, Berdyaev"s approach developed from symbolist religiosity to religious philosophy characterized by Christian existentialism, while consistently retaining the former. And he appreciated Dostoevsky’s spiritual insight on the devilishness of Western humanist ideologies, while criticizing the author’s inclination toward anti-propositions latent in Russian messianism. Berdyaev"s critique is criticized harshly in the theological-doctrinal research camp of Russian religious literary studies, and this critical opinion is shared by one branch of the oppositional historical poetic-literary research camp, except for its refusal of legalist application of Russian Orthodox dogma to literary analysis. The other branch highly appreciates Berdyaev"s critique. From my evangelical viewpoint, Dostoevsky in tragicomic ways portrayed Stavrogin and his doubles as dwarfed villains contaminated by the spirit of nihilism, proclaiming his Russian messianic vision of the Russian nation’s rebirth from the chaos through Tikhon’s preaching and Stephan"s eschatological vision. However, the ambiguous Christian ideas and symbolist religiosity in the messianic vision is attributed to the author’s affection to Stavrogin.

고골의 작품에 나타난 “1812년 조국전쟁” 신화에 대한 성서적 고찰

이경완(Lee, Kyongwan) 한국외국어대학교 외국문학연구소 2013 외국문학연구 Vol.- No.49

1812년 나폴레옹의 러시아 침공과 패배에 대해 러시아 사회에서 형성, 유포된 “1812년 조국전쟁”의 신화는 전제정을 절대적으로 지지하는 “보수” 진영에서는 주로 러시아 제국의 구원으로 해석된 반면, 자유주의 진영에서는 주로 러시아 민중의 희생을 통한 조국해방으로 해석되었다. 고골은 1830년 초반에는 유럽중심적인 독일 보편사의 관점에서 1812년 전쟁에 대해 큰 관심을 보이지 않지만, 점차 정교 중심의 기독교-신화적인 세계관을 형성해가고 전제정부의 민족주의 정책을 수용하면서 그 신화를 보수적으로 해석하면서도 러시아 사회의 비속성은 비판하는 양가성을 보인다. 1842년에 발표된『죽은 혼』 제1권의 “코페이킨 대위이야기”에서, 고골은 기존의 세계관을 발전시키면서, 러시아 사회가 맹목적인 서구화와 보나파르티즘으로 인해 1812년 전쟁에 내재된 변형의 잠재성을 망각하고 있다는 비판적 인식을 드러낸다. 마지막으로 1852년에 탈고하고 스스로 원고의 상당부분을 소각한 제2권에서 고골은 러시아 정교와 성서적 시각을 결합한 기독교-신화적 관점에서, 1812년 전쟁의 의미를 망각하고 보나파르티즘에 동화되는 러시아 사회를 보다 선명하게 비판하고, 러시아적 대안을 제시하고자 한다. 성서적 시각에서, 고골의 1812년 전쟁에 대한 신화적 해석은 양가적이다. 그가 주장한 러시아 민중의 애국심, 교회와 세속권력에 부여된 신의 대행자로서의 역할, 영적인 변형을 통한 사회문제의 해결, 보나파르티즘의 반(反)기독교성 등의 이념은 타당한 반면, 러시아 전제정의 절대적 권위와 변경불가능성, 러시아 선민사상, 이콘을 통한 신성으로의 변형 등은 비성서적인 것으로 판단된다. The ambiguous Russocentric myth of “1812 Fatherland War,” with the Russian defeat of Napoleon army in 1812 as the historical source, has been interpreted as imperial salvation or state liberation by conservatives and liberalists respectively. In the early 1830s, Gogol paid little attention to the 1812 war, mystifying Napoleon as the giant of the 19<SUP>th</SUP> century in the light of the German Universal History. However, from the middle 1830s forward, he continued to establish his own Christian-mythic viewpoints on the 1812 war, combining Russian Orthodox, Romanticist, biblical, neo-Platonic, and other elements. His interpretation of the 1812 war was characterized by ambiguous combination of conservatism and ironical representation of binal reality. In the text of “Kopeikin Captain’s Story” in the 1st volume of Dead Souls (1842), he satirized the Russian society for its blind westernization, ignorance of the potentials of the 1812 war, and high vulnerability to Bonapartism. In the 2nd volume (1852), from more articulated Christian-mythical viewpoint, he tried to suggest his own alternatives to Bonapartism in vivid and multidimensional way. From the biblical viewpoint, Gogol’s mythical interpretation of the 1812 war was ambiguous: affirmatively he acknowledged the high authority of Russian religious and political powers as God’s agents to realize His justice; negatively he idolized the Russian autocracy and Russian Orthodox Church as absolute authorities. 1812년 나폴레옹의 러시아 침공과 패배에 대해 러시아 사회에서 형성, 유포된 “1812년 조국전쟁”의 신화는 전제정을 절대적으로 지지하는 “보수” 진영에서는 주로 러시아 제국의 구원으로 해석된 반면, 자유주의 진영에서는 주로 러시아 민중의 희생을 통한 조국해방으로 해석되었다. 고골은 1830년 초반에는 유럽중심적인 독일 보편사의 관점에서 1812년 전쟁에 대해 큰 관심을 보이지 않지만, 점차 정교 중심의 기독교-신화적인 세계관을 형성해가고 전제정부의 민족주의 정책을 수용하면서 그 신화를 보수적으로 해석하면서도 러시아 사회의 비속성은 비판하는 양가성을 보인다. 1842년에 발표된『죽은 혼』 제1권의 “코페이킨 대위이야기”에서, 고골은 기존의 세계관을 발전시키면서, 러시아 사회가 맹목적인 서구화와 보나파르티즘으로 인해 1812년 전쟁에 내재된 변형의 잠재성을 망각하고 있다는 비판적 인식을 드러낸다. 마지막으로 1852년에 탈고하고 스스로 원고의 상당부분을 소각한 제2권에서 고골은 러시아 정교와 성서적 시각을 결합한 기독교-신화적 관점에서, 1812년 전쟁의 의미를 망각하고 보나파르티즘에 동화되는 러시아 사회를 보다 선명하게 비판하고, 러시아적 대안을 제시하고자 한다. 성서적 시각에서, 고골의 1812년 전쟁에 대한 신화적 해석은 양가적이다. 그가 주장한 러시아 민중의 애국심, 교회와 세속권력에 부여된 신의 대행자로서의 역할, 영적인 변형을 통한 사회문제의 해결, 보나파르티즘의 반(反)기독교성 등의 이념은 타당한 반면, 러시아 전제정의 절대적 권위와 변경불가능성, 러시아 선민사상, 이콘을 통한 신성으로의 변형 등은 비성서적인 것으로 판단된다. The ambiguous Russocentric myth of “1812 Fatherland War,” with the Russian defeat of Napoleon army in 1812 as the historical source, has been interpreted as imperial salvation or state liberation by conservatives and liberalists respectively. In the early 1830s, Gogol paid little attention to the 1812 war, mystifying Napoleon as the giant of the 19<SUP>th</SUP> century in the light of the German Universal History. However, from the middle 1830s forward, he continued to establish his own Christian-mythic viewpoints on the 1812 war, combining Russian Orthodox, Romanticist, biblical, neo-Platonic, and other elements. His interpretation of the 1812 war was characterized by ambiguous combination of conservatism and ironical representation of binal reality. In the text of “Kopeikin Captain’s Story” in the 1st volume of Dead Souls (1842), he satirized the Russian society for its blind westernization, ignorance of the potentials of the 1812 war, and high vulnerability to Bonapartism. In the 2nd volume (1852), from more articulated Christian-mythical viewpoint, he tried to suggest his own alternatives to Bonapartism in vivid and multidimensional way. From the biblical viewpoint, Gogol’s mythical interpretation of the 1812 war was ambiguous: affirmatively he acknowledged the high authority of Russian religious and political powers as God’s agents to realize His justice; negatively he idolized the Russian autocracy and Russian Orthodox Church as absolute authorities.

사할린 주에서 사회적 농업 기업의 발전 방안 : 성서적인 대안을 찾아서

이경완 ( Kyong Wan Lee ) 한국외국어대학교 러시아연구소 2016 슬라브연구 Vol.32 No.4

세계화 체제가 총체적인 위기에 직면하고 특히 식량안보와 식품안전에 적색 경보등이 켜져 있다. 본고는 성서적인 시각에서 세계화 체제의 위기 돌파구로 제시되어 온 사회적 경제 발전정책의 문제점을 근본적으로 반성하고, 농업과 농촌의 내발적이고 지속 가능한 발전을 위한 성서적인 대안을 제시하고, 이 원칙을 토대로 사할린 주에서의 한·러 농업 협력 방안을 제안하는 것을 목적으로 한다. 성서적인 사회적 농업 경제는 신의 사랑과 정의의 원칙에 따라서 농업의 고유한 다원적인 기능을 회복하는 것을 목표로 삼고 농촌 공동체의 형성과 공유 경제의 발전을 토대로 사회적 농업 기업의 발전을 모색하는 것을 특징으로 한다. 이 대안적인 관점에서 사할린주의 농업 현황과 정부 정책을 고찰해 볼 때, 사할린 주정부는 사회적 경제의 형성을 위하여 중소 농업생산자들에 대한 지원을 확대하고 모든 농업생산자들이 소통과 협력의 방식으로 시너지 효과를 거두도록 지원하는 것이 바람직하다. 사할린 주에서의 한·러 농업 협력 방안도 사회 복지형 협력 방안과 수익 창출형 협력 방안으로 구분하여, 영세한 농업생산자들의 생산성과 수익성 증대 및 생활 여건 개선, 농촌 공동체-공유 경제-사회적 농업 기업의 유기적인 발전 등을 위한 사회 복지형 협력을 중심으로 농업 생산-저장-가공-유통-판매-재투자의 일원화, 전문 인력 양성등을 위한 장기적인 수익 사업을 발굴해 나가고, 이를 동북아 농업 협력으로 확대해 나가는 것이 바람직할 것이다. At the overall risk situation of globalization regime, red warning light for food security and safety has been lit. This paper aims to reflect on modern economic discourses for social economy development in the agricultural sector, and suggest several a biblical alternative model, which could be applied to Korea-Russia cooperation policies for voluntary and sustainable agricultural development in Sakhalin region. The biblical agricultural policies are based on the primary principle of God`s love and justice, on which are based several specific principles: restoration of agriculture`s multi-functionality in spiritual, human, and natural dimensions; organic development of small community - sharing economy - social enterprise; vertical-horizontal communication and cooperation of all stakeholders through fair governance; establishment of right self-identities and absorption of professional knowledge and know how. The principles could be applied to Korea-Russian agricultural cooperation policies in Sakhalin region, which may be characterized by the double structure: value-seeking policies for social welfare and profit-seeking policies for long-term profits, especially for Sakhalin Korean farmers. In the double structure, all stakeholders could contribute to the development of mid- and small agricultural producers in cooperation with agricultural enterprises; the integration of production-storing-processing-logistics-sale; the expanse of bilateral cooperation to multilateral cooperation in Northeast Asia, etc.