칸트의 도덕적인 기독교의 의미

윤병렬 안양대학교 인문과학연구소 2002 人文科學硏究 Vol.10 No.-

Das Chirstentum und die Theologie bei Kant sind strend ehtisch orientiert. Sogar ist der theologische Gottesbeweis bei ihm nur ethisch moeglich. Er hat demzufolge den herkoemmlichen "ontologischen Gottesbeweis" abgelehnt, weil die menschlichen Erkenntnisfaehigkeiten jenen nicht erlaubt. Der Mensch kann naemlich nicht ueber die Welt des Noumenon durchdringen. Die theologische und philosophische Stroemung in der Zeit Kants ist sonzusagen Rationalismus, Aufklaerung, und "Deutscher Idealismus". Jedoch war Kants philosophisches und religioeses Denken mit jener Stroemung gewisserweise auseinandergesetzt. Naemlich hat man in der Zeit Aufklaerung ueber die Welt und Gott zu optimistisch gedacht; oder diese Sachen hat man nur einseitig in der Seite des Menschen aufgeklaert. Sodann hat nur der Mensch den Schluessel und die Macht, den Kosmos zu oeffnen und zu herschen. Kant war aber dagegen. Kants Ethiko-theologie ist besonders in Korea sinnvoll, weil die koreanische Kirche nur Gnaden, Wohlwollen, Glueckseligkeit und Rettung akzentuiert. Auf diese Weise ist es in Korea fast nicht moeglich zu unterscheiden, was christlich oder nicht christlich ist. D. h. den ethischen Sinn des Christentums, das Jesus Chistus in der Bibel konkret gesprochen hat, leugnet man dann. Gerade hat Kant diese vernachlaessigte ethische Sache des Evangeliums genau gesehen. Obzwar hat der Mensch nach Kant urspruengliche Anlage zum Gutten, aber umgekehrt gibt es in seinem Wesen "den Hang zum Boesen." Nach Kant ist der Mensch von Natur aus boesartig. Diese These Kants ist zumal gleich wie die des Apostels Paulus, der Kirchenvaters Augustinus und der Reformatoren Luther und Calvin. Er hat den "Hang zum Boesen" des Menschen zur drei Teile geglidert: Gebrechlichkeit(fragilitas), Unlauterkeit(improbitas) und Boesartigkeit(vitiositas). Sodann muss der Mensch nach Kant vom "alten Menschen" zum "neuen Menschen" wieder geboren werdern(wie bei Paulus). Aber der Mensch kann allein nicht solches schaffen. Darin liegt sozusagen "Postulat Gottes" und Gottes Urteil aus Gnaden.

플라톤과 하이데거 및 고구려의 고분 벽화가 표명한 ‘사방’으로서의 코스모스

윤병렬 한국하이데거학회 2004 현대유럽철학연구 Vol.0 No.10

Diese Abhandlung handelt es sich um das Denken des Kosmos bei Platon, Heidegger und alttuemlichen Kogureanern. Alttuemliche Kogurea hat aber dieses Denken in dem Freskobild der alten Graeber(UNESCO registrierte weltliche Kultur-Erbguetter) geaeussert. Der Kosmos ist bei diesen drei Positionen das Totale(to Holon) und das Ganze(ta Panta), und zwar ist er als "Geviert"(Himmel und Erde, Goetter und Mensch) dargestellt. Dazu ist dieser Kosmos nicht ein blosses Ding(oder gesamelte Dinge), sondern ein organisches Lebewesen(vor allem wurde er bei den alten Griechen fuer goetterlich gehalten). Als das "Geviert" spielt der Kosmos miteinander das Spiegel-spiel. Das Spiegel-spiel des Kosmos bei alttuemlichen Kogureanern ist fuer unendlich eingehalten. Der Mensch muesse dabei auch unsterlich sein, insofern er ein Partner dieses "Gevierts" ist. Die Kogureaner hatten den Menschen als unsterblich aufgefasst. Der Mensch wird nach dem irdischen Tode ein Shin-sun(神仙: ein uebernatuerliches unsterbliches Lebewesen) und kehrt zurueck zu dem himmelischen Heimatland. Dadurch haelt der Mensch seine Topologie als ein Partner des uebrigen "Gevierts". Die Unsterblichkeit des Menschen, das Leben des Menschen auf dem ewigen himmelischen Heimatland ist in dem Freskobild der alten kogureanischen Graeber so lebendig dargestellt. Die Unsterblichkeit des Menschen ist dabei wie bei den meisterhaften Philosophen(Platon, Kant usw.) eine der "Grundprobleme der Philosophie". 이 글의 목적은 플라톤과 하이데거의 철학 및 고구려 고분 벽화에 드러난 코스모스에 대한 사유를 파악하는 것이다. 동서양에서 코스모스를 총체로 이해하고 ‘사방’의 거울-놀이로 표현한 것에 주목한다. 고대 한국인이 파악한 코스모스의 영원한 ‘거울-놀이’에는 인간의 위상이 크게 부각된 데에서 하이데거의 논의와는 다소 차이를 드러낸다. 이 외에도 고분 벽화에 내포된 불멸사상을 통해 한국의 고대 철학을 조명해보려는 시도도 들어있다.

‘거주함’의 철학적 지평―하이데거의 사유와 고구려의 고분벽화를 중심으로

윤병렬 한국하이데거학회 2005 현대유럽철학연구 Vol.0 No.11

Diese Abhandlung behandelt das Denken über das Wohnen bei Heidegger und den Menschen der alttümlichen Kogurea, wie es in dem Freskobild Kogurea zum Ausdruck kommt. Das Freskobild der alttümlichen Kogurea ist nicht ein einfaches Kunstwerk, sondern eröffnet es darüber hinaus den philosophischen Horizont, auf dem das Wohnen und Lebenswelt des Menschen, die tiefliegende überhimmelische Welt und die endgültige Probleme des Menschen zum Ausdruck bringt. Heidegger hat das Wohnen des Menschen auf den philosophischen Horizont erhoben. Die Weise des Menschlichseins ist nach Heidegger das Wohnen. Indem die alttümlichen Kogureaner gerade dieses Wohnen des Menschen in dem Freskobild der alten Gräber geäußert, wo der beschränkte und ernsthafte Ort ist, haben sie dann das Wohnen des Menschen als den Grundzug des Menschseins aufgefasst. Bei Heidegger und den alttümlichen Kogureanern ist sodann das Wohnen vollends eine Wesensbestimmung des Menschen. 이 글의 목적은 고구려의 고분벽화에 드러난 사상적 의미, 특히 하이데거가 인간의 ‘거주함’(Wohnen)을 철학적 지평에서 성찰한 것과 궤를 함께 하는 고구려인들의 거주함에 대한 세계관을 파악하는데 있다. 고구려의 고분벽화는 단순한 예술작품의 차원을 넘어 인간의 심층세계, 거주와 생활세계, 인간의 궁극적인 문제 등을 드러내고 있다. 하이데거는 여느 철학자와는 달리 바로 이러한 “거주함”을 철학의 지평 위로 올렸다. 인간적인 방식으로 존재한다는 것은 곧 하이데거에 의하면 거주하는 것이다. 그런데 고대 고구려인들은 바로 이 “거주함”을 고분벽화의 엄밀한 장소 속에 담음으로 말미암아 인간존재의 가장 기본적인 토대임을 드러내보였다. 그 협소하고 엄숙한 장소에, 그것도 어떤 비장하고 원대한 이상만을 그린 것이 아니라, 인간의 생생한 삶의 모습과 거주형태를 표현한 것이다. 고대 고구려인들이 바로 이러한 “거주함”을 인간의 본질적 요소로 삼았기에, 그 철학적인 혜안을 읽을 수 있다. 인간은 거주하는 자로서 존재한다. 그러기에 이 거주함은 곧 인간의 본질을 규명해주는 한 요인이다. 하이데거도 거주함이야말로 “존재의 근본특성”(der Grundzug des Seins)이라고 했다.

고대 그리스와 하이데거의 사유에서선포와 개시의 해석학

윤병렬 한국하이데거학회 2005 현대유럽철학연구 Vol.0 No.12

Die Abhandlung geht es um die altgriechischen und hei- deggerschen Hermeneutik. Diese Hermeneutik behält aber die Funktion der Verkündigung und Eröffnung. Die altgrie- chische hermeneutike kann man aber heutzutage weder verwirklichen noch erleben, weil man heutzutage weder Hermes noch Götterspruch(bzw. Orakelspruch) erfahren. Die Hermeneutik, die verkündende und eröffnende Funktion hat, hat aber Heidegger durch sein Seinsdenken wieder auf die Bühne gehoben und lebendig gemacht. Den Boden dieser Hermeneutik findet Heidegger in der Welt der Dichtung, Sprachphilosophie, und dem Kunstwerk. Auf dem Wege zur verkündene hermeneutike, insofern darin phonetischer Cha- rakter der Sprache inbesessen ist, schauen wir Derridas Kritik gegen den Phonozentrismus. Aber Verkündigung ist keineswegs eine blosse phone. 이 글은 인류의 철학적 유산이라고 할 만큼 소중한 고대 그리스의 선포와 개시의 헤르메노이티케(hermeneutike)를 하이데거가 자신의 존재사유를 통하여 재발견하고 재창조한 사실을 밝힌다. 그러나 고대 그리스적 헤르메노이티케를 오늘날 구현하기란 거의 불가능하다. 그것은 헤르메스의 개시도 신탁의 선포도 들려오지 않기 때문이다. 그러나 하이데거는 존재사유를 통하여 선포와 개시의 ‘헤르메노이에인’을 되살리고 있는데, 이러한 ‘헤르메노이에인’의 재발견과 재창조를 통하여 그의 심원한 해석학과 존재론을 엿볼 수 있게 한다. 이러한 하이데거의 해석학에 이르는 과정에는 헤르메노이에인의 ‘선포’에 음성언어적 요소가 있음을 검토한다. 그러나 이러한 선포가 데리다의 “음성중심주의”에 대한 비판과는 별개의 것임을, 더욱이 이를 문자중심주의로 대체하려는 데리다의 주장이 온당하지 않음을 고찰해보았다.

하이데거의 횔더린 시(詩)-해석과 “다른 시원”

윤병렬 한국하이데거학회 2002 현대유럽철학연구 Vol.7 No.-

하이데거의 전기사유에서 ‘들음’의 해석학적 위상

윤병렬 한국하이데거학회 2006 현대유럽철학연구 Vol.0 No.14

Der hermeneutische Topos des Hrens beim frhen Denken HeideggersYun, Byeong-YeolDiese Abhandlung versucht zu zeigen, wie der hermeneutische Modus "Hren" in der alttmlichen Hermeneutik und bei Heidegger eine wichtige Rolle spielt. Zugleich versucht diese Arbeit, den Topos des Modus "Hren" durch das Heideggers Denken auf den Horizont zu erheben, und wieder wie bei der alttmlichen Hermeneutik den Modus "Hren" zu rehabilitieren. Die hermeneutische Epoche des Modus "Hren" geht zurck zur altgriechischen und biblischen Hermeneutik. Aber unser Zeitalter, das die von der Naturwissenschaft und Technologie geborene Panoptikos-Kultur berall beherrscht, hat den wichtigen Topos des Modus "Hren" verloren.In der phnomenalen Welt ist sicher das direkte Sehen die konkrete Urquelle der Erkenntnis. Aber der Modus Sehen ist natrlich nicht die einzigartige Quelle der Erkenntnis. Die in der tiefliegende Sache mßte man vielmehr hren statt sehen. Heidegger hat schon in seinem frhen Denken das Hren fr wichtigen hermeneutischen Modus gehalten, und ebenso hat er in Sein und Zeit die hermeneutische Struktur des Hrens schwerwiegend anlysiert. Danach zeigt er den wichtigen Topos des Hrens durch die Gewissenanlyse des existenziellen Leben Daseins. Der Modus "Hren" begreift die Stimme des Gewissens und die des Seins. 문】현상계 내에서 일어나는 일엔 직접 보는 것이 듣는 것에 비해 명증한 인식의 원천임에 틀림없다. 그러나 보는 것만이 인식의 원천이 아님은 물론이거니와 본래적으로 비가시적인 사태(Sache)나 심오한 것들은 눈으로 볼 수 없다. 그런 것들은 대체로 들음을 통해 파악되는 것이다. 하이데거의 존재사유에는 ‘들음’이 중요한 해석학적 역할을 수행한다. 존재이해와 “존재의 소리”를 듣는 것이며 “양심의 소리”를 듣는 것은 곧 ‘들음’과 같은 양식으로 접근할 수 있기 때문이다. ‘들음’의 해석학적 기원은 고대 그리스의 해석학과 성서해석학에로 거슬러 올라간다. 하이데거는 들음(Hren)의 해석학을 통해 원초적 해석학을 구현하고 있는데, 이 논문에선 그 ‘들음’의 해석학적 위상을 밝히고 또 그 과정을 파악하며, 나아가 오늘날 과학기술이 잉태한 시각중심주의적인 ‘판옵티코스’(Panoptikos)의 문명을 가로질러 이러한 들음-해석학의 복권을 의도해본다. 하이데거는 그의 전후기 사유를 막론하고 ‘들음’을 존재이해의 차원에서 비중있게 다루고 있다. 그는 존재와 시간에서 ‘들음’의 해석학적 구조를 비중있게 다루고 있으며, 또 실제로 현존재의 실존적 삶에서의 양심해석을 통해 ‘들음’의 해석학적 역할과 위상을 명쾌하게 드러내고 있다.들어가는 말

후기 하이데거 : 하이데거의 죽음 -해석학과 그 한계

윤병렬 한국해석학회 1997 해석학연구 Vol.3 No.-

하이데거와 현대의 철학적 사유에서 초월개념에 관한 해석

윤병렬 한국하이데거학회 2008 현대유럽철학연구 Vol.0 No.18

Der gegenwartsphilosophische Transzendenzbegriff ist etwas anders als der in der klassischen Metaphysik. In der klassischen Metaphysik tritt der Transzendenzbegriff, der jenseitig und onto-theologisch ist und aus der menschlichen Grenze entgleist, ein. In dieser Abhandlung aber erörtern wir besonderen Transzendenzbegriff, der gegenüber der traditionellen Metaphysik vielmehr anti-metaphysische, nicht-jenseitige und faktische Einstellung hat. Im vor-und nachpostmodernen Denken, so zu sagen in dem Heideggers Seinsdenken, in der Richtung der Existenzphilosophie, in der Levinas’ “Philosophie des Anderen”, in der Eliades Religionsphilosophie und weiter in der gegenwärtigen Informationhermeneutik tritt scharf der konktret lebendige Transzendenzbegriff hervor. Bei jenen sind der Transzendenzbegriff nicht jenseitig, nicht übernatürlich, nichr übermenschlich, sondern faktisch; und dazu tritt der Sinn hervor, die menschliche Existenz und den Sinn von Sein zu gewinnen. Ohne Transzendenz gibt es nicht das Seinsverständnis, und die Existenz ergibt sich aus dem Geschenk der Transzendenz. Der gegenwartsphilosophische Transzendenzbegriff erweitert und vertieft den Horizont der Ontologie. Gegenüber dem materialistischen und positivistischen Zeitalter weist dieser Transzendenzbegriff den Weg der geistigen und sinnvollen Wert. 현대의 초월개념은 고전형이상학에서와는 달리 결코 어떤 피안적인 것이 아니라, 오히려 현사실적인(faktisch) 성격을 갖고 있다. 고전형이상학에서의 초월개념엔 저 세상적이거나 존재-신론적이며 인간의 한계를 넘어서는 그런 초자연적이거나 초인간적이며 신비주의적인 초월개념이 등장하지만, 우리는 여기서 현대의 독특한 초월개념, 즉 이러한 전통형이상학에 대해 오히려 반-형이상학적인 태도를 취하는 현사실적인(faktisch) 초월개념에로 방향을 돌린다. 우리는 탈근대 전후 하이데거의 존재론과 실존철학의 영역, 나아가 레비나스의 이타주의 철학과 엘리아데의 종교철학 및 현대의 정보해석학의 영역에서 오늘날 여전히 생동하고 있는 초월의 개념을 파악해본다. 이들의 사유에서는 현사실적인(faktisch)이며 존재의미와 실존을 획득하려는 의미가 강력하게 부각되어 있다. 초월이 없는 존재이해는 있을 수 없으며, 실존은 초월의 선물로 주어진다. 이 소고(小考)에서 우리는 누구도 부인할 수 없는 현사실적인 초월의 특성과 중요성을 반영해보면서, 이러한 초월개념이 존재론의 지평을 확대하고 심화함을 타진해본다. ‘초월’에 관한 성찰은 오늘날 현대인들이 비가시적인 것과 정신적인 것보다는 가시적인 것과 실증적인 것, 물질적인 것에 침몰해 있는 시대에 의미하는 바가 크며, 현세주의적이고 물질중심적인 시대를 가로질러 정신적인 영역에 가치를 부여하는 긴요한 과제이기도 하다.

하이데거의 존재사유에서 고향상실과 귀향의 의미

윤병렬 한국하이데거학회 2007 현대유럽철학연구 Vol.0 No.16

Der Mensch ist eigentlich in der Heimat zu wohnen. Die Heimat zeigt symbolisch den Begriff der menschlichen Wurzel und Ursprung. Die Philosophie ist im eigentlichen Sinne ein Trieb und zugleich Heimweh, zur Heimat zu kehren und da zu bleiben. Heidegger findet, daß unsere heutige Zeit eine Zeit der Heimatlosigkeit ist. Nämlich irrt der Mensch in der tiefen Nacht der Heimatlosigkeit umher. Wenn der Mensch sich in der Alltäglichkeit, im Verfallensein verweilt, gelangt er nicht zur eigentlichen Existenz. Der Mensch leidet unter der Heimatlosigkeit, weil er Nachbarschaft des Seins verliert, weil er unter der Herschaft des “Fehl Gottes” liegt, weil er die ursprüngliche Physis verliert, und weil er sich in der Metaphysik und Technologie verweilt. Im späten Denken Heideggers finden wir aber die Botschaft der Rückkehr zur Heimat. Die Heimat ist “Nähe des Seins selbst”. Und das heimatliche Wohnen heißt das Wohnen als “Nachbar des Seins”. Die eigentliche Aufgabe der Philosophie bei Heidegger ist der Versuch der Heimkehr, wo die Wahrheit des Seins hell lichtet. 인간은 본래적으로 고향에 거주해야 하는 자이다. 고향은 인간의 뿌리와 근원의 개념을 상징적으로 보여준다. 철학은-하이데거가 노발리스를 자주 언급하듯이-본질적 의미에서 고향에 머물고자 하는 충동이고 향수병이다. 그런데 하이데거는 우리가 살고 있는 이 시대가 “고향상실”의 시대라고 한다. 인간은 자신이 거주해야 할 고향에서 떠나 밤의 심연에서 유리하고 있다는 것이다. 하이데거는 인간 현존재가 자신의 고유한 실존에 이르지 못해 “퇴락존재”로 전락할 경우 일종의 고향상실의 현상에 처함을 밝히고, 또 인류가 형이상학과 과학기술문명의 숭배로 말미암아 니힐리즘에 봉착할 경우에도 고향상실의 현상이 일어남을 해명하며, “신의 결여”에서 오는 고향상실과 원초적 퓌지스를 잃어버린 데에서 주어진 고향상실의 현상을 밝히고 있다. 그런데 하이데거의 후기사유에는 고향회복 내지는 귀향을 종용하는 메시지들이 담겨져 있다. 하이데거는 고향을 “존재 자체의 근저(Nähe)”로, 또한 “근원에 가까운 곳”이라고 하였기에, 귀향은 그렇다면 “근원의 가까이로 돌아감”인 것이다. 하이데거에게서 철학의 본래적 과제는 “존재의 진리”가 훤히 드러나는 곳으로 귀향하는 노력이다.

카알 바르트의 위기신학과 우리시대의 위기신학

윤병렬 안양대학교 신학연구소 1998 신학지평 Vol.9 No.-