초기 한국교회의 일부다처제 논쟁

옥성득(Oak Sung-Deuk) 한국기독교역사연구소 2002 한국기독교와 역사 Vol.16 No.-

The issue of polygamy and church membership was one of the major points of conflict between Christianity and Korean religions and customs at the turn of the twentieth century. What was controversial was not the toleration of an existing church member becoming a polygamist, but the admission of a polygamist or a concubine applicant into the church by baptism. If a man had been a polygamist before hearing the Gospel, should he abandon the extra wives in order to be baptized? If polygamy was forbidden, what would become of the discarded wives and children? Which wife should be chosen, the one best loved, or just the first, or the mother of the children? Was it merciful for the church to tolerate the centuries-old custom, forgive the applicants past sin, baptize him, and wait for him to decide what to do regarding his wives? Was not there a middle position between the extremes? This paper examines the polygamy question in the early Korean Protestant Churches. It focuses on the difference between the Methodists and Presbyterians in dealing with the issue, diverse views among the Presbyterian missionaries, the response of Korean Christians, and the case of So Sang-yun(徐相崙). The Methodist missions adopted the policy of total exclusion of polygamists in 1895 and the Korean Methodists accepted it fully by 1902, when some believers confessed their hidden sin of polygamy before the church and sent away concubines. The Presbyterian missions reached a decision in 1897. As the question of Mr. So Sang-yun showed, however, it was not fully solved until 1907. Most Presbyterian missionaries in Seoul-Gale, Vinton, Moore, Aviscn, Clark and others-advocated the admission of polygamists to the church and of Mr. So to the church office, yet the majority of the Presbyterian missionaries in other stations, including Pyongyang Station, defended total exclusion and opposed So’s eldership. The decision of the Council in 1907 was the final blow for the tolerators. On the other hand, as the Methodists and Presbyterians were discussing the formation of one independent Korean Church from 1904, it was difficult for the Presbyterian Council to allow So’s ordination, for it was not harmonious with the Methodist policy.

초기 한국 개신교 예배당의 발전 과정과 특성

옥성득(Sung Deuk Oak) 연세대학교 국학연구원 2007 동방학지 Vol.141 No.-

로스와 한국 개신교 : 1882년 출간된 로스본 첫 한글 복음서를 중심으로

옥성득(Oak, Sung Deuk) 한국기독교역사연구소 2022 한국기독교와 역사 Vol.- No.57

140년 전 1882년 3월과 5월에 만주 심양 문광서원에서 로스(John Ross 羅約翰, 1842-1915) 목사는 첫 한글 복음서 『예수셩교누가복음젼셔』와 『예수셩교요안내복음젼셔』를 발행했다. 이 글은 한국 개신교 역사의 첫 장에 등장하는 로스의 선교 사역 가운데 한국 개신교와 연관된 부분을 조망하고, 전환기에 놓인 한국교회와 성서 번역 사업에 대한 역사적 교훈을 찾으려고 한다. 로스와 로스본에 대한 연구는 지난 40년 간 축적되어 왔으나, 로스의 종합적인 면모는 일목요연하게 정리되지 않았다. 이 논문은 로스가 한국교회에 공헌한 다양한 사역을 종합적으로 정리하되, 그의 첫 복음서들 발간 140주년을 맞이하여 성서 번역자로서의 모습을 집중 조명하려고 한다. 이 글은 로스 사역을 네 분야로 나누고, 각 분야를 연대순으로 정리한다. 사역에 따라 로스에게는 다음 네 가지 모습이 있었다. 첫째, 만주선교와 한국 선교를 개척한 열정적인 목회 선교사, 둘째, 선교 방법론, 타종교 신학, 한국어, 한국사, 중국사 관련 저서만 7권 이상을 출판한 학자 선교사, 셋째, 10년 만에 첫 한글 신약전서를 완역 발행한 성서 번역 선교사, 그리고 마지막으로 한국에서도 널리 사용된 여러 권의 주석서를 쓴 성서 주석 선교사이다. 두 번째 항목인 선교 방법론에서는 네비어스 방법과의 연관성과 한국의 서북 지역에서 발전된 양상을 추적하고, 로스의 선교 신학을 정리한다. 세 번째 성서 번역 사업에서는 1876년부터 첫 복음서들이 나오기까지 번역을 위한 다양한 준비 작업을 상세히 살펴보고, 실제 번역 과정을 고찰한다. 한국인 번역자들은 한문 문리본에서 초역했으나, 로스는 흠정역(KJV)과 문리본의 저본인 그리스어 수용 본문을 거부하고 1881년에 발간된 비평 본문과 영어 개역본(RV)을 저본으로 삼았다. 그 결과 1887년에 완성된 로스본 『예수셩교젼서』는 비평 본문으로 번역된 첫 번째 비영어권 신약전서가 되었다. 성서 주석가 로스에 대해서는 간단히 다루지만, 그의 주석들이 해방 이전 한국교회에 널리 사용되었으므로 성서 해석사에 미친 영향은 추가 연구가 필요하다. John Ross(1842-1915) published his first two Korean gospels, Luke and John, in Shenyang, Manchuria, in March and May 1882. This paper reviews his missionary and translational works for Koreans, which appear in the first pages of the history of Korean Protestantism. This paper reviews and evaluates his work in four areas and each field chronologically. The first section describes Ross as a passionate pastor who pioneered missionary work in Manchuria and Korea. The second aspect was a missionary scholar with more than seven books on Chinese religions, Korean language, Korean history, and Chinese history. The Ross method, a Manchurian version of the Nevius method, was transferred to Northwestern Korea and contributed to the explosive growth of the church in the region. The third section deals with Ross as a Bible translator. It delves into the preparational works from 1876 to 1882 and the translation process of the first gospels in 1882. Ross did not use the traditional Textus Receptus and the King James Version as the authoritative original manuscript and the English translation. Instead, he adopted the critical text of the Westcott-Hort Greek New Testament and the English Revised Version, published in 1881 when Ross spent a sabbatical year in Scotland. Even though Korean assistants made draft translation from the Chinese Delegates’ Version that used the Textus Receptus, Ross followed the critical text. As a result, the Ross Version, completed in 1887, became the second New Testament based on the critical text. The final aspect of Ross was a biblical commentator. As the Korean churches used Ross’ commentaries until the 1940s, his biblical theology influenced the biblical interpretation of Korean Protestantism. This paper emphasizes the fluidity of the translated text of the Ross Version and the dynamic relationship among the Greek, the English, the Chinese, and the Korean texts.

대학 문제 : 조선기독교대학의 설립 과정과 정체성, 1913~1917

옥성득(Sung-Deuk Oak) 연세대학교 국학연구원 2021 동방학지 Vol.196 No.-

이 논문은 1914~15년에 설립된 서울의 기독교 연합 대학인 조선기독교대학(Chosen Christian College)의 설립 과정과 1917년 사립연희전문학교로 인가받을 때까지 초기 운영에 나타난 기독교 대학으로서의 정체성에 대한 몇 가지 문제점을 제기한다. 서울에 설립된 기독교 연합대학(전문학교)을 누가(설립 주체), 언제(설립연도), 어디서(서울이냐 평양이냐), 무엇을(기독교성과 근대성), 어떻게(연합의 방법과 과정), 왜(이념) 설립했는지 여섯 가지 주제를 토론한다. 대학 문제에 관한 많은 연구에도 불구하고 아직 명확하게 정리하지 않은 부분이 있어 연세의 설립 과정과 역사적 정체성에 대한 논쟁이 계속되고 있다. 그 핵심 문제는 대학의 종교성(기독교성)과 학문성(근대성)을 동시에 유지하면서 여러 교단과 교파 간의 연합을 도모하는 것이었다. 이 논문은 기존 연구들을 재검토하고, 설립 주체들인 언더우드(Horace Grant Underwood 元杜尤, 1859~1916, 북장로회)와 베커(Arthur Lynn Becker 白雅悳, 1879~1978, 북감리회), 미국의 가우처(John Franklin Goucher, 1845~1922, 북감리회 해외선교회 이사, 선교부 공동위원회 위원장)와 브라운(Arthur Judson Brown, 1856~1963, 북장로회 선교부 총무)의 개인 문서들과 선교 편지들을 이용하여, 연희전문의 정체성 문제를 토론한다. 이 논문이 주장하는 바는 다음 세 가지이다. 첫째, 설립 주체에서 1914년 서울에서 대학 예비반을 개설하고 1915년부터 교감과 부교장으로 학사 운영 실무를 담당한 베커의 역할을 재강조한다. 둘째, 현재 연세대학교가 연희전문학교 설립일(개교일)로 서술하는 두 날짜는 1915년 3월 5일(현지이사회 조직일)과 1915년 4월 12일(개교식 거행)이다. 이는 법제적, 기구적, 의례적 관점이므로, 교수와 학생의 수업(학사) 관점에서 정식 개교 1년 전인 1914년 4월 12일(서울 YMCA 건물에서 배재중 대학반과 경신중 대학반을 통합하여 예비반 시작)을 임시 개교일로 보고자 한다. 셋째, 조선기독교대학의 설립 장소(서울), 방법(초교파 연합), 교육 내용(근대 학문: 문과, 상과, 수학과 과학), 설립 이념(교회 지도자를 넘어서는 기독교인 사회 지도자 겸 교양인 교육)을 연결된 전체로 파악하고, 그 상호관계를 강조하되, 교회 연합 요소가 중요했기 때문에 장로회와 감리회 연합으로 서울에 설립되었음을 주장한다. 교회 연합의 관점에서 남장로회도 예산 지원에 참여했다. 조선기독교대학의 기독교성은 근대성(과학주의와 자본주의)과 불가분리의 관계에 있었고, 이들의 통합 교육이 조선기독교대학(희전문학교)의 정체성을 형성했다. This paper examines the procedure of the establishment of Chosen Christian College from 1914 to 1917. It raises six questions—5W and 1H—regarding the college s identity as a Christian college. The core problem was maintaining the balance between Christian character and academic excellence against the challenge of the Pyongyang group. By examining of primary documents of the following individuals—Horace G. Underwood, Arthur L. Becker, John F. Goucher, Arthur J. Brown, Samuel A. Moffett, and William M. Baird, it argues the following three major points. First, it emphasized the role of Mr. Becker as temporary principal and assistant principal in 1914-1915. Second, the college was temporarily established on April 12, 1914 when Mr. Becker started its joint preparatory classes at the YMCA building. On April 12, 1915 the college had the official opening ceremony with Dr. H. G. Underwood as its temporary principal. Today Yonsei University commemorates March 5 or April 12 of 1915 as the founding day with two founding fathers—Underwood (representing Christianity and spirituality) and Avison (embodying medicine and modernity). They forgot Mr. Becker, however, the third founding father, who advocated science and church ecumenism. Third, Chosen Christian College could be located in Seoul as an ecumenical institution among Presbyterians and Methodists, teaching modern science. Its philosophy was producing Christian national leaders beyond just church leaders. The college maintained the tension among triple elements—Christian spirituality, modernity, and nationalism.

전염병과 초기 한국 개신교, 1885-1919

옥성득(Sung-Deuk Oak) 전남대학교 종교문화연구소 2020 종교문화학보 Vol.17 No.2

이 논문은 개신교 의료 선교가 시작된 1885년부터 무오 독감이 끝나는 1919년까지 35년 간 전염병과 기독교(개신교)와 정부의 상호관계를 다룬다. 콜레라와 같은 전염병이나 서양/미국 종교인 기독교는 한반도에 들어온 외부 세력이지만 자리를 잡고 토착화하려고 했다. 반면 이들을 통제하고 정권을 유지하려고 했던 정부와 그들을 함께 사회 변화를 경험한 한국인들의 삶과 대응이 있었다. 이들의 만남에서 크게 세 가지 문제가 대두했다. 첫 이슈는 전염병 방역에서 정부와 교회의 관계이다. 둘째 이슈는 전염병 담론에서 과학과 종교의 관계이다. 셋째 이슈는 전염병 유행에 따른 교회 내부의 변화로 예전과 선교와 신학의 변화이다. 이 논문이 주장하는 바는 다음과 같다. 초기 기독교 의료 선교는 개종의 수단으로써 개인 환자 치료에 머물지 않고, 1886년 콜레라 유행부터 방역 사업에 참여하고, 1895년 을미년 콜레라 유행 때는 피병원과 적십자로 표시한 콜레라대를 운영하여 위생 방역과 환자 구호에 나섬으로써 붉은 십자가가 구원의 상징이 되었다. 갑오개혁 이후 세균론으로 대변되는 문명화 담론이 확산될 때 개신교도 1899년, 1902년 콜레라 유행 때 무교의 귀신론과 대결하면서 세균론을 전파하고 서양 의학과 영미 종교를 믿는 체험적 공동체를 형성했다. 개신교는 조선과 대한제국 정부와는 상호 협력의 관계를 유지하면서 전염병 방역에 적극 참여함으로써 선교를 확대했다. 반면 개신교는 침략 외부 세력인 일제의 통감부의 경찰 위생과는 경쟁 관계속에서 공중보건 분야에서 주도권을 상실했으나, 의료 선교와 간호 사업을 전국으로 확장하고, 방역 운동, 부흥 운동, 교육 계몽 운동을 동시에 진행하면서 민족의 고난과 함께 했다. 총독부는 1910년 60,000명을 죽인 만주 흑사병 이후 한국인에 대한 통제를 강화하면서 1911년 총독시해 음모사건으로 기독교 민족주의를 탄압했다. 개신교는 1918년 무오독감 대유행 때에는 마스크를 쓰고 위생담론에 침묵하였으나, 세브란스병원에서 세균학적 연구를 진행했다. 서북 지역을 중심으로 한국 개신교는 음모사건 이후 8년 간 기독교 민족주의를 강화한 결과 전국 교회망을 이용하여 삼일운동에 조직적, 주체적으로 참여했다. This paper discusses the relationships among epidemics, Protestantism and the governments in Korea from the beginning of the Protestant medical mission in 1885 to the end of Spanish Flu (Muo Influenza) in 1919. Three outsiders ― epidemics, Christianity, and Japanese imperialism ― interacted in the fatal years of early modern Korea. By controlling epidemics on one hand and checking the progress of Christianity on the other, the Korean and Japanese governments maintained their political upper hand. This paper tackles three major issues emerged from their encounters. The first issue is the church and state relationship in dealing with epidemics. The second issue is the science and church relationship in the discourse on infectious diseases. The third issue is the change of the church itself in its liturgy, missions, and theology. The major arguments of this paper are as follows. Early Christian medical missions invested in the treatment of individual patients to get more converts, but also participated in the quarantine projects since the cholera outbreak in 1886. During the Eulmi cholera outbreak in 1895, the Chejungwon as a mission hospital and the Christian Cholera Corps, wearing the red cross, provided people with hygiene education, quarantine shelters, and patient relief works. By the commitments of the Korean Christian corps, the red cross became a symbol of salvation to the mass in fear. When the discourse of civilization was disseminated in Korea from the Gabo Reform in 1894, Protestant missionaries confronted with the shamanistic belief in evil spirits as the cause of diseases and they found good chance to propagate the germ theory during the cholera outbreaks in 1899 and 1902. Korean Christians formed a community of faith in both Western medicine and Anglo-American religion. Protestant churches expanded their constituency by participating in anti-cholera hygiene while maintaining cordial cooperation with the governments of Joseon and the Daehan Empire. On the other hand, Protestants lost their medical hegemony in public health at the competion with the police hygiene of the incoming Japanese imperialist government. Protestantism launched the hygiene movement, the revival movement and the educational enlightenment movement simultaneously, along with sharing the sufferings of the Korean people during the rule of the Resident-Governor Government. After the deadly Manchurian Plague in 1910, the Japanese Governor-General Government strengthened control over Koreans, and repressed Christian nationalism through the Conspiracy Case in 1911. Protestant Christians, wearing masks during the Spanish Flu in 1918-19, performed the church services and remained silent in the hygiene discourse, except conducting bacteriological studies at Severance Hospital. During such a silent and suffering winter they organized the March First Independence Movement, initiated by Presbyterians and Methodist in the northwestern provinces, and participated in the peaceful protest rallies by utilizing the nationwide networks. It was a result of strengthening Christian nationalism for eight years after the Conspiracy Case.

평양 대부흥운동과 길선주 영성의 도교적 영향

옥성득(Oak Sung-Deuk) 한국기독교역사연구소 2006 한국기독교와 역사 Vol.25 No.-

본 논문의 주지는 평양의 도교적 기독교 영성이 한국 (장로) 교회의 주류를 형성했고 그 중심에 도교(선도)에서 개종한 길선주의 영적 지도력(설교와 기도)이 있었다는 것이다. 즉 19세기 말에서 20세기 초 평양의 도교인들에게 일어난 미미한 영적 지각 변동은 한국 전역에 파문을 일으키며 번져가서 한국 교회의 복음주의 영성을 형성했을 뿐만 아니라 한국 종교의 전체 지형을 변화시키는 엄청난 파급 효과를 일으켰다. 이를 논증하기 위해 평양 장로교회의 첫 지도자들이 되었고 1907년까지 대부분 장로나 목사로 안수를 받았던 일군의 도교인들--송인서, 김종섭, 길선주, 김성택, 옥경숙, 정익노, 이재풍, 김찬성 등--이 청일전쟁 전후에 개종한 과정을 먼저 살펴보았다. 이들은 북한 개신교의 급성장과 부흥 운동, 나아가 한국 교회의 성장과 부흥에 엄청난 영향력을 주었다. 이어서 복음주의가 강조하는 중생 체험이 전범의 형태로 나타난 도교 신자였던 길선주의 개종을 자세히 고찰했다. 1895년 청일전쟁 후 그의 개종 체험은 부흥 운동 당시 한국인들의 기독교에로의 개종이 과거 신앙과의 완전한 단절이 아니라, 무/선교-불교-유교로 발전되어 온 한국인의 종교성이 근대 종교인 개신교를 수용함으로써 한 단계 진화하고 보다 완전한 종교로 성취되는 과정이었음을 예시한 모범이었다. 동시에 그의 개종 동기였던 도교적 개인 구원관을 극복하는 대안으로서의 기독교의 사회 구원관은, 당시 북미 개신교의 근대 복음주의가 가졌던 기독교 문명론이 민족적 위기 속에서 근대 자주 국가 형성을 모색하던 한국 사회에 접목된 사례였다. 길선주가 중심이 되어 도교에서 기독교로 토착화한 새벽기도와 통성기도는 1910년 이전에 거의 한국교회에 정착하기 시작했는데, 사적인 소원을 빌었던 도교의 기도와 비교하면, 개신교의 기도는 민족적 위기에 교회와 민족 공동체를 위한 공공성을 지니고 있었다. 1907년 대부흥운동은 한국 개신교의 무게 중심과 지도력을 평양으로 고정시켰고, 이후 개신교의 주류는 해방 이전까지 평양을 중심으로 한 북한에 있게 되었다. 물론 부흥운동 이전부터 개신교인의 대다수가 북한 지역에 있었지만, 대부흥운동 결과 평안도와 황해도 출신을 중심으로 한 한국인 목회자 군이 형성되면서 개신교 주류는 북한으로 넘어갔고, 길선주의 영적 지도력은 그 흐름을 고정시키는 교회사적 의미를 지녔다. 동시에 개신교에서 평양 지도력의 우위 확보는 한국사에서 500년간 조선 왕국에서 그 지도력을 행사해 온 서울 양반층에 대한 새로운 지도층의 형성이라는 사회사적 의미를 지녔다. A series of minor spiritual seismic shifts among the Daoist-Christians in Pyongyang sent shock waves rippling through the turn-of-the-twentieth century Korea with far reaching effect of the transformation of the religious landscape of Korea as well as the formation of the mainstream evangelical spirituality of the Korean Church. A group of Daoists in Pyongyang were converted to Christianity around the Sino-Japanese War in 1894~95, and became leaders, elders, or pastors of the Presbyterian Church by 1907, They integrated traditional Daoist spirituality with Protestant spirituality during the Great Revival Movement in 1903~1908. Their indigenous Christian forms of prayer and spirituality became the paradigm of Evangelicalism of the Korean Church ever since. Kil Sun-Ju was the pivotal figure in this evolutionary process of fulfillment of Daoism by Christianity as well as in the revival movement. His conversion was a paradigmatic born-again experience of evangelicalism for the Koreans who confessed their sins in the revival meetings and reconciled with God and neighbors. His case revealed the continuity and the points of contact between Daoism and Christianity. On the other hand, his motive of conversion demonstrated a paradigm shift in popular Korean spiritualty in the turn-of-the century Korea from its private orientation to the public sphere. Realizing the shortcomings of privatized Daoist spirituality in the face of the national crisis, he grafted the holistic Christian civilization theory of the turn-of-the-century North American evangelicalism onto the Koreans' longings for a modern independent nation. Kil Sun-ju and other Daoist Christians introduced the indigenous dawn-prayer, and probably audience prayer, all night prayer, and fasting mountain prayer into the program of the Bible Training Class and regular church liturgy. These Christianized prayers had a stronger public dimension for the communities and nation than their original private Daoist practices. Kil's deeper spirituality and most powerful preaching, which were more effective in persuading the Korean people in the revival meetings, led missionaries to respect him as a Korean Spurgeon, Wesley, or Whitefield. One of the prominent results of the great revival movement was the advent of Korean leadership, which shifted the center of gravity of the spiritual authority of the Korean church from missionaries to Korean leaders like Kil Sun-Ju. Moreover, Kil Sun-ju's revivals and the ordination of the seven Korean pastors in 1907 shifted the center of gravity of leadership of Korean (Presbyterian) Christianity from Seoul to Pyongyang, and Pyongyang remained as its main center until the 1940s. At the same time, the predominance of Pyongyang leadership in Christianity meant a leadership shift in the Korean society, which had been dominated by the Confucian yangban class in Seoul area in the Chosen kingdom.

초기 한국 북감리교의 선교 신학과 정책

옥성득(Oak Sung-Deuk) 한국기독교역사연구소 1999 한국기독교와 역사 Vol.11 No.-

미국 한인 개신교회의 사회적 책임

옥성득(Oak Sung-Deuk) 한국기독교역사연구소 2008 한국기독교와 역사 Vol.29 No.-

교회의 사회적 책임이란 교회 자체의 사적 이익을 벗어나 시민사회 참여와 공적 행동주의로 나아가는 것이다. 이 글은 미국 한인 개신교가 사회적 책임을 실천한 역사와 현실을 개관한 후 향후 과제를 제시한다. 곧 사회봉사를 위한 한인 개신교회의 인적 물적 자원을 살펴보고, 사회 참여의 역사와 현재 실태를 서술하면서 자원과 실제 봉사간의 괴리를 분석하고, 사회적 책임과 섬김의 준거가 되는 사회 선교 신학과 이민 신학을 정리한 후, 현실 적용의 장ㆍ단기 과제를 토론한다. 미국 한인 개신교회는 지난 100년간 나라의 독립과 민주화와 통일을 위해 헌신하고 한인 공동체의 생활 근거요, 중심지로서 한인을 섬기고 봉사한 영광스런 역사를 간직하고 있다. 현재 4,000개에 달하는 한인 교회는 직접적 도움을 주는 단기적인 사회봉사는 실천하고 있는데, 이런 긍휼 사역을 가난, 배고픔, 질병, 소외를 생산하는 사회 구조를 개혁하는 장기적인 사회 참여와 통합하는 노력이 필요하다. 앞으로 한인교회는 새 의제들인 사회 정의와 세계 평화 문제에 장기적이고 전략적인 노력을 기울여야 할 것이다. 의제별 전문 단체들을 더 많이 조직하고, 이슈별로 연합하는 태스크 포스 체제를 구성하되, 이를 교회가 지원함으로써 사회의 불의와 투쟁할 수 있다. 이런 풀뿌리 공동체 운동과 함께 한인교회는 공적 참여를 위한 정책을 계발하고 지원하는 비영리 기독교 재단을 설립하는 장기 투자에도 나서야 한다. Korean-American Protestant Christianity has grown rapidly with incoming large numbers of Korean immigrants since the effect of the 1965 Hart Cellar Act, and now it has more than 4,000 churches. About 60-65% of almost two million Korean-Americans attend the Protestant churches. In the past the churches have worked as the community centers in the foreign land and faithfully served for spiritual, mental, and physical needs of the immigrants, and fought for the independence, democratization, and reunification of the homeland as well. However now they are facing various crisis and issues?such as church decline, deteriorating moral authority of ministers, the first generation’s escapism from the mainstream society, the second generation’s silent exodus from the church, shortage of English-speaking ministers, a great influx of short-term immigrants and students, and slipping away of the American dream. But one of the most urgent problems of the churches is their lack of public involvement in social justice and peace issues, which consist of the essential part of the Kingdom of God. If the Korean-American churches do not reach out now, they will die out sooner or later. Thus this issue is a matter of life and death of the Korean-American churches. The first section assesses the resources of the Korean-American Protestant Churches (hereafter KAPC) for social activism. It explains the reasons of the rapid growth of the churches in the past 40 years, the motives of joining the church, and material and personal sources for civic participation. They include almost one million members of the 4,000 churches, positive image of the churches, the church as a place for resolving status inconsistency, emergence of mega churches, upward economic mobility of the middle class Christians, oversupply of the first generation seminarians and ministers, rapid growth of English ministry and campus ministry for the 1.5 and second generations, increase of woman’s participation in the church and social works, and American evangelical groups’ reorientation and commitment to civic responsibility, which provides KAPC with a theologically friendly environment for social engagement. The second section describes a short history of social participation of KAPC in the past century and reviews its current situation. KAPC have served Korean immigrants as the community centers. They have also strenuously fought for the independence of the home country during the Japanese colonial period, the nation building after the liberation and the Korean War, and the democratization and reunification of the divided nation from 1960. The LA riot in April of 1992 reawakened the churches and led them to engage more in social justice issues and global problems. History and experiences are another part of KAPC’s resources for civic engagement. The third section reviews evangelical theology of civic engagement and immigration theology. Evangelical groups’ recent declarations and calls for Christian responsibility for social service and justice will shed light to the principles and methods of KAPC’s social mission. In 2004 the National Evangelical Association adopted “For the Health of the Nation: An Evangelical Call to Civic Responsibility” and “Principles of Christian Political Engagement to our entire community for action,” which could be a good guide to KAPC’s civic responsibility. At the same time, Asian American immigration theology reveals the creative liminality of KAPC for the building of alternative communities of social justice, peace, and preservation of the creatures. The method of civic participation starts with biblical normal visions and principles. It should have a deeper understanding of the complex societies with the help of sociological, political, economic, technological, and cultural analysis. And then it applies the biblical ideas to various social issues. Creating healthy and good societies needs a holistic approach, which combines personal sal

1887년 개정판 『마가의젼한복음셔언해』고찰

옥성득(Sung Deuk Oak) 대한성서공회 2016 성경원문연구 Vol.- No.38

This paper discusses and compares three Korean versions of the Gospel of Mark, published in 1885, 1887, and 1893, and confirms a new-found edition (donated by the American Bible Society to the Korean Bible Society in 2015) as the 1887 version. The 1885 edition was the first Korean gospel printed in Japan. It was translated by Yi Su-Jeong, printed at the Fukuin Printing Company in Yokohama, and published by Rev. Henry Loomis of the Japanese agency of the American Bible Society. By this identification, it argues that the other edition, which has been regarded as the 1887 one for a long time, is actually the revised edition printed at the Trilingual Press in Seoul in 1893. The front cover of the 1887 edition has some notes and stamps, indicating that it was translated by Rev. Horace G. Underwood and Rev. Henry G. Appenzeller in Seoul. Three copies were sent to the ABS Library in New York by Mr. Loomis, which were catalogued on October 7, 1887, and one of the copies was purchased by the New York Public Library. Nevertheless, it was printed with the fund provided by Rev. J. A. Thomson of the Japan agency of the National Bible Society in Scotland. Mr. Loomis of the ABS wanted to publish it as its own exclusive publication, and the agents of British and Foreign Bible Society in China regarded the new edition as a rival version of Ross’s Korean gospel printed in Manchuria. The text reveals that the 1887 edition was printed with the same metal types used in the 1885 edition at the Fukuin Printing Company. Interestingly enough, Rev. F. Ohlinger, director of the Trilingual Press in Seoul, imported the types from that Japanese company and printed a new edition of the Gospel of Mark in 1893. This final edition of Yi Su-Jeong’s Gospel of Mark was revised more by the missionaries in Seoul with more suitable terms and spelling system. For example, “Jesus Christ” was spelled “예수 그리스도” for the first time in the 1893 edition. The significance of the 1887 edition were as follows: it was the first gospel translated by the missionaries in Seoul; Korean assistants (language teachers) participated in the translation and Mr. Song Sun-Yong, a former Catholic translator, transmitted the century-long Roman Catholic studies of the Korean language to the Protestant Church; the literary style and Chinese or Sino-Korean terms of the Yi Su-Jeong version were appreciated by the literary Koreans and North American missionaries in Seoul, and thus exerted considerable influence upon the Bible translation from 1887; the 1887 edition failed to be published with the joint help from the three Bible Societies, yet it stimulated such joint project to be officially adopted from 1894 in Korea; and finally the metal movable types used in Yi Su-Jeong’s Mark almost became the standard in mass publication of Protestant literature from 1887 to 1910 as well as in the Tongnip Sinmun, the first Korean newspaper printed at the Trilingual Press from April 1896.

초기 한국 개신교와 제사 문제

옥성득(Sung Deuk Oak) 연세대학교 국학연구원 2004 동방학지 Vol.127 No.-