21세기 종교에 대한 교양교육의 새로운 방향 - 배재대학교의 사례를 중심으로

안신 한국교양교육학회 2020 교양교육연구 Vol.14 No.1

본 논문은 기독교대학교의 종교교육이 지닌 특징과 한계를 교양교육의 관점에서 분석한다. 배재대학교를 사례로 선택하여 그 구성과 운영의 변화를 탐구한다. 21세기 종교교육은 특정한 종교의 교육에서 종교 일반과 종교들에 대한 교육으로 패러다임이 전환되었다. 종교전통을 이해하는 방식은 신앙과 문서 접근법에서 상황접근법으로 변하였다. 다문화종교교육에는 기독교 중심 교육, 일반종교 중심 교육, 특정종교 중심 교육, 다종교 중심 교육, 기독교가치 교육이 있다. 배재대학교의 종교교육은 채플참여와 교양교육으로 구성되는데, 채플참여는 종교의 교육이고 교양교육은 종교에 대한 교육이다. 특정한 종교의 교육에서 종교들에 대한 교육으로 변화하였다. <기독교정신과 아펜젤러인성>은 기독교가치에 대한 교육을 지향한다. 기독교대학교의 종교교양교육은 이웃종교에 대한 가용한 태도들을 다룬다. 배재대학교의 종교교육은 배타주의와 포괄주의의 단계를 지나서 다원적 다원주의의 입장을 추구한다. 공통기반보다는 차이를 중시하는 다원주의에 기반을 둔 종교교육이 이루어지고 있는데, 이 접근방식은 린드벡의 문화언어적 접근 모델에 가깝다. 배재대학교의 종교교양교육은 세 차례 교과서의 변화로 교육의 목적과 내용에 변화가 생겼다. <기독교의 본질>(1998)은 개종과 선교를 강조하는 종교의 교육을 추구하지만, <기독교와 현대사회>(2003)와 <기독교 다시 보기>(2014)는 기독교윤리와 기독교사회복지의 관점에서 사회문제를 인식하고 사회적 책임의 실천을 강조한다. 성경분석과 기초교리를 생활영성의 원리가 보강한다. 끝으로, 배재대학교의 사례를 토대로, 기독교대학교에서 가용한 종교에 대한 교양교육을 위한 현상학적 제안으로서 (1) 종교인과 종교적 세계관에 대한 공감적 이해, (2) 종교들에 대한 다문화 접근, (3) 제도 종교를 넘어서 영성으로의 확대를 제시한다. This paper deals with the characteristics and limitations of religious education in Christian University, analyzing the change of structure and operation in the case of Pai Chai University. In the 21st century, the paradigm of religious education shifted from the education of particular religion to the education of general religion and religions. Among the methods of understanding religious traditions, situation is more important than faith and text. In mutlcultural education, there are Christian education, education of general religion, education of particular religion, education of religions, and education of Christian values. The religious education of Pai Chai University consists of chapel attendance and general education. Chapel attendance is the education of religion, and general education is the education about religion. <Christian spirit and Appenzeller personality> seeks for the educaion of Christian values. The general education of religion in Christian university examines the viable attitudes to neighboring religions. The religious education of Pai Chai University constructs pluralistic pluralism beyond the stages of exclusivism and inclusivism, emphasizing differences rather than common ground. This approach is close to Lindbeck's cultural-linguistic model. The changes of textbooks published in 1998, 2003, and 2014 influenced the aims and contents of education: from conversion and mission to Christian ethics, Christian social welfare and life spirituality. In conclusion, based on the case of Pai Chai University, phenomenological suggestions for the viable general education about religion in Christian University are given: (1) empathetic understanding towards homo religiosus and religious worldview, (2) multicultural approaches to religion, and (3) the extension to spirituality beyond religion.

헨리 게르하르트 아펜젤러의 선교 사상 연구 -종교현상학적 해석

안신 명지대학교(서울캠퍼스) 인문과학연구소 2012 인문과학연구논총 Vol.33 No.2

This paper deals with the mission thought of Henry Gerhard Appenzeller(1858-1902) by analyzing his mission reports, diaries, and letters from the perspective of phenomenology of religion. Appenzeller was born as descendent of German immigration family who belonged to Reformed Church in the USA. During his undergraduate study, however, he was converted to Methodism in order to expose himself to more emotional and comfortable environment. His open mind to other denominations helped him to have good relations with other missionaries and local leaders in Korean mission field. Appenzeller was the first Methodist missionary who arrived in Korea, 1885. He founded the modern school which Korean king, Gojong named as ‘Pai Chai Hak Dang’ which means a School for training useful men. Appezeller devoted himself to educational works and Bible translation. Therefore, his students were hired as government officials after graduating from school. He received the linguistical supports from indigenous Koreans in the process of Bible translation and missionary works. Though he started indirect mission to Korea like other Protestant missionaries, he always paid more attention to the possibilities of direct ways to transmit Christian message to Koreans than to social transformation through education and medicine. Appenzeller wanted to found ‘Seoul University’ by developing Pai Chai Hak Dang and add theological education to his school. After completing two terms of missionary service, he accidentally drowned in the West Sea. It is said that he tried to save Koreans when his ship was going down. His heroic story still gives Korean Christians a model of missionary, who sacrifices oneself for religious value and meaning.

고흐의 종교와 예술에 관한 연구 -종교적 인간에 대한 현상학적 해석-

안신 한국대학선교학회 2019 대학과 선교 Vol.42 No.-

본 논문은 19세기 화가 빈센트 반 고흐의 종교와 예술을 현상학적으로 해석한다. 그의 회심과 죽음에 대한 해석은 그를 ‘광인’에서 ‘성인’까지 다양 하게 평가한다. 고흐의 회심에 대한 담론에서 기독교신앙의 연속성을 강조 하는 새로운 입장이 등장하면서, 자연주의와 영성을 제안하며 종교적 단절 성을 강조하던 기존의 지배담론에 도전하였다. 고흐는 네덜란드 개혁교회의 전통 아래 태어나 성장했지만, 잉글랜드 감리교회를 경험하고 벨기에 광산 목회가 실패하면서 제도종교를 떠나 예술에 전념하였다. 고흐의 죽음에 대 한 견해도 자살과 타살로 양분되는데, 20세기 고흐영화가 자살을 전제했지 만, 21세기 고흐영화는 타살의 가능성을 강화시키며 고흐의 종교적 정체성 을 기독교인으로 판단한다. 앞으로 고흐의 종교적 정체성을 이해하기 위하 여 제도종교의 틀을 넘어서 ‘종교적 인간’의 틀을 적용할 필요가 있다. This paper attempts to interpret the religion and arts of Vincent van Gogh, the 19th century Dutch painter. Various interpretations of his conversion and death have been developed. Some people regard Gogh as ‘a lunatic,’ while others worship him as ‘a saint.’ Recent discourses emphasize the continuity of Christian faith, replacing the existing arguments of discontinuity, which describe Gogh as a naturalist, a spiritualist, or an atheist. Though Gogh was brought up within the Dutch Calvinistic tradition, his ministry of Methodism and failure of evangelism in Belgium mines made him to leave his institutional religion and devote himself to artistic activities. The 20th century films on Gogh took his suicide for granted, but recent 21st century films suggested the possibility of murder. Therefore, the application of the new frame of homo religiosus beyond the boundary of institutional religion into Gogh will be helpful for us to understand his identity and spirit.

세계기독교의 관점에서 본 예술을 통한 종교교육 - 운보 김기창의 <예수의 생애>(1952) 활용사례 -

안신 한국종교교육학회 2018 宗敎敎育學硏究 Vol.58 No.-

This article deals with Uubo Kim Kichang’s Life of Jesus from the perspective of World Christianity by analyzing the possibilities and models of religious education through the arts. World Christianity seeks for new interpretations apart from Western Christian interpretations. In this context, a deaf painter, Unbo contributed to the Koreanization of Christian arts. During the Korean War, he escaped from Seoul to become a refugee in Gunsan, where he created the Korean image of Jesus working among suffering Koreans in white globe and horse-tail hat. I proposes subject-centered approach to apply Unbo’s works into religious education, which examines various subjects such as scripture/ritual, comparative religion, war, and woman. The aspects of festival, doctrine, teaching, and difference can be considered. Further study should be focused on the relation between his other works and writings in order to construct more available models in religious education.

이슬람국가회(IS)의 폭력과 종교평화의 방향

안신 培材大學校 社會科學硏究所 2016 사회과학연구 Vol.38 No.1

버락 후세인 오바마 대통령은 “이슬람 테러” 혹은 “이슬람 테러리스트”라는 용어를 사용하는 것을 지금까지 자제해 오고 있다. 이슬람에는 대다수 무슬림이 온건한 태도를 가지고 건전한 신앙생활을 해 오기 때문이다. 그러나 전 세계를 공포와 슬픔으로 뒤흔들고 있는 이슬람국가회(Islamic State)의 테러는 이슬람의 이미지를 부정적이며 파괴적으로 바꾸어놓았다. 본 논문은 이슬람국가회의 역사와 세계관의 특징을 규명하고 그 대안으로서 무함마드 전기에 나타나는 행적과 사상을 기반으로 종교평화의 가능성과 방향을 모색할 것이다. 2014년 6월 29일에 정치적 혼란을 겪고 있던 시리아에서 등장한 이슬람국가회는 이라크 제2의 도시 모술을 중심으로 그 세력을 확대해 나갔다. 이슬람국가회는 종전의 급진적인 테러리스트단체들이 게릴라전법을 사용하며 국가의 경계를 넘어서 종횡무진 활동하는 것과는 달리, 특정한 국토를 선포하고 제정일치의 칼리프를 세웠다는 점에서 새로운 정치시스템의 변화를 추구하고 있다. 이슬람국가회는 이슬람의 가치를 표방하는 듯 보이지만 오히려 보편적 가치를 선별적 가치로 개별화하며 폭력과 지하드를 정당화하고 있다. 살인과 방화 등 자생적인 테러방식으로 이슬람국가회는 세계인의 주목을 끄는 데 성공함으로써 서구로부터 신입회원가입을 꾸준히 받고 있다. 문제는 이슬람의 어원적 의미와는 달리 평화의 건설이 멀어지고 있다는 점이다. 따라서 이슬람의 법적 근원이 되는 꾸란과 하디스에 대한 심층적 분석을 통하여 이슬람의 평화적 차원을 직시할 필요가 있다. 그리고 이슬람국가회와 같은 근본주의의 흐름을 극복하기 위하여 이해와 대화에 기초한 이슬람을 비롯한 세계종교의 영성에 대한 관심과 연구가 필요하다. President Barack Hussein Obama hesitates to use the terms, "Islamic terror" or "Islamic terrorist" because most moderate Muslims devote themselves to Islamic faith and tradition. But recently the terrors of Islamic State (IS) made the image of Islam more negative and destructive. This essay is intended to examine the history and characteristics of Islamic States. Then, I will suggest new direction of religious peace by analyzing the action and thought of Prophet Muhammad. Unlike general terrorists, Islamic State proclaimed the independence of nation with the worldwide political authority of a political leader, a caliphate over all Muslim countries. IS makes universal values of Islam selective ones to justify the violent Jihad. It succeeded to attract attentions of Westerners by using the killing and bombing of civilians, and receive new members from all over the world. A series of IS terrors makes the peace construction more difficult. Therefore, in order to overcome the streams of fundamentalism, we need a new research of spirituality in world religions based on understanding and dialogue.

과학과 종교의 무신론 논쟁에 관한 연구 : 사후세계관을 중심으로

안신 배재대학교 자연과학연구소 2016 自然科學論文集 Vol.27 No.1

This article deals with the analysis of discourse on atheism in science and religion and shows philosophical meanings of dialogue between atheism and theism. Concerning the problem of immortality in the life after death, there are two main streams: dualism and monism. Homeric theory and Platonic theory of immortality lead us to the deep understanding of Bertrand Russell's scientific atheism. The constructive dialogue between Richard Dawkins' militant atheism and John Hick's pluralistic theism is needed. 본 논문은 과학과 종교의 갈등과 대립의 구체적 사례로서 사후세계에 대한 무신론과 유신론의 담론을 분석하여 그 철학적 의미를 드러낸 글이다. 영과 육에 대한 이원론과 일원론을 중심으로, 호메로스와 플라톤의 불멸론을 다루었고, 특히 기독교의 교리적 비합리성을 비판하는 버트런드 러셀의 무신론적 세계관을 분석하였다. 리처드 도킨스로 대표되는 과격한 무신론과 존 힉으로 대표되는 다원주의적 유신론 사이에 건설적 대화의 노력이 필요하다.

칼빈의 유대교와 이슬람에 대한 이해

안신 명지대학교(서울캠퍼스) 인문과학연구소 2014 인문과학연구논총 Vol.35 No.2

This article deals with the question whether John Calvin(1509-1564) developed histheology of mission during the Reformation in the Western Europe. There are differentpositions in Calvin Studies: Some argue that Calvin had no concern on mission, butothers argue that he devoted himself to the mission to Europe and Brazil. I would like toexamine Calvin's theology of mission by analyzing his understanding of other religions,especially Judaism and Islam. Calvin in his Institution emphasizes the continuity and discontinuity betweenJudaism and Christianity. His criterion of theological evaluation on Judaism and Jewswere their acceptance of Christ as the Lord. Concerning Islam and Muslim, Calvincriticizes the distortion of revelation in th Roman Catholicism and Islam in that theydepend on the authority of Pope or Muhammad. For Calvin, Jews and Muslims were notthe object of hatred and criticism, but the object of mission as sharing and serving. In conclusion, Calvin was the first theologian of mission in the Reformed Church. Geneva became the center of mission not only for Europe but also for Brazil. Calvin's theory of predestination helps Christians to teach the Christian messages to all the peoples in the world. Interdisciplinary studies and God centered approach to Calvin's thought will lead us to new directions in his theology of mission.

좌옹 윤치호의 종교경험과 종교론 : 종교현상학적 해석

안신 한국기독교역사학회 2007 한국기독교와 역사 Vol.27 No.-

This essay examines Yun Chi-ho's religious experience and viewpoint by analyzing his writings in the 1920s and 1930s. In order to understand Yun as a homo religiosus (a religious person), a religious-phenomenology approach is applied in three aspects. First, previous researches on Yun have been biographical, insiders', or outsiders' approaches. ① The biographical approach makes him an apolitical figure or a hero. ② The insiders' approach, especially of Christian scholars, concentrates on Yun's positive contribution to Korean Christianity by defending his collaboration with Japanese colonialists. They mainly describe him as ‘a martyr', or ‘a victim'. ③ The outsiders' approach regards Yun as a political, social, or psychological figure. Therefore, we need a religious-phenomenological approach to understand Yun as a homo religiosus. Second, Yun's religious experiences have been analyzed in chronological order since his conversion to Christianity. His religious views under the influence of Confucian education changed from an exclusive position to an inclusive or pluralistic one. Encountering Eastern and Western civilizations in Korea, China, the United States, France, Yun paid more attention to practical and pragmatic ‘commitment' than to philosophical and theological ‘dogma.' As a lay theologian and Christian educator, he argues for gradual transformation instead of sudden conversion. Third, distinguishing religion from reason, Yun argues that a living faith should be based on common sense. Concerning the relationship between religion and ethnicity, he holds that religion cannot change the nature of ethnicity but the tradition of ethnicity. For example, before Christianity was introduced into Korea, the virtue of love had already existed in the nature of Korean people. In conclusion, Yun's religious viewpoint represents the interpretive creativity of Korean Christians, instead of their uncritical acceptance of the Western form of Christianity. We need both the thick study of Korean Christianity in the context of Korean religious history and the phenomenological study on mission and conversion as religious phenomena. 본 논문은 좌옹 윤치호의 1920․30년대 저술을 분석함으로써, 그의 종교경험과 종교관을 검토한다. ‘종교인’ 윤치호를 이해하기 위하여 종교현상학적 해석을 다음 세 가지 측면에서 적용해 보았다. 먼저, 좌옹에 관한 선행연구는 주로 전기적, 내부자적, 외부자적 입장의 특징을 언급한다. ① 전기적 연구는 좌옹을 ‘비정치화’하거나 ‘영웅화’하는 입장에서 쓰여 졌고, ② 내부자적 연구는 주로 기독교학자들이 중심이 되어 좌옹의 생애 중 한국기독교에 미친 긍정적 기여를 부각시키고 친일협력 부분은 ‘순교자’ 혹은 ‘희생자’ 등으로 설명하려는 태도를 보인다. ③ 외부자적 접근은 정치적, 심리적, 사회적 인물로서 좌옹의 세계관을 조명해 왔다. ④ 따라서 ‘신앙인’ 혹은 ‘종교인’으로서 좌옹에 대한 ‘현상학적 연구’가 필요하다. 둘째, 윤치호의 종교경험 중 중심적 사례를 연대기적으로 정리하였다. 유교 교육을 받은 좌옹은 기독교로의 회심을 한 후, ‘배타적’, ‘포괄적’, ‘다원적’ 특징으로 차차 변해갔다. 한국․중국․미국․프랑스 등 다양한 동서양 문명과 조우하면서, 철학적 신학적 ‘교리’보다는 실천적 실용적 ‘헌신'을 중시했고, 평신도 신학자이며 기독교 교육자로서 급진적인 ‘개종’보다는 점진적인 ‘변혁’을 주장하였다. 셋째, 윤치호는 종교를 이성과 구분하면서도, ‘살아있는 신앙’이 되기 위해서는 상식에 어긋나서는 안 된다고 주장했다. 또한 종교는 민족성과 긴밀한 관계를 맺으며, 민족의 습성은 변화시키지만 천성은 바꿀 수 없다고 보았다. 예를 들어, 기독교가 수용되기 이전에 이미 한국인들의 본성 안에는 ‘사랑의 도’가 있었다고 생각했다. 결론적으로, 좌옹의 종교관은 한국 기독교인들이 서양의 기독교를 맹목적으로 수용한 것이 아니라, 창조적으로 해석하고 변용했음을 보여주는 좋은 사례일 것이다. 앞으로 ① 한국 종교사의 맥락을 심층적으로 고려한 한국 기독교사 연구와 함께, ② 종교현상으로서 선교와 개종에 대한 종교현상학적 연구가 필요하다.

아펜젤러 선교사의 삶에 대한 종교사회학적 해석

안신 培材大學校 社會科學硏究所 2019 사회과학연구 Vol.41 No.1

This study analyzes the life and thought of Henry G. Appenzeller, American missionary from the perspective of sociology of religion. First of all, it will explore the social situation in which Appenzeller was able to enter Korea as educational missionary and explain the context of Korea's times at home and abroad. This is the first time that King Gojong's permission of mission was issued to Korea, which needed U.S. support and help for the imperial expansion of the neighboring powers, enabling the educational and medical activities of Western missionaries. Before Appenzeller's successful entry into the country in 1885, there were the financial support from J. F. Goucher, the persuasion of R. S. Maclay and a help from Kim Ok-kyun. But Appenzeller paid attention to evangelical spread through education. Secondly, the death of Appenzeller was too sudden. After the second sabbatical year, Appenzeller traveled by boat to attend Mokpo meeting of the Bible Translation Committee and died in a sea disaster. The incident was not just an accident, but a martyrdom that occurred while trying to rescue the accompanying Koreans. He suffered from rapid aging as missionary work in Korea expanded. He had a strong will to establish the best university that taught in the spirit of Christianity. Finally, his missionary work was concentrated in Pai Chai Hang Dang (Pai Chai College), which nurtured useful people in the country for democratization and modernization. He pursued education as a whole, including liberal education and theological education, and practiced traditional missionary work that emphasized the cooperation between the denominations while strengthening evangelicalism. A religious and sociological study of his entire life is needed in the future. 본 연구는 아펜젤러 선교사의 생애와 사상을 종교사회학적 관점에서 분석한다. 우선, 그 가 한국에 교육선교사로 입국할 수 있었던 사회적 상황을 탐구하고, 한국의 국내외 시대 적 맥락을 설명할 것이다. 주변 열강의 제국주의적 팽창에 대하여 미국의 지원과 도움이 필요했던 한국에 고종의 윤허가 내려지면서 서양선교사의 교육과 의료 활동이 가능해졌 다. 1885년에 아펜젤러의 성공적인 입국이 이루어지기 전에, 가우처의 재정지원, 매클레이 의 설득, 김옥균의 도움 등이 있었다. 그러나 아펜젤러는 교육을 통한 복음전파에 관심을 기울였다. 둘째로, 아펜젤러의 죽음은 너무 갑작스럽게 발생하였다. 두 번째 안식년을 마치 고 돌아 온 아펜젤러는 성서번역위원회의 목포모임에 참석하기 위하여 배를 타고 이동하 다가 해난사고로 사망하였다. 이 사건은 단순한 사고가 아니라 동행한 한국인들을 구조하 려다 발생한 순교였다. 그는 한국의 선교가 확장되면서 건강이 쇠약해졌고 급속한 노화를 경험하였다. 그는 기독교정신으로 가르치는 최고 수준의 대학교를 설립하려는 강한 의지 를 갖고 있었다. 끝으로, 그의 선교활동은 배재학당에 집중되어 있었는데, 민주화와 근대화 를 위한 국가에 유용한 인재를 양성하기를 원하였다. 교양교육과 신학교육을 포함한 전인 적인 교육을 지향하였고 복음주의를 강화하면서도 교파간의 협력을 중시하는 통전적 선교 를 실천하였다. 앞으로, 그의 전 생애에 대한 종교사회학적 재평가가 필요하다.

무맥성 심실빈맥과 심실세동의 생존율에 미치는 요인: 병원내 성인 심폐정지

안신,임경수,김원영,김원 대한응급의학회 2005 대한응급의학회지 Vol.16 No.4