베른하르트의 자서전적 작품을 통해 본 진실에의 의지

송임섭 한국헤세학회 2006 헤세연구 Vol.16 No.-

Der Wille zur Wahrheit im autobiographischen Werk von Thomas Bernhard

헤르만 헤세의 소설 『유리알 유희』에서의 지식인의 역할과 사회적 책임

송임섭 한국독어독문학회 2025 독어독문학 Vol.66 No.1

Die vorliegende Arbeit beschäftigt sich mit der Rolle und gesellschaftlichen Verantwortung von Intellektuellen in Hermann Hesses Das Glasperlenspiel. In der modernen Gesellschaft haben Intellektuelle einen großen Einfluss auf verschiedene Bereiche wie Politik, Bildung und Kultur. Doch ihr Elitismus und intellektuelle Machtkonzentration kann zu sozialer Distanz und zu einem Problem der mangelnden Kommunikation mit der Öffentlichkeit führen. Als zentrale Bühne und ideale Wissensgemeinschaft verfolgt Kastalien ein rein akademisches Ideal, das von der Außenwelt abgekoppelt ist, das aber zu einer Trennung von der sozialen Praxis führt. Der Protagonist Josef Knecht versucht, sich von diesen isolierten Idealen zu lösen und seine soziale Verantwortung auf neue Weise zu verwirklichen. Er erkennt die Bedeutung des praktischen Wissens im Austausch mit der realen Welt jenseits des intellektuellen Elitismus von Kastalien. Dies vermittelt die Botschaft, dass akademische Leistung zu sozialen Veränderungen führen muss, und unterstreicht, dass die Rolle der Intellektuellen von der Isolation in die Partizipation verlagert werden muss. Knechts Erkenntnis bietet wichtige Implikationen für die Suche nach der neuen Rolle des Intellektuellen, die es der Gesellschaft ermöglichen, praktischen Nutzen aus dem Wissen zu ziehen. Er argumentiert, dass Wissen nicht nur eine Suche nach Selbst-Vollkommenheit ist, sondern dass soziale Werte und Bedeutungen durch Interaktion mit der Öffentlichkeit realisiert werden müssen. Dies bedeutet, dass die Intellektuellen von ihrer traditionellen Rolle der wissenschaftlichen Leistung abrücken und zu neuen Erkenntnissen übergehen, die den sozialen Bedürfnissen entsprechen. Hesse betont in seinem Werk Das Glasperlenspiel die Notwendigkeit, den Austausch mit der Gesellschaft zu suchen, damit die wissenschaftliche Forschung das Leben der Menschen bereichern und zur Lösung sozialer Probleme beitragen kann.

헤세의 『싯다르타』에 나타난 노자의 무위사상과 그 현대적 의미

송임섭 한국헤세학회 2017 헤세연구 Vol.37 No.-

Laotses Nichtstun stellt eine konkrete Methode dar, das Tao zu verwirklichen, d.h. den naturgemäßen Weg zu gehen. Drei vorbildliche Muster dafür stellt Hesse in den Figuren Siddhartha und Vasudeva, sowie in dem Dingsymbol „Fluss‟ dar. Erstens: Wie der Berufene das andere entfernt und dieses nimmt, so widmet Siddhartha sich dem lebendigen Erleben in der sinnlichen Welt, das aber ein notwendiger Weg zum Erwachen ist, während Govinda seinen Weg nur in der Geisteswelt verfolgt. Zweitens: Wie sich der Berufene nicht selber hervortut, so wird er erhoben. Auf diese Weise dient der Fährmann Vasudeva allen Menschen und ist immer bescheiden, ebenso wie der Fluss abwärts fließt. Zugleich führt er seinen Gehilfen Siddhartha mit einer wortlosen Lehre. Und dank des fließenden Flusses, der den taoistischen Ursymbol für die polare Einheit alles Lebens bedeutet, ist auch Siddhartha wie Vasudeva klar geworden, dass Sein und Nichtsein einander erzeugen. Das Lächeln von Siddhartha strahlt die Heiterkeit als das Symbol für die Vollendung des Lebens aus. Es wäre wünschenswert, wenn Laotses Nichtstun, das Hesse in Siddhartha darstellt, auch auf unsere gegenwärtige Gesellschaft angewendet werden könnte.

헤르만 헤세의 『유리알 유희』에 나타난 섬김의 리더십

송임섭 한국독어독문학회 2023 독어독문학 Vol.64 No.1

Diese Arbeit analysiert die Aspekte des Servant Leadership, die der Protagonist Knecht in Hermann Hesses letzten Roman Das Glasperlenspiel zeigt und geht deren Bedeutungen nach. Knechts Servant Leadership basiert auf einer Einheit, die unter anderem die Lehre von Jesu Christi und die Ideen von Laotse verbindet. Knecht übt Leadership auf Basis der Integration aus, die durch Versöhnung, Einbeziehung und Harmonie die gewünschten Ergebnisse hervorbringt, ohne sich von den Beziehungen der verschiedenen Gruppen zu distanzieren: dazu gehören Pater Jakobus in der römischen Kirche, der Außenseiter Tegularius in Kastalien, und Designori in der Welt. Auch wenn er als Beichtvater auf die Beichtgänger trifft, zeigt sich Leadership in Form des Zuhörens, er hört nämlich andere Meinungen in einer empathischen Haltung an, ohne ausschließlich die eigene Meinung zu äußern oder zu erzwingen, damit die andere Person selbst dazu bringt, Alternativen zu finden. Knecht zeigt Leadership des Dienstes und der Opfer, indem er gern sein Leben opfert, um den kleinen Sohn Tito von Designori zu lehren, nachdem er erkannt hat, dass eine Person zu verändern letztlich der Weg ist, die Welt zu verändern. Hesse schlägt in Das Glasperlenspiel vor, dass es, egal ob in religiösen Organisationen, Gesellschaften oder nationalen Gemeinschaften, ständiger Reflexion und Veränderung bedarf, und dass der Führer einer Gemeinschaft die Organisation nicht einseitig, ohne Rücksicht auf andere Positionen leiten darf, sondern eine Haltung einnehmen muss, die Unterschiede in sich vereint, und Merkmale des Zuhörens, des Dienstes und des Opfers zeigen muss. Man kann auch sagen, dass Servant Leadership, wie es von Knecht gezeigt wird, eine ideale Form von Leadership ist, die auch in der koreanischen Gesellschaft, in der Konflikte und Konfrontationen herrschen, dringend benötigt wird. 본 논문은 헤르만 헤세의 마지막 소설 『유리알 유희』에서 주인공 크네히트가 보여주는 섬김의 리더십의 양상과 그 의미를 분석한다. 크네히트의 섬김의 리더십은 예수의 정신과 노자 사상이 어우러진 단일성을 기반으로 하고 있으며 통합, 경청, 봉사와 희생정신으로 나타난다. 크네히트는 삶의 과정에서 만나게 되는 로마교회의 야코부스 신부, 카스탈리엔의 외톨이 테굴라리우스, 세속인 데시뇨리 등 다양한 부류의 사람들과의 관계에서 나와 다르다는 이유로 배격하지 않고 화해와 포용, 조화를 통해서 바람직한 결과를 만들어내는 통합의 리더십을 보여 준다. 또한 고해사로서 고해자들을 만날 때에도 자신의 의견만을 내세우거나 강요하지 않고 상대방의 의견을 공감적 자세로 경청함으로써 상대방이 스스로 대안을 찾게 만드는 경청의 리더십을 보여준다. 궁극적으로는 한 사람을 변화시키는 것이 세상을 변화시키는 길임을 깨닫고 데시뇨리의 어린 아들 티토를 가르치기 위하여 목숨까지 바치는 봉사와 희생의 리더십을 보여 준다. 헤세는 『유리알 유희』에서 종교조직이든 사회 혹은 국가 공동체이든 끊임없는 반성과 변화가 필요하며, 한 공동체의 지도자는 일방적인 조직관리와 직위에 연연하는 것이아니라 서로 다름을 끌어안는 통합, 경청, 그리고 봉사와 희생의 자세인 섬김의 리더십을 보여주어야 함을 시사한다. 또한 크네히트가 보여준 섬김의 리더십은 갈등과 대립이팽배한 한국 사회에서도 절실히 요구되는 이상적인 리더십이라 할 수 있다.

아들러의 개인심리학 관점에서 본 헤세의 싯다르타

송임섭 한국독일현대문학회 2025 독일현대문학 Vol.- No.65

본 논문은 헤르만 헤세의 소설 싯다르타 를 알프레드 아들러의 개인심리학 관점에서분석한다. 연구의 목적은 문학적 서사가 아들러 개인심리학의 핵심 개념인 열등감, 우월성추구, 생활양식, 창조적 자아 그리고 공동체 의식을 어떻게 구체적으로 구현하는지를 밝히는 데 있다. 방법적으로는 헤세의 소설과 아들러의 심리학 저작을 텍스트 분석을 통해 비교함으로써, 문학과 심리학 간의 학제적 대화를 시도한다. 연구 결과, 주인공 싯다르타의 삶의 여정은 아들러가 제시한 심리적 순환 구조를 전형적으로 반영한다. 즉, 존재론적 열등감의 체험에서 출발하여 보상적 생활양식과 위기의 단계를거쳐, 궁극적으로 창조적 자아의 재구성과 공동체 의식의 성숙으로 나아간다. 이러한 과정은내적 결핍의 자각을 통해 목표, 가치, 행동이 재구성되는 방향성을 보여주며, 의미 재구성과사회적 통합으로 나아가는 변화를 묘사한다. 따라서 싯다르타 는 단순한 종교적 성장 서사가 아니라, 인간의 심리적 자기 회복과성장을 문학적으로 형상화한 모형으로 이해될 수 있다. 나아가 본 연구는 문학 텍스트가인간의 심리적 발달 과정을 모형화할 수 있음을 보여주며, 문학 연구와 심리학의 학제적접점을 확장하고 아들러 개인심리학의 문화적․인문학적 연계 가능성을 입증한다. Diese Arbeit analysiert Hermann Hesses Siddhartha aus der Perspektive derIndividualpsychologie Alfred Adlers. Ziel ist es zu zeigen, wie das literarischeNarrativ Adlers zentrale Konzepte – Minderwertigkeitsgefühl, Streben nachÜberlegenheit, Lebensstil, Schöpferisches Selbst und Gemeinschaftsgefühl – konkretverwirklicht. Methodisch werden Hesses Roman und Adlers psychologische Schriftentextanalytisch verglichen, um einen interdisziplinären Dialog zwischen Literatur undPsychologie zu eröffnen. Die Ergebnisse zeigen, dass Siddharthas Lebensweg den vonAdler beschriebenen psychischen Zyklus exemplarisch widerspiegelt: von derErfahrung existenzieller Minderwertigkeit über kompensatorische Lebensstile undKrisen bis hin zur Rekonstruktion des schöpferischen Selbst und zur Reifung desGemeinschaftsgefühls. Dieser Prozess verdeutlicht die zielgerichtete Umgestaltung vonZielen, Werten und Handlungen, die aus der bewussten Bearbeitung innerer Defiziteentsteht, und beschreibt eine Bewegung hin zu Sinnrekonstruktion und sozialerIntegration. Damit erscheint Siddhartha weniger als religiöse Bildungsreise denn alsliterarisches Modell psychischer Selbstregeneration und Entwicklung. Die Studie zeigt,dass literarische Texte psychologische Entwicklungsprozesse modellieren und so dieSchnittstelle zwischen Literaturforschung und Psychologie erweitern, wodurch diekulturell-geisteswissenschaftliche Anschlussfähigkeit der adlerschen Individualpsychologiebestätigt wird.

영화 <침묵의 저편 Jenseits der Stille>의 장자적 해석-소통의 문제를 중심으로-

송임섭 시학과언어학회 2015 시학과 언어학 Vol.0 No.31

본 논문에서는 장자의 소통철학의 관점에서 영화 <침묵의 저편>을 고찰하고, 더 나아가 삶의 맥락에서 야기되는 소통의 문제에 대한 답을 찾고자 한다. 장자에 의하면, 인간은 누구나 특정한 삶의 맥락에서 특정한 경험을 통해 일종의 선입견과 같은 ‘성심(成心)’을 갖게 된다. 세계는 ‘무한 변화 속의 관계망’으로 이루어져 있고 그 속에 존재하는 인간도 끊임없이 변화하는데, 과거의 경험에서 만들어진 성심이 자의식에 고착되어 새로운 삶의 맥락에서도 그대로 작용할 때 소통의 문제가 야기된다. 그러므로 변화를 수용하고 그 어떠한 성심이 없는 깨끗한 ‘허심(虛心)’의 상태에서 세상을 바라볼 때 나와 타자와의 관계에서 진정한 소통을 이룰 수 있다. 영화 <침묵의 저편>에서 청각장애인인 마틴은 어린 시절의 경험에서 ‘음악은 인간관계를 소원하게 만들고 소통을 단절 시킨다’는 성심을 갖게 된다. 이러한 성심은 그의 자의식에 고착되어 세상을 바라보는 기준이 된다. 그래서 마틴은 훗날 사랑하는 딸 라라를 잃게 될까 두려운 마음에 라라를 무조건 음악의 세계와 차단시키려고만 한다. 그로 인해 마틴과 라라 사이의 소통에 문제가 야기되고 결국 소통의 단절에 이르게 된다. 마틴은 파국의 국면에서 혼자만의 성찰의 시간을 갖게 되고, 비로소 마음을 비우게 된다. 마틴이 과거의 성심을 기준삼아 딸을 소유하고 집착하는 자기중심적인 사고에서 벗어나 마음을 비움으로써, 딸의 변화를 수용하게 되고 있는 그대로 바라볼 수 있게 된다. 그럼으로써 라라와의 관계가 개선되고 진정한 소통의 길이 열리게 된다. 결국 인간은 과거의 성심에서 벗어나 허심의 경지에서 세상을 바라보고 다른 사람과 관계를 맺을 때에 진정한 소통을 실현할 수 있으며, 그로 인해 행복한 삶을 영위할 수 있다.

전후 독일의 시대적 과제에 대한 슐링크의 인식 - 『책 읽어주는 남자』, 『주말』, 『귀향』을 중심으로

송임섭 ( Song Im-seop ) 연세대학교 유럽사회문화연구소 2019 유럽사회문화 Vol.0 No.22

Die vorliegene Arbeit zielt darauf ab, Bernhard Schlinks Erkenntnis uber die deutschen zeitgeschichtlichen Aufgaben nach dem Krieg in den drei folgenden Romanen zu untersuchen. Indem Schlink im Roman Der Vorleser den Holocaust und die deutsche Schuld und deren generationsubergreifende moralische Verantwortung erwähnt, hebt er hervor, dass die richtige Wahrnehmung, die beständige Erinnerung und Reflexion daruber benötigt werden, um die Vergangenheit zu bewältigen. Im Roman Das Wochenende werden die Terroristen der RAF, die in der 68er Bewegung gewurzelt ist und die Gewalt fur eine bessere gerechtere Welt rechtfertigt, mit der Nazi-Vätern, die sie bekämpften, gleichgesetzt. Das bedeutet die Wiedergabe der Schuld der Elterngeneration als „Fluch“ an die Kinder, die ein zentraler Gedanke in Schlinks gesamtem Werk ist. Im Umgang mit Schuld lässt Schlink eine Möglichkeit der Vergebung und Versöhnung ubrig, die auch noch so unmöglich wären, unter der Voraussetzung, dass nicht Verurteilen oder Vergessen sondern Erinnerung und Überlegungen zu Stande kommen. Im Roman Die Heimkehr begegnet man der Geschichte von der Nazizeit bis die deutsche Einheit. Schlink erkennt anders die kommunistischen Diktatur als die Nazi-Vergangenheit. Das kommunistische System der DDR ist kein Gegenstand der Vergeltung und Bewältigung, sondern ein Gegenstand der Versöhnung, denn Ost- und Westdeutschland sind den allen Deutschen ein Land und eine Wurzel. Und es ist nötig, zuzugeben, dass sich die beiden Hälften Deutschlands im Laufe der geteilten Zeit verschiedentlich verändert haben. Daruber hinaus sollte die zwei Hälften naturlich zu einem Ganzen zusammenfugen.

토마스 베른하르트의 자서전에 나타난 외상 후 스트레스 장애

송임섭(Song, Im-seop) 부경대학교 인문사회과학연구소 2013 인문사회과학연구 Vol.14 No.1

토마스 베른하르트는 일생동안 고립, 광기, 어둠, 절망, 질병, 죽음 등 인간실존의 어두운 문제에 몰두한 작가이다. 그 이유는 어린 시절의 경험에서 찾을 수 있다. 사생아라는 출생의 아픔과 기족과 사회로부터 받은 어린 시절의 치명적인 상처와 전쟁의 체험은 하나의 외상 후 스트레스 장애가 된다. 이것은 무의식 속에 잠재해 있다가 존재의 위기의식을 느낌 때 실존적 불안과 신체화 증상으로 발현된다. 음악, 독서 그리고 글쓰기는 베른하르트에게 외상 후 스트레스 장애의 치유와 극복의 수단이 된다. 먼저 음악은 그에게 고통스런 현실을 벗어날 수 있는 하나의 출구가 된다. 다음으로 독서는 자아성찰의 기회와 타인 및 세상에 대한 이해심을 제공해준다. 마지막으로 글쓰기, 특히 자신의 고통을 있는 그대로 드러내는 글쓰기는 외상 후 스트레스 장애를 극복하는 데 결정적인 역할을 한다. 베른하르트의 5부작 자서전은 그의 창작의 중심이자 동시에 근원이다. 그러므로 그의 자서전에 나타난 외상 후 스트레스 장애에 대한 연구는 그의 삶과 작품세계를 보다 정확히 이해할 수 있다는 점에서 그 의의가 있다. Thomas Bernhard ist ein Autor, der die so finsteren Themen wie die Isolation, Finsternisse, Verzweifelung, Krankheit und den Tod aufgreift. Das beruht auf seinen kindheitlichen und jugendlichen Erfahrungen. Die uneheliche Geburt, die tödlichen Wunde von der Familie und Gesellschaft, und das schreckliches Erleben in der Kriegszeit werden die Ursache seines Traumas. Das wohnt tief seinem Unbewußten inne und im Moment der existentiellen Krise erscheint als das Symptom für die Existenzangst und körperliche Krankheit. Musik, Literatur und Schreiben sind ihm ein Mittel, das Trauma der Kindheit und Jugendheit zu heilen und zu überwinden. Zuerst wird ihm die Musik ein Ausgang, um aus der verzweifelten Situation zu entkommen. Und durch die Literatur hat er eine Gelegenheit, die Selbstbetrachtung zu machen und die Anderen und die Welt zu verstehen. Unter anderem spielt das Schreiben eine wichtigste Rolle für die Überwindung seines Traumas. Bernhards fünfteilige Autobiographie ist Zentrum und Ursprung zugleich seiner schöpferischen Welt. Also bedeutet die Untersuchung des Traumas in Thomas Bernhards Autobiographie ein tieferes Verständnis für seine Existenz und seine gesamten übrigen Werke.

베른하르트의 삶과 작품에 나타난 오스트리아 관

송임섭(Im Seop Song) 한국헤세학회 2000 헤세연구 Vol.4 No.-

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영화 <침묵의 저편Jenseits der Stille>의 장자적 해석 -소통의 문제를 중심으로-

송임섭 ( Imseop Song ) 시학과 언어학회 2015 시학과 언어학 Vol.31 No.-

Die vorliegende Arbeit zielt darauf ab, uber den Film Jenseits derStille aus der philosophischen Perspektive von Zhuangzi zubetrachten und die Losung auf das Problem von shu-tong(疏通) zwischen Menschen zu finden.Nach Zhuangzi kann shu-tong wahrhaft verwirklicht werden.indem der Herz-Geist wie ein leerer Spiegel sein muss, sozusagen xuxin(虛心), um das in der jeweiligen Situation Vor-sich-Gehende klar widerspiegeln zu konnen und im jeweiligen Vorgehen intuitiv und spontan ohne eigenes Zutun darauf reagieren zu konnen. Jeder muss vermeidlich chengxin(成心) im Herz-Geist haben, ein Vorurteil durcheine bestimmte Erfahrung im Leben gebildet zu werden. Aber wenn chengxin der Vergangenheit in dem Selbstbewusstsein zementiert und auch auf die neuen Situation wirkt, werden Probleme verursacht.In dem Film Jenseits der Stille ist Martin taubstumm, als Kind in seiner eigenen Familie gab es Konflikte, mit seinem Vater und seiner Schwester Clarissa versteht er sich nicht gut. Martin findet daslacherlich und bekommt einen hysterischen Lachanfall, als sein Vater und seine Schwester zusammen musizieren. Seit dem Tagdurfte er nie mehr mit ihnen zusammen sein, wenn Clarissa ubte,d.h. und er war immer isolierter und verbrachte allein in seinem Zimmer. Dadurch wird chengxin - “Die Musik bricht die menschlicheBeziehung ab.” - in seinem Herz-Geist gebildet und in dem Selbstbewusstsein zementiert, Spater erleidet er mit der Wirkung derzementierten Selbstbewusstsein in der Beziehung mit seiner Tochter Lara eine psychische Storung und endlich steuern ihre Beziehung auf eine Katastrophe zu.Nachdem er in der Einsamkeit die Zeit der Selbstreflexion verbringt hat, entkommt er erst aus chengxin der Vergangenheit und lasst seinen Herz-Geist leer. Und xuxin, der leere und stille Herz-Geist, einrenkt sich die Beziehung zwischen Matin und Lara und fuhrt sie zum wahren Weg von shu-tong.Schließlich kann sich shu-tong in der Menschenbeziehung ordentlich erfullen, indem der Mensch mit xuxin die Welt anschautund sich mit dem Anderen zu tun macht. Daraus kann er auch eingluckliches Leben fuhren.