천년 왕국설의 부활

명형진(Myeong Hyeongjin) 인천가톨릭대학교 복음화연구소 2020 누리와 말씀 Vol.48 No.1

그리스도교 전통에서 천년 왕국설 사상은 그리스도가 영광 속에 다시 오시리라는 믿음 아래, 그리스도는 재림하여 지상에 도래하여 그의 왕국을 세울 것이며, 그 나라는 그리스도와 함께 부활한 이들이 천 년 동안 사탄을 결박하고 다스릴 나라에 대한 기대였다. 따라서, 고대 교회의 천년 왕국설은 그리스도의 임박한 도래, 곧 예수의 재림 날과 그 날을 맞이하기 위해 변화될 역사적 실재, 그리고 그 나라에서 교회를 박해했던 이들을 결박해두고 그리스도와 함께 통치할 메시아의 왕국에 대한 갈망(묵시 20,1-6 참조)이 더해지면서, 점차 하느님 나라의 완성에 앞선 또 하나의 지상적 실재를 설정하게 되었다. 나아가 세속적 물질주의로 표현되었던 초기 천년 왕국설은 교부 아우구스티누스에 이르러 올바른 의미가 성찰되며, 사실상 그 의미를 상실하게 된다. 그럼에도 불구하고, 교회가 혼란 속에 놓인 중세 시기, 새 시대의 도래를 갈망하며 그간 잊혔던 천년 왕국설이 다시 불러 일으켜진다. 그 중심에 이탈리아 칼라브리아의 수도승 요아킴의 새 시대에 대한 희망은 아시시의 프란치스코의 복음적 가난에 대한 사도적 이상을 실현하는 데 영향을 주었고, 프란치스코회 회원들 사이에서 교회의 정화와 쇄신에 대한 종말론적인 기능을 하였다. 하지만 다른 한편으로 요아킴의 사상은, 천년 왕국설의 부활을 야기하며 변화되고 개혁된 새 시대의 도래를 갈망하는 이들 사이에서 극대화되었다. 요한의 베드로 올리비와 프란치스코 영성파로부터 사도 형제파와 그들을 추종하던 돌치노, 그리고 이어지는 자유 정신파, 아모리파 등의 분파들이 천년 왕국설을 토대로 제도 교회로부터 단죄되어 분리되기 시작했다. 이러한 흐름은 종교개혁 시기에 접어들면서, 얀 후스, 타보르파, 그리고 토마스 뮌처와 재세례파에 이르기까지 점차 고조되었고, 격양된 천년 왕국에 대한 기대는 그리스도교적인 희망을 세속화시키는 교회의 분열을 의심하게 만드는 역사를 만들며 중세 후기를 지나 근대로 이어지게 되었다. 이와 같은 역사적 흐름 안에서 본 논고는, 고대 그리스도교로부터 발생했고, 그에 대한 비판과 올바른 이해를 통해 교회 안에서 자취를 감추었다가 중세 시기 다시금 그 모습을 드러낸 천년 왕국설이 어떻게 발전되었으며, 그것이 바랐던 쇄신이 개혁이 되고 개혁은 혁명의 분파를 만들어 분리를 야기했던 과정을 역사-신학적으로 탐구하고자 한다. 또한, 본 연구를 통해 현시대의 그리스도교계 유사종교 이단 분파 가운데 천년 왕국설을 토대로 설립된 이들의 모습이, 고조된 천년 왕국을 기대했던 정치-혁명적 분파들의 모습과 연결되는 단초가 마련될 수 있을 것이다. In the Christianity tradition, millenarianism was the expectation which is based on the belief that Christ will come again in glory, He will establish his Kingdom on earth, and his Kingdom will tie up Satan for 1,000 years and be governed by Christ with the resurrected people. Hence, the millenarianism in the ancient Church came to establish another earthly reality before the completion of the Kingdom of God , gathering volume of Christ impending coming, which is the day of His second coming, the changing historic reality to greet that day and the expectation of the Kingdom of Messiah govern with Christ, where tied up the people who persecuted the Church. (Rev. 20, 1-6) Furthermore, the early millenarianism which was expressed by secular materialism came to be contemplated the right meaning reaching by St. Augustine, the Father of the Church, and in fact, the meaning of millenarianism has been lost. Nevertheless, the forgotten millenarianism arose again with the yearning for the new era in the Middle Ages when the Church was in confusion. At the center of this, the hope for the new era by Joachim of Fiore, Italian Calabria monk influenced Francisco of Assisi to realize his apostolic idea of the poverty from the Gospel, and did eschatological function of the Church’s purification and renewal among the Franciscans. But, on the other side, Joachim’s idea brought about the revival of millenarianism and was maximized among those who wanted changed and reformed new era. Peter John Olivi, Dolcino who followed sect of apostolic brother from Franciscan spiritualists sect, the following sect of Free Spiritualists and the Amorists came to be divided and condemned from the Church system on the base of millenarianism. Such a stream, entering into the Reformation era, has been gradually elevated till to Jan Hus, Taboriti, Thomas Muntzer and Anabaptism. And such an agitated expectation for millenarianism made the suspicious Church division history which make Christian hope to secularization, then continued to modern era passing by late Middle Ages. In such a historic stream, this study pursues the procedures historically – theologically; how the millenarianism which occurred from the ancient Christianity hided in the Church within the criticism and right understanding, How the millenarianism appeared again its shape in the Middle Ages, how it has developed, and expected renewal has reformed, then reformation made the revolutionary division sects. Also, through this study, it can be made the motive to connect the image of the one who based millenarianism among current pseudo Christianity heresy sects to the Image of the politic-revolutionary sects who waited for the highly elated millenarianism.

[주제] 베네딕토 16세(Joseph Ratzinger)의 희망에 관한 성찰

명형진(Hyeongjin Myeong) 인천가톨릭대학교 복음화연구소 2024 누리와 말씀 Vol.55 No.-

2022년 12월 31일, 베드로 사도의 뒤를 이어 가톨릭 교회의 교황 직무를 수행했던 베네딕토 16세 교황이 서거했다. 그가 가톨릭 교회의 역사 가운데 교황직을 사임한 세 번째 교황이 된 지 10년 만이었다. 베네딕토 16세 교황은 현시대의 뛰어난 가톨릭 신학자였다. 젊은 시절부터 그는 자신의 신앙을 지적 탐구로서 심화해 갔고, 그러한 노력은 사제가 되어 신학 교수로, 주교로, 그리고 교회의 신앙을 수호하는 교황청 신앙교리성(현, 신앙교리부)의 책임자로서 지속되었다. 그만큼 그의 신학적 탐구의 여정은 자신의 삶의 여정과 멀리 있지 않았다. 오히려, 삶에서 길어 올린 믿음에 대한 궁금증과 하느님에 대한 사랑, 그리고 교회와 인간에 대한 사랑이 그의 신학을 더욱 성숙시켰다. 그리고 그것은 교황직을 수행하면서 전 세계 가톨릭 교회 신자들에게 전해졌고, 그의 사임에 이르기까지 교회를 향한 그의 사랑을 이해해볼 수 있다. 본 논고는 라칭거의 희망에 관한 성찰에 집중한다. 교회는 스스로를 하느님 나라를 향한 순례자라고 고백한다. 교회는 필경 하느님 나라의 완성에 도달할 것이며, 지금 교회는 그 길을 순례하고 있다. 하느님 백성이자 그리스도의 몸인 교회를 이루는 그리스도인들은 그 순례에 참여한 순례자다. 라칭거 또한 순례자의 한 사람으로서, 하느님 나라를 향한 교회의 순례길을 걸으며 희망했다. 전쟁과 급박한 변화를 통해 정치적-문화적으로 혼란을 맞이하는 서구 사회 속에서, 그리고 공의회의 개혁과 쇄신의 바람을 타고 있는 교회 안에서, 그는 교회가, 그리스도인이, 그리고 인류가 어떻게 희망해야 하는가를 자신의 삶의 순례길 위에서 다양하게 드러낸다. 라칭거가 바랐던 것은 단지 세속적인 기대는 아니었다. 그것과 구별되는 본질적인 희망이 그에게는 예수 그리스도 안에서 흘러나왔기 때문이다. 그리하여 본 논고는 라칭거의 희망에 관한 신학적인 성찰과 그의 삶을 추적함으로써, 그의 신학 사상과 삶을 되돌아보는 기회를 가져볼 것이다. 이는 신학자 라칭거가 남긴 신학을 되새기는 작업이 될 것이며, 교황 베네딕토 16세의 삶을 추모하는 기회가 될 것이다. 그의 가르침으로 말미암아 이 시대를 살아가는 그리스도인들 또한 참된 희망을 성찰하는 기회가 되기를 바라며, 또한 이 시대를 살아가는 우리가 시대의 흐름 속에서 그리스도교의 대한 참된 희망을 모색할 수 있으리라 기대한다. 이는, 아직도 제2차 바티칸 공의회 정신을 실현해가는 중심에 살고 있는 현시대의 교회에 맡겨진 마땅한 사명이며, 베네딕토 16세 교황의 생전의 뜻을 이어나가는 의미 있는 작업일 것이다. 교회가 자신이 누구인지를 인식하고, 과연 무엇을 믿고 무엇을 희망하며, 그 믿음과 희망으로 어떻게 살아가야 하는지를 성찰하는 과정을 통해서, 실용주의, 물질주의, 상대주의와 유물론 등 수많은 인간 중심적 사고들이 혼재해 있는 이 시대의 사람들을 인간의 한계 너머에로, 그리고 초자연적 가치에로 초대할 수 있을 것이다. 이것이 지금도 베네딕토 16세가 천상에서 우리에게 바라는 것이리라 기대한다. On December 31, 2022, Pope Benedict XVI a successor of St. Peter the Apostle who served as Pope of the Catholic Church died 10 years after his resignation, making him only the third Pope in the history of the Catholic Church to resign his papacy. Benedict XVI was one of the most brilliant Catholic theologians of our time. From his youth, he deepened his faith as an intellectual endeavor, a fervor continued as a priest, professor of theology, bishop, and Prefect of the Congregation for the Doctrine of the Faith (now Dicastery for the Doctrine of the Faith), which defends the faith of the Church. His journey of theological inquiry was not far removed from his life’s journey. Rather, his lifelong quest for faith, his love for God, and his love for the Church and for humans shaped his theology. He communicated this to Catholics around the world during his papacy and his love for the Church continued up to his resignation. This paper focuses on Ratzinger’s reflections on hope. The Church confesses itself as a pilgrim to the Kingdom of God. She is on a pilgrimage and will eventually reach the fulfillment of the Kingdom of God. Christians who make up the Church, the people of God and the body of Christ, are pilgrims on that pilgrimage. Ratzinger himself was one of those pilgrims, walking and hoping for the Church’s pilgrimage to the Kingdom of God. In the midst of political and cultural turmoil through war and rapid change in Western society and in the midst of the winds of Council reform and renewal in the Church, Ratzinger’s own pilgrimage reveals in many ways how the Church, Christians, and humanity should hope. His hope was not merely a secular expectation, for he had an intrinsic and distinct hope that came from Jesus Christ. This paper thus traces Ratzinger’s theological reflections on hope and his life to reflect on his theological thought and life. It is reflection on the theology of Ratzinger, the theologian and a celebration of the life of Pope Benedict XVI. His teachings provide an opportunity for Christians living in these times to reflect on the true hope and for those of us living in these times to seek the true hope of Christianity in the midst of our world. This is a worthy task for the Church today, which is still realizing the spirit of the Second Vatican Council, and it is a meaningful continuation of his life’s work. Through the process of reflecting on who the Church is, what She really believes and hopes for, and how She should live out those beliefs and hopes, The Church will be able to invite people in this age of pragmatism, materialism, relativism, and materialism, among other anthropocentric ideas, to look beyond human limitations and to the supernatural. This is what Benedict XVI still wishes for us from heaven.

한국 가톨릭 성령 쇄신 운동의 의미에 관한 신학적 성찰

명형진(Hyeongjin Myeong) 인천가톨릭대학교 복음화연구소 2024 누리와 말씀 Vol.56 No.-

평신도 사도직에 대한 소명을 다시금 인식하고 교회의 쇄신과 신앙생활의 쇄신을 강조한 제2차 바티칸 공의회 이후, 실제로 많은 평신도 사도직 단체들과 신심 단체가 교회 안에 세워지기 시작했다. 그리고 성령쇄신 운동 또한 평신도를 중심으로 시작하여 신앙을 체험하여 교회 생활을 쇄신하기 위한 역할을 시작했다. 1966년 미국의 듀케인 대학에서 시작되었다고 알려지는 가톨릭 성령쇄신 운동은, 1971년 한국에서 외국인 선교사들을 중심으로 첫 번째 ‘성령 안의 생활’ 피정이 개최되었고, 1976년 ‘한국 가톨릭 성령쇄신 봉사자 위원회’를 구성하여 본격적으로 활동을 시작했다. 1980년대에 들어서면서 한국 가톨릭 성령쇄신 운동은 부흥기를 맞이했으며, 2000년대에 접어들면서 비약적인 발전을 이루었다. 한국 가톨릭 성령쇄신 운동의 성장과 더불어 내외적인 신앙 성숙을 위한 영적이고 신학적인 기준의 식별에 대한 요청은 끊임없이 제기되었다. 한편으로, 한국 가톨릭 성령쇄신 운동을 통해 교회의 많은 이들이 하느님의 현존을 체험하고 복음화의 실천을 이어가기도 했지만, 다른 한편으로, 그것에서 발생하는 다양한 문제들은 한국 가톨릭 성령쇄신 운동의 성장을 위해 심도 있게 고려해야 할 사항으로 여겨진다. 이러한 과제를 지니고 본 논고는 한국 가톨릭 성령쇄신 운동의 역사와 그것이 한국 가톨릭 교회에 끼친 영향, 그리고 그것의 발전 방향을 성찰해보고자 한다. 이를 위해, 한국 가톨릭 성령쇄신 운동의 기원에서부터 시작하여 그것이 어떻게 시작되었고 부흥하게 되었는지, 그리고 한국 성령쇄신 운동 전파의 반세기가 흐른 지금 시점에서 그것은 한국 가톨릭 교회 안에서 어떻게 유지되며 성장하고 있는지를 조사해 보고자 한다. 이를 토대로 성령쇄신 운동이 한국 가톨릭 교회에 미친 영향을 살펴보고, 신앙의 쇄신을 모색하는 ‘평신도 사도직 운동’의 특성에 비추어 한국 가톨릭 성령쇄신 운동의 발전에 필요한 요소들을 신학적으로 성찰함으로써, 한국 가톨릭 교회 안에서 그것의 성숙된 발전을 기대해 보고자 한다. After the Second Vatican Council that affirmed the call to lay ministry and emphasized the renewal of the Church and faith life, many lay ministries and devotional groups began to be spring up in the Church. Organized by the laity who experienced new faith, Catholic Charismatic Renewal (CCR) also began renew the life of the Church. This Catholic movement is said to have begun at Duquesne University in the United States in 1966. The first ‘Living in the Spirit’ retreat happened in Korea in 1971 and was led by foreign missionaries. CCR began its activities in earnest in 1976 with the formation of ‘Korean Catholic Charismatic Renewal Service Association.’ In the 1980s, the movement experienced a revival, and by the turn of the new millennium, it had seen a remarkable growth. With the expansion of CCR, there was a constant call for the discernment of spiritual and theological criteria for internal and external faith formation. On the one hand, CCR helped many faithful to have a personal encounter with God and breathed in a desire for evangelization. On the other hand, a number of issues arose that required an in-depth consideration for the future growth of the Korean Catholic Renewal Movement. With this context in mind, this paper aims to reflect on the history of the Korean Catholic Charismatic Renewal, its impact on the Church, and the direction of its development. To this end, this paper looks at the origins of the movement and history of growth over half a century. It also investigates its impact on the Church and reflect theologically on the elements that are needed for development, in light of the characteristics of a lay apostolate that seeks to renew faith, and look forward to its mature development in the Korean Catholic Church.

연옥은 조장된 두려움인가? 연옥에 대한 조직신학적 이해

명형진(Hyeongjin Myeong) 인천가톨릭대학교 복음화연구소 2022 누리와 말씀 Vol.52 No.1

그리스도교 신앙 안에서 교회는 “사람은 죽자마자 자신의 삶을 그리스도께 셈 바치는 개별 심판으로 그 불멸의 영혼 안에서 영원한 갚음을 받게 된다”(『가톨릭 교회 교리서』, 1021항)고 가르친다. 나아가 “이러한 대가는 정화를 거치거나, 곧바로 하늘의 행복으로 들어가거나, 곧바로 영원한 벌을 받는 것”(『가톨릭교회 교리서』, 1022항)으로 설명한다. 따라서 인간은 죽음을 통해 하느님과의 만남의 여정을 지속해 나가며 자신이 지은 죄에 대한 용서의 기회를 맞이하게 된다. 그것이 연옥이다. 그리스도교 전통안에서 연옥은 시간 개념과 공간 개념으로부터 자유롭지 못했다. 또한 그것은 연옥의 두려움을 가중시키는 배경이 되기도 했다. 따라서 연옥은 죽은 이들이 가야할 장소와 그곳에서 벌어지는 불의 형벌을 겪어내야 하는 시간으로 여겨졌다. 그리하여 연옥은 지상 실재와 구분되지 않고 실체적으로 묘사되고 그려졌으며, 그것은 연옥을 두려움의 장소와 고통의 시간으로 묘사하기에 이르렀다. 이를 통해 본 논고는 ‘왜 연옥은 두려움으로 다가와 있는 것일까?’, ‘연옥은 과연 인간이 스스로 만들어 놓은 두려움의 도구인가?’라는 물음으로부터 출발한다. 그리고 그 해답을 찾아가기 위해 조직신학적 성찰을 시도한다. 교회의 역사 안에서 발생된 연옥에 대한 믿음이 두려움이 아니라 희망이라는 것을 밝혀 낼 때, 그리스도인들은 삶과 죽음을 넘어서 구원을 향해가는 하느님 나라의 희망의 순례자로 살아갈 수 있을 것이기 때문이다. 하느님 나라의 완성을 향한 여정에 있는 그리스도인들에게 연옥은 더 이상 죽음 이후에 가야하는 고통의 불 지팡이가 들어 올려진 두려움의 장소일 수 없다. 정화의 고통은 오직 축복받는 아픔으로 그 의미를 지니기 때문이다. 따라서 그리스도인들에게 연옥은 그들에게 마련된 구원의 기회이며 자비를 입는 상태이며, 하느님을 마주하기 위한 준비의 순례라는 것을 기억할 때, 연옥의 정화는 조장된 두려움에서 벗어나 희망으로 고백될 수 있을 것이다. In Christian faith, the Church teaches “Death puts an end to human life as the time opens to either accepting or rejecting the divine grace manifested in Christ.” (Catechism of the Catholic Church #1021) And it explains further “either entrance into the blessedness of heaven - through a purification or immediately - or immediate and everlasting damnation.” (Catechism of the Catholic Church #1022) Therefore, human being continues his journey to meet God through death, has the opportunity to be forgiven his sins. That is purgatory. In the Christian traditions, the concept of purgatory was not free from time and space. That became the background to accelerate the fear of purgatory. So, purgatory was considered as to the place where dead man ought to go, and the time to experience the fire punishment. Therefore, purgatory was not divided from earthly reality, was described substantively, and became to be portrayed as to the fearful place and the painful time. This study started from these two questions; Why purgatory came to be the fear? Is purgatory really self-made tool of fear? And tried systematic theological introspection to find the answer. When finding out the faith about purgatory which arouse in the history of the Church was not the fear but the hope, Christians could live for salvation, passing over life and death, as a hopeful pilgrim to kingdom of God. We Christians, on the journey of completion for kingdom of God, purgatory can no longer be a fearful place to go after death, where painful fire cane lifted. Because the pain of purification means only the blessed suffering. Therefore, for Christians, when they remember purgatory is the prepared opportunity for salvation, the divine grace status, and the preparational pilgrim to face God, the purification of purgatory can be confessed as to hope, not an incited fear.

그리스도교계 분파의 종말론에 대한 신학적 고찰 - ‘하나님의 교회 세계복음선교협회’를 중심으로 -

명형진(Myeong Hyeongjin) 인천가톨릭대학교 복음화연구소 2019 누리와 말씀 Vol.46 No.1

최근 들어, ‘신천지 예수교 증거장막성전’, ‘기독교복음침례회(구원파)’, ‘하나님의 교회 세계복음선교협회’ 등의 활동이 두드러지게 나타나면서 교회 안팎에서 우려의 목소리들이 높아지고 있다. 하지만 이는 사실, 많은 이들에게 ‘종교(宗敎)’라고까지 인식되고 있는, ‘여호와의 증인’, ‘통일교’ 등이 우리 가까이에서 이미 존재해 왔음을 생각해 볼 때, 단순히 오늘만의 문제는 아닐 것이다. 문제는 이들이 그리스도교와 같은 용어들을 사용하면서, 그리스도교의 핵심 교리를 거부하고, 그 속에 자신들의 주장을 끼워 넣고, 그리스도교 신자들을 향해 다가온다는 것이다. 가톨릭 교회는 종교로 인정될 수 있는 다른 종교에서 발견되는 옳고 거룩한 것은 아무것도 배척하지 않지만, 이들은 그리스도교를 가장(假將)하여 참된 그리스도교 신앙을 이야기하지 않고, 홍보 활동에 있어서도 윤리적이지 못한, 기존 그리스도교 신자들의 신앙관을 바꾸려는 공격적인 태도를 보이기 때문에, 이들을 근본(宗)이 되는 가르침(敎)을 전하는 종교, 혹은 그리스도교 집단 중 하나로 인정할 수 없을 것이다. 단지 ‘자칭 그리스도교’일 뿐이다. 이러한 맥락에서, 본 연구는 최근 성행하고 있는 그리스도교계 이단적 분파 가운데 하나인 ‘하나님의 교회 세계복음선교협회’에 대한 신학적 비판을 목적으로 둔다. ‘아버지 하나님’이라고 불리는 안상홍으로부터 창립되었고 현재는 ‘어머니 하나님’으로 추대되는 장길자를 통해 이루어지는 ‘하나님의 교회’는 최근에도 높은 성장세를 보이고 있다. 하지만 그들의 주장을 살펴보면 그들은 그리스도교 범주 안에서 개신교의 하나의 교단으로 받아들여질 수 없으며, 그리스교에 뿌리를 둔다고 하지만 그로부터 갈라져 나와 자신들만의 이단적 주장을 설파하는 분파라고 볼 수 있다. 따라서, 본 논고는 ‘하나님의 교회’의 주장의 근저에 놓인 생각(특별히 종말론적 사상)은 무엇이며, 그것을 그리스도교 종말론 교의로부터 어떻게 평가할 수 있으며, 따라서 그들의 주장에 현혹되지 않기 위해서는 어떠한 올바른 종말론적 이해가 이루어져야 할지 신학적으로 고찰하고자 한다. 이러한 신학적 성찰의 노력을 통해 ‘하나님의 교회’와 같은 집단의 선동으로부터 가톨릭 교회의 신앙을 보호하는 데 보탬이 되고자 하는 것이 본 연구의 목표라 할 수 있겠다. Recently, activities of “Shin-Cheon-Ji Christ Witness Temple”, “Christianity of Gospel Baptist (salvation sect)”, “The Word Mission Society Church of God” are noticeable. The worrying voices are increasing in the Church internally and externally. But, in fact, when we think of “Witness of God” and “the Unification Church”, which are perceived as to ‘religion’, they already existed near us. It is not just the simple current problem. The problems are that these people are using the same terminology those of Christianity’s, are denying Christianity’s core dogma, are inserting their arguments, and are approaching to the Christian faithful. The Catholic Church does not exclude any rightness and holiness that are found in other acknowledged religion. But these people pretend to be Christians, do not tell about the true Christianity faith, and show unethical attitudes in public relations to change existing Christian faith. So, it cannot be acknowledged as to ‘religion’, which is telling the teaching about the root of truth, or as to one of the Christianity Community. They just call themselves as to Christianity. From such a context, this study aims theological criticism on “The Word Mission Society Church of God”, one of the currently prevailing Christianity heretical sect. This sect was founded by Ahn Sahng-hong who is called as to ‘God the Father’. At present, through Jang, Kil-ja, who is positioned as to ‘God the Mother’, is showing high growing trend in recent times. But, when we examine their assertions, they cannot be accepted as to one of the denominations of Protestantism within the scope of Christianity. Even though they are based on Christianity root, but they have diverged from Protestantism. They can be seen as to one sect with their own heretical assertions. Therefore, this study considers what “The Word Mission Society Church of God” basic assertions (especially eschatological thought) are, how to evaluate that from the point of Christianity eschatology dogma, and how to make the right understanding of eschatology is not to be blinded from their assertions. Through these theological introspection efforts, the goal of this study is to be an aid to protect the faith of Catholic Church from the incitement of the groups such as “The Word Mission Society Church of God”.

천년 왕국설에 대한 비판적 연구 : 현대 그리스도계 분파들을 중심으로

명형진(Myeong Hyeongjin) 인천가톨릭대학교 복음화연구소 2021 누리와 말씀 Vol.50 No.1

2000년대를 지나며 신천지 예수교 증거막성전을 필두로 다양한 그리스도교계 분파들이 급속도로 확산되며 다양한 종교적-사회적 문제를 야기하고 있다. 이러한 집단은 지금 우리 시대에서 새롭게 생겨난 것은 아니며, 한국 교회와 사회에 주목을 가져온 그리스도교계 분파들이 신천지 예수교 증거장막성전으로 시작된 것도 아니다. 이미 과거부터 오랜 시간 동안 한국 사회에는 그리스도교신앙을 잘못 받아들이고, 자신들만의 방식으로 곡해하여, 자신을 중심으로 내세운 집단들이 다수 존재했다. 한국 그리스도교계 분파 가운데 종말론적 주장을 펼치는 대부분의 집단들은 그 중심에 천년 왕국설을 내세운다. 천년 왕국설은 본래, 그리스도교 전통에서 그리스도가 영광 속에 다시 도래하리라는 믿음 아래, 그가 세울 왕국을 기다리며, 그 나라에서 그와 함께 부활한 이들이 천 년 동안 사탄을 결박하고 다스릴 것이라는 하느님 나라에 대한 기대였다. 그것은 한 번도 교회에서 공식적으로 받아들여진 적이 없음에도 불구하고, 그리스도교로부터 갈라져 나온 분파들은 그것에 착안하여 지상의 누군가를 재림한, 혹은 재림할 예수로 지정하고, 그는 지상 도래로 왕국을 세워 다스리고, 그의 선택을 받아 그의 집단에 속한 이들은 그리스도와 함께 천 년 동안 왕 노릇을 할 것이라고 주장한다. 그리고 정해진 천년의 기간이 완성되면 자신들을 박해하던 이들은 파멸에 이를 것이고 자신들만이 구원을 얻게 될 것이라고 주장한다. 본 논고는 현대 그리스도교계 분파들, 특별히 한국 그리스도교계 분파들의 천년 왕국설이 어떻게 착안되었는지에 대한 물음에서부터 출발한다. 그리고 그것이 그리스도교 종말론적 신학 아래 무엇이, 어디서부터 잘못되었는지를 분석하여 비판하고자 한다. 이로써 그리스도교 신앙을 고백하는 이들이 그리스도교로부터 갈라져 나와 자신만의 집단을 설립한 이들의 이론에 현혹되지 않고 올바른 종말론적 신앙을 지닐 수 있는 신학적 토대를 모색하고자 한다. Passing by the 2nd consecutive years, various Christian heresy sects, at the head of Shincheonji, Church of Jesus, the Temple of the Tabernacle of the Testimony, rapidly spread out and bring about many religious-social problems. Such sects were not newly occurred in modern era, and these Christian heresy sects which brought attention to Korean church and society were not just started from Shincheonji. From the past, for a long time, there existed many heresy sects who received Christianity in a wrong way, misunderstood in their own ways, and asserted focus on themselves. Among Korean Christian heresy sects, most of the groups asserted the millenarianism at the center. Originally, in Christianity tradition, the millenarianism is under the faith that Christ will come again in glory, waiting for His kingdom, the expectation of the risen ones bound the Satan for 1,000 years and reign with Christ. Even though this was not accepted officially from the Church, but the branched off sects from the Christianity based on that, they designated someone as to the second-coming or to be coming Jesus, then the designated one made and reign the kingdom on the earth, and protest that the people who were chosen by him will be acted like a king for 1,000 years. When the fixed 1,000 years are completed, the ones who persecute them will come to destruct, and only they could achieve the salvation. This study started from the question of how the millenarianism was conceived in modern Christian heresy sects, especially Korean heresy sects. Then try to analyze and criticize, under Christian theology of eschatology, what and from where it became wrong. With this, the one who professes the Christian faith would not be misled from the theory of the branched off and established sects, and seek for the theological foundation to keep the right faith of eschatology.

자유와 책임 있는 응답으로서의 신앙적 순명 -시노드 교회를 위한 순명 이해

명형진 인천가톨릭대학교 2025 누리와 말씀 Vol.58 No.-

전통적으로 하느님 뜻에 대한 순명은 모든 그리스도인이 지녀야 하는 신앙적 태도로 이해되었다. 그리스도인은 하느님께 순종한다. 곧 믿음 의 순종을 지닌다. “믿음의 순종이란(‘순종하다’라는 라틴 말 oboedire 는 ob[에게]와 audire[듣다]의 합성어이다.) 자신이 들은 하느님의 말 씀에 자유로이 순종하는 것이며, 이는 진리 자체이신 하느님께서 그 말 씀이 진리임을 보증하시기 때문”(『가톨릭교회교리서』, 144항)이라고 가톨릭교회는 가르친다. 하느님께 순종하는 그리스도인은 진리이신 그 분 말씀에 자유로이 순종하여 따른다. 때로는 인간이 하느님의 말씀과 그 말씀이 이루는 뜻을 깨닫지 못하고 따르지 않는 불순종을 보일 때가 있지만(창세 3,1-6 참조), 그리스도인은 구원의 역사에서 한 사람의 불 순종이 보여준 비극적인 결과를 알고 있으며, 또한 한 사람의 순종으로 얻어진 의로움 또한 잘 알고 있기에(로마 5,19) 믿음의 순종의 태도를 지니고 살아가고자 한다. 그리스도인에게 순명은 하느님의 뜻에 온전히 순명하신 그리스도를 따라야 함과 동시에 그리스도의 권위를 대신하는 이들에 대한 순명으로 도 요구된다. 가톨릭교회는 먼저, 세례받은 이들을 두고 “교회의 지도자 들에게 복종하고 순종하며 그들을 존경하고 사랑해야 한다”(1269항)고 가르친다. 또한 “사제들은 주교를 사랑하고 순명하여야 한다”(1567항) 고 가르치며, “축성 생활의 소명을 자유로이 받아들이는 사람들에게 하 느님 나라를 위한 독신 생활의 정결, 청빈, 순명의 의무”(915항)가 주어 진다고 가르친다. 이러한 순명은 전통적으로 자기를 부정하고 장상, 또는 교회의 지도 자들을 통해 도달하는 하느님 뜻에 순종하는 덕(德)으로 이해되었고, 교 회의 질서를 유지하기 위해 중요한 요소로 자리해 있었다. 이에 따라 가톨릭교회 전통 안에서 순명(obedientia, 順命)은 순종(obesequium, 順從)과 더불어 복종(submissio, 服從)의 의미가 더해져 이해되고 사용 되는 경향을 보이기도 했다. 하지만 권위에 대한 이해가 변화되고 순명 에 대한 가치가 의심되는 우리 시대의 교회 상황에서 이러한 순명의 이 해는 어려움을 맞이하고 의문시되기까지 한다. 본 논고에서 주목하고자 하는 부분은 하느님의 뜻을 전하는 인간에 대한 순명이다. 순명이 순명을 요구하는 이로부터의 강요에 따른 복종 의 요구로도, 또는 순명을 요구받는 이의 자유를 우선시하는 취사선택 의 의미로도 이해되지 않기 위해서, 곧 자유롭고 책임 있는 응답으로 이 루어지는 신앙적 순명이 되기 위해서, 순명을 요구하는 이와 순명을 요 구받는 이에 대한 이해는 어떻게 이루어져야 하는 것일까? 이를 이해하 기 위해, 참된 신앙적 순명을 지향하는 과정을 제2차 바티칸 공의회의 신학과, 최근 심화되고 있는 시노달리타스 신학이 안내를 통해 모색해 보고자 한다. Traditionally, obedience to God’s will has been understood as an attitude of faith that all Christians must have. Christians obey God. That is, they possess obedience of faith. The Catholic Church teach es: “To obey (from the Latin ob-audire, to ‘hear or listen to’) in faith is to submit freely to the Word that has been heard, because its truth is guaranteed by God, who is Truth itself.” (Catechism of the Catholic Church, No. 144). Christians who obey God freely submit to His word, which is truth. Though humans sometimes disobey when they fail to understand God’s words and their meaning (cf. Genesis 3:1-6), Christians, knowing the tragic consequence of one’s disobedience and also the righteousness gained through one person's obedience in the history of salvation(cf. Romans 5:19), strive to live with an atti tude of obedient faith. For Christians, obedience is necessary when following Christ, who was wholly obedient to God’s will, and those who represent Christ’s authority. The Catholic Church teaches that the baptized must “obey and submit to the Church’s leaders, holding them in respect and af- fection” (No. 1269). It further teaches that “priests owe the bishop love and obedience” (No. 1567) and “those who freely accept the call to consecrated life are given the obligations of chastity, poverty, and obedience for the sake of the Kingdom of God” (No. 915). This obedience has traditionally been understood as a virtue of self-denial and submission to God’s will by obeying one’s superiors or Church leaders; this is a crucial element in maintaining the Church’s order. Accordingly, within the Catholic tradition, obedience (obedientia) has often been understood and used with an added con notation of submission (submissio), alongside its meaning of com pliance (obesequium). However, in the current situation of Church, where the meaning of authority is changing and the value of obedi ence is questioned, this understanding of obedience is challenged and called into question. This paper focuses on obedience of those who convey God’s will. To ensure obedience is not understood as mere submission to co ercion from the one demanding it, nor as a selective choice prioritiz ing the freedom of the one being asked to obey-but rather as a faith ful obedience achieved through a free and responsible response— how should we understand the relationship between the one de manding obedience and the one being asked to obey? To understand this, this paper seeks guidance from the theology of the Vatican II and the developing theology of synodality to explore the process of practicing true obedience of faith.

믿음의 순종

루이스 라다리아 페레르, 명형진 역 인천가톨릭대학교 2025 누리와 말씀 Vol.57 No.-