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          한트케의 침묵극에 나타난 몸담론의 의미 : 「우리가 서로 알 수 없었던 시간」의 예에서

          류재국 국제언어인문학회 2020 인문언어 Vol.22 No.1

          In February 2019, Handke's silent play, entitled “Die Stunde da wir nichts voneinander wußten”, was performed in Seoul. The play was originally completed and had its maiden performance in Germany in 1992. Handke's play brought social issues to the stage in a unique way through silence and body language. In an era where existing plays were produced based on lines and dialogue, this play, stood out in stark contrast. This silent play received little attention as it was overshadowed by various forms of experimentation in postmodernist plays. Handke was making a declaration of independence through his play, which he viewed from an aesthetical point of view with critical acceptance, to escape from the world of existing dialogue based plays and broaden the audience's opportunity to become actual participants. Handke's reputation as an avant-garde playwright was established in the early 70's with his play “Publikumsbeschimpfung” and his play, “Die Stunde da wir nichts voneinander wußten” has only strengthened this reputation. “Die Stunde da wir nichts voneinander wußten” is a play which is born out of the remorse for modern people's misuse of oral language and the existentiality which is to never give up. Handke's aim was to focus on one's self existence instead of the private possession of one's self. Handke endeavoured to pursue the formation and dissolution of one's self, through physicality and purposefully used silence to enhance that physicality. Using body language, Handke managed to replace the lethargic language found in traditional plays that do not express the extent of everyday painful realities. The meaning of body discourse in “Die Stunde da wir nichts voneinander wußten” tells the importance of communication through body language which has been forgotten and replaced by spoken language. At least for this reason alone, Hantke's journey to a new theatrical world best reflects the philosophical intent of communication by the original author Hantke to penetrate a world of alienation, loneliness and indifference in the human race.

        • KCI등재

          『구름』 949-1112의 논쟁에 나타난 고대 아테네 교육의 양상 고찰

          류재국 한국교육연극학회 2020 교육연극학 Vol.12 No.2

          본고는 의인화된 논리로써 올바른 논리의 상징 정론과 궤변의 상징 사론의 논쟁이 담긴 아리스토파네스 의 『구름』 949-1112 구절에 대한 논의이다. 이 구절에서 전개한 희극적 논쟁은 기원전 5세기의 교육적 현실 중심에 있는 소피스트 교육의 양상을 중심으로 논의를 전개하였다. 논쟁의 핵심은 정론의 변론, 사 론의 변론, 사색장 입학 장면으로 나누어 진행하였다. 『구름』은 지식의 가치관에 대한 사회의식 변화를 해학적으로 묘사한 작품이다. 『구름』이 담고 있는 아테네 교육의 양상 고찰은 한 가족의 사례를 통해 소 피스트적 교육이 전통적인 가치에 끼친 파괴적인 영향을 모색하는 것이다. 『구름』 949-1112에 나오는 소 피스트 논쟁은 당시 아테네의 교육열에 대한 사회적 견해를 첨예하게 대비시킨다. 정론과 사론의 논쟁 을 통해 아테네 최고의 지성으로 알았던 정론이 궤변 앞에 무너지는 것으로 막을 내린다. 이 같은 희극적 장치는 교육의 중심 가치가 부재한 아테네 공동체의 잘못된 교육의 위치를 관객들 스스로 이해하고 새 롭게 조명하는 기회를 제공한다. This paper discusses the passages of 949-1112 in Aristophanes' play, Clouds, contains arguments between two personified theories; one is reasonable and the other is incorrect theory, standing for sophistry. The comic debate in these passages was developed with the aspects of sophist education which was at the center of educational reality in the 5th century B.C. The debate was divided into arguments for reasonable theory, the arguments for incorrect theory, and the scenes of the entrance to the sophistry school. Clouds is a humorous portrayal of a social change in the values of knowledge. The consideration of the aspects of Athens education contained in Clouds seeks the destructive effects of sophist education on traditional values through the example of a family. The sophist debate in the passages of 949-112 sharply contrasts the social views of Athenian educational enthusiasm at that time. Through the debate between the two arguments the reasonable theory which had been known as Athenian best intelligence ends with the collapse against the sophistry. This comic device provides an opportunity for the audience to understand and shed new light on the wrong situation of education in the Athens community which lacks the core value of education.

        • KCI등재

          고대 그리스 희극의 두 여주인공이 추구한 연극적 행동과 정치적 시가로서의 의미 - 뤼시스트라테와 여인들의 민회를 중심으로

          류재국 한국브레히트학회 2019 브레히트와 현대연극 Vol.0 No.40

          Focusing on Lysistrata and Assemblywomen, this paper investigates how the dramatic action is reshaped as political poetry. In addition, it reveals the writer's philosophy and a commitment of the two works as political poets in the Athens war crisis by examining dramatic action pursued by two female protagonists, Lysistrata and Praxagora. Aristophanes publicly criticizes the government's political line, turning his comedies into poltiical poetry to reform the society. Through the two female protagonists, Lysistrata and Assemblywomen criticizes the historical past and present and confront the rigidity of a male-dominated society Lysistrata creates audience's laughter by comically treating a man-and-woman confrontation, reflections on women's values from male oppression, and overthrowing the gender role. Lysistrata is a self-centered woman who threw herself to solve the gender concept of femininity in the ancient Greek patriarchal system with a new way of gender equality. Assemblywomen focuses on the critical view of Utopia, which translates into a view of social changes. In this work, Utopia is frustrated by human inequality, selfishness, and other errors and weaknesses, and human imperfections. The meaning of dramatic actions through the two heroines is to lead changes in the critical paradigm of literature by bravely trying to make a verbal satire that can convey the problems of the destitute reality. The commonality of humor between the two works is that the audience gets a sense of freedom from the frustration of a repressive and authoritative society. And it provides a healthy laughter by expressing the humble nature of wrapping imperfect human as perfect in satire and humor.

        • KCI등재

          희극 드라마에 묘사된 성 역할의 전도에 담긴 함의 : 조일제의 병자삼인 과 아리스토파네스의 여인들의 민회 를 중심으로

          류재국 국제언어인문학회 2020 인문언어 Vol.22 No.2

          Three Sick People was a non-sense comedy that dramatically described an aspect of growth of women's rights which had been appeared in the time of enlightenment of modern Korea. Assemblywomen was an ancient Greek comedy written in 392 B.C. and it was about women took over the Assembly, the exclusive property of patriarchal social men at the time. In Three Sick People, it was ridiculously described that men concerned about the growth of women's rights even though living in the patriarchal family and society. In Assemblywomen, it was a little far-fetched but women were portrayed as discontinuing their dependence on men and taken a lead in the family and national crisis. A common feature of these works is to require women's social and political participation by reversing gender roles based on the gender equality. The women's participating actions were used with the privilege of satire, which is a characteristic of comedy, to speak out complains about oppressive and patriarchal society. In spite of that, the works ended up as just giving a new recognition on the gender equality and an tolerant attitude of men and women living together. The implication of the works is to show a comic will to correct the rigid nature of social authority, which wrapped up imperfect human perfection, with humorous satire and healthy laughter.

        • KCI등재

          로베르 르빠주의 연극 공간에서 매체연극과 테크놀로지의 융합과 수용

          류재국,강기호 한국문화융합학회 2021 문화와 융합 Vol.43 No.4

          This study focuses on the convergence and acceptance of theater and technology, which have changed over time. Modern theater has voluntarily followed the path of convergence and acceptance from the mid-20th century to the digital media era; however, the system based on the oral language of traditional theater still occupies a large part of the field. In this situation, attempts for the convergence and acceptance of various media have become increasingly frequent. This study analyzed three works of Robert Repage, so-called media drama, to explore the methodology of convergence and acceptance of technology in the modern theatrical space. In Repage's plays, it was found that technology both communicates and struggles with the plays in various ways in order to awaken sight and hearing. His plays using technology illustrate people's lives through stage languages to express their genuine and inner vitality through media languages. The use of various technical media in his plays not only means the expansion of physical space and time but implements the expansion of technology that has embraced the contemporary media theater of the 20th and 21st centuries. The change in the process of creation through the involvement of various technical media of Repage has made it possible to create concepts in theatrical space while making theatrical art itself new and diverse. 본 논문은 시대적으로 변화하고 있는 연극과 테크놀로지의 융합과 수용에 대한 연구이다. 특히포스트드라마 시대의 현대연극은 20세기 중반 이후부터 디지털미디어 시대에 이르는 동안 자발적으로 융합과 수용의 길을 걷고 있기는 하지만, 아직도 전통적 연극의 구술언어 위주의 체계가큰 비중을 차지하고 있는 것이 현실이다. 이러한 현실 가운데 다양한 매체의 융합과 수용의 시도들은 점점 더 요구되고, 더욱 더 빈번해지고 있다. 현대연극의 공간에서 테크놀로지 융합과 수용방법론을 모색하기 위해 매체연극의 대명사라 불리는 로베르 르빠주의 세 작품을 분석하였다. 르빠주의 연극은 시각과 청각을 깨우기 위해 다양한 방식의 테크놀로지가 연극과 교감하고 길항하는 것으로 밝혀졌다. 테크놀로지를 사용한 그의 연극은 무대 언어를 매개로 인간의 삶을 이야기한다. 그것은 매체 언어를 통해 진솔하고 내적인 삶의 생명력을 표현하고 있다. 르빠주 연극에서다양한 기술적 매체의 활용은 물리적인 시공간의 확장만을 의미하는 것은 아니다. 르빠주의 연극은 융합과 수용의 시대적 범주를 아우르고 있는 혁명적인 20세기와 21세기의 동시대 매체연극을수용한 테크놀로지의 확산을 이행하고 있다. 이러한 르빠주의 다양한 기술적 매체들이 투입된창작 과정의 변화는 연극예술의 모습을 새롭고도 다채롭게 만들면서 연극 공간영역의 다양한개념을 창출할 수 있게 한다.

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          슈니츨러의 「의화단 운동」에 나타난 이중성 문제 -테아터라움 철학하는 몸의 <낯선 사람>의 예에서

          류재국 한국브레히트학회 2019 브레히트와 현대연극 Vol.0 No.41

          <낯선 사람>은 슈니츨러의 미완성 소설 의화단운동의 역사적 상징성을 오늘날의 이야기와 동시대적 관점으로 재해석한다. 이 작품은 실제와 허구의 인물을 역사적 사건에 투영하고, 그 인물들의 이중적 심리 구도를 서사에 적극적으로 반영한다. <낯선 사람>은 모든 사람이 인정하는 죄를 드러내고 싶지 않거나 숨기려는 정복자의 심리를 묘사한다. 그것은 낯선 것과 익숙함의 교환이다. 역사 속에서 서로에게 익숙한 두 사람, 정복자 울리히와 혁명가 천샤오보는진실과 거짓의 논쟁을 통해 관객에게 낯선 경험을 안긴다. 그 낯선 경험은 기존의 선과 악의경계를 무너뜨리면서 우리 앞에 나타난다. <낯선 사람>의 원작은 슈니츨러의 4쪽짜리 미완성 소설이다. <낯선 사람>은 아프고 힘들었던 의화단 폭력에 대한 회한과 포기할 수 없는 진실의 간절함을 이중성으로 풀어낸 연극이다. 결국 낯선 사람의 이중성을 통하여 확인하게 되는 것은 ‘자기기만'이다. 만일 정복자가 자기기만의 가면을 벗게 된다면, 진실 앞에서 수치심에 빠지게 되고 사회적 죽음에 이르게 된다. 이 연극이 추구하는 것은 정복자의 보잘것없는 생의 마감을 보는 것이 아니라 그의 진실된 뉘우침이다. <낯선 사람>은 정복자와 혁명가라는 인물의 실제성과 허구성에 대하여 이는언제든지 일어날 가능성이 있는 우리 사회의 폭력의 일상과 혁명의 이야기임을 의미심장하게밝히고 있다. Stranger reinterprets the historical symbolism of Schnitzler's unfinished novel, Boxeraufstand, from contemporary viewpoints. This work projects real and fictional characters into historical events, and actively reflects the dual psychological structure of those characters in the narrative. Stranger describes the conqueror's psychology of trying to hide or not wanting to reveal the sins that everyone acknowledges. This is an exchange of familiarity with strangers. Ulrich the conqueror and Chen Shao-bo the revolutionist, two people familiar with each other in history, give the audience an unfamiliar experience through a debate of truth and lies. The unfamiliar experience appears by breaking the existing boundary between good and evil. The original novel of Stranger is a four-page unfinished novel by Schnitzler. Stranger is the play that expresses the remorse for the painful and tough violence of Boxeraufstand and the longing for the truth that cannot be given up with duality. That is ‘self-deception' that one finds out through duality of Stranger. If a conqueror takes off the mask of ‘self-deception', he falls into shame in front of the truth and leads to social death. This play seeks not to see the humble end of the conqueror's life, but his sincere repentance. Stranger makes a significant statement about the reality and fiction of the conqueror and revolutionary character, which is everyday life of violence and revolutionary story in society that is likely to happen at anytime.

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          신들의 희극적 변용으로 나타난 연극적 행동 -아리스토파네스의 '개구리'를 중심으로

          류재국 한국드라마학회 2019 드라마연구 Vol.0 No.57

          "Frogs" by Aristophanes is a dramatic action in which he harshly criticized and accused those who used the war to enjoy power and wealth by sending messages of anti-war and peace during the Peloponnesian War between Athens and Sparta. He suggests a solution to overcome the devastated realities of the community by transforming the mythology. He challenged a new theatrical form that transformed the revered mythical figures humorously, triggering political and social reforms on human life. His relentless criticism and creative way to sharply criticize the reality attracted the audience to the theater to bring up the problems of community in a satirical and moral context as dramatic action. The transformation of the gods in "Frogs" is casting the implied message of a frog that does not lose consciousness into dramatical action to the Athenians with the power of comedy. The play dramatically describes the debate between Euripides who support life in the community (the progressives) and Aeschylos, who support ritual traditions (the conservatives). These tragic poets had much interest in real politics as they were teachers of the people, but the reason of bringing them to the forefront of the play was to deliver the moral significance in politics, not the real politic itself. Aristophanes tried to hurt real politics by ridiculously transforming the dignity of gods, such as Dionysus and Hercules. Aristophanes' message in "Frogs" is a political poem as a comedic device to heal the fragile reality. In other words, mythology and play are combined for a complete convergence of reality and ideals. The dramatic action shown in the "Frogs" is a starting point for literary reflection as well as a political message that appears to be a comic transformation of traditional figures from mythology, as Aristophanes could not overlook the lamentability of reality. <개구리>는 아테네와 스파르타 사이에 펠로폰네소스 전쟁이 한창이던 때에 반전과 평화의 메시지를 던지면서 전쟁을 이용해 권력과 부를 누리던 세력을 통렬하게 비판하고 고발한 희극작품이다. 아리스토파네스는 공동체의 피폐한 현실을 극복해보려는 해결책을 신화의 변용으로 제시한다. 그것은 당시 존경의 대상이던 신화의 인물들을 희극적으로 변용시켜 인간적 삶에 대한 정치, 사회의 개혁을 촉발하는 용기 있는 도전이었다. 아리스토파네스의 거침없는 비판과 창의적 모색은 풍자적이고, 교훈적인 맥락에서 아테네 공동체 현실의 문제의식을 극적 행위로 제기하고자 관객들을 극장으로 끌어들인다. <개구리>에 나타난 신들의 희극적 변용은 희극의 자극적인 힘과 의식수준을 잃지 않는 개구리의 함축된 메시지를 아테네 대중들에게 연극적 행동으로 던져주고 있다. 즉 공동체의 삶(진보)을 지지하는 에우리피데스와 의식적인 전통(보수)을 지지하는 아이스킬로스의 논쟁을 극적으로 묘사하였다. 이들 비극시인은 국민의 교사였던 만큼 현실정치에 대해 관심이 많았지만, 그들을 전면에 투영하여 심판하는 것은 희극적으로 변용된 신들의 몫이었다. 아리스토파네스는 작품 속에서 디오니소스와 헤라클레스 같은 신들의 위용을 우습게 변용하여 현실정치에 부상을 입히고자 하였다. 아리스토파네스가 <개구리>에서 던지는 메시지는 희극적 장치로써 박약한 현실을 치유하기 위하여 신들을 활용한 정치적 시가이다. 현실과 이상의 완전한 융합을 위해 신화의 인물과 연극적 행동이 결합한 것이다. <개구리>의 연극적 행동은 아리스토파네스가 현실의 개탄스러움을 간과할 수 없어 전통적 신화의 인물에 희극적 변용으로 나타난 메시지이자 문학적 성찰의 출발점이다.

        • KCI등재

          중희극 『부의 신』 415-612의 논쟁에 나타난 부의 본질에 대한 의미 고찰

          류재국 ( Ryu Jae-kook ) 한국브레히트학회 2020 브레히트와 현대연극 Vol.0 No.43

          본고는 ‘부'를 대변하는 크레뮐로스와 ‘가난'을 상징하는 페니아의 논쟁이 담긴 『부의 신』 415-612 구절에 대한 논의이다. 이 구절에서 전개한 희극적 논쟁은 당시의 현실 세계에서는 아직 존재하지 않은 미래형 세상의 사회 프로그램이다. 이 프로그램은 공동체 사회의 부당한 부자들의 호화 생활을 조롱하기 위하여 신화에 나오는 플루투스를 부의 신으로 무장시키고 세상에 등장시킨다. 이는 아리스토파네스가 플루투스를 작품 속으로 초빙하여 관객들로 하여금 생각하게 만드는 희극의 과제이기도 하다. 『부의 신』 415-612는 가난을 폄하하고 부를 숭상하는 것 같지만 반어법적으로 정의의 중심 가치가 부재한 부의 위치를 관객들로 하여금 스스로 이해하고 조명하는 기회를 제공한다. 『부의 신』은 전체 구도가 논쟁에서 합리적인 적수를 만나서 변론으로는 그것을 극복하지 못하는데도 불구하고 부자가 모호하게 승리를 거두는 연극이다. 특히 415-612 구절에 나타나는 부와 가난의 문제는 폴리스의 구원을 작품의 줄거리로 삼기는 하나, 결국에는 개인의 안녕을 달성하고자 하는 부의 노력이 모든 사람이 행복하게 종결되지 않는다는 넌센스 희극이다. 이 작품을 쓴 아리스토파네스의 극작 목적은 가난의 불완전성을 웃음거리로 만들려는 것이 아니라, 그가 펼치는 공상 속의 부가 인간적 불완전성을 담은 보잘 것 없음의 본색임을 조롱함으로써 삶의 본질을 꿰뚫어 보고자 하였던 것이다. 이에 본고에서는 삶의 시가로서의 역할을 수행하고자 했던 부와 가난에 대한 아리스토파네스의 사회비판적 견해를 주목했고, 부의 본질에 대한 논쟁의 선취를 통해 그 의미를 고찰했다. This paper is about the verses of 415-612 from Plutus, which contains the debate between Chremylos, who represents ‘wealth,' and Penia, which symbolizes ‘poverty.' The comic debate developed in the verses is a social program of the future world that did not exist in the real world of the time. This program armed the mythical Plutus with a god of wealth and made it appear in the world in order to mock the luxury life of the wealthy of the community. This is also a comic task that Aristophanes invites Plutus into the work to make the audience think. At first glance, it seems to denigrate poverty and worship wealth, but ironically it provides an opportunity for the audience to understand the location of wealth that is lacking the value of justice. Plutus is a play in which the rich win vaguely despite the fact that the whole composition meets a reasonable opponent in the debate and cannot overcome it by argument. Particularly, it is a nonsense comedy that problem of wealth and poverty in the 415-612 verses takes the salvation of the polis as the storyline of the work, but in the end, the efforts of wealth to achieve individual well-being do not end happily. The purpose of Aristophanes' dramatization in writing this work was not to make poverty imperfection a laugh, but to try to see through the essence of life by taunting that the fantasies he unfolds are the essence of human imperfection. In this paper, Aristophanes' social-critical view of wealth and poverty, which was intended to play a role as a poet of life, was noted, and the meaning was considered through the preoccupation of the debate about the nature of wealth.

        • KCI등재

          아리스토파네스 희극의 지향성에 관하여 - 사회비판의 기능을 중심으로

          류재국 ( Ryu Jae-kook ) 한국연극교육학회 2017 연극교육연구 Vol.30 No.-

          Aristophanes was an ancient Greek writer (B.C.445~386). He deeply involved raising political, social, and educational issues through his comedic plays on the side of public who had been suffered by the Peloponnesian War lasting 27 years. His comedic plays classified into two powers; normal power which is intrinsic and abnormal power living off those with normal power within urgent and vulgar reality of Athens. He also criticized popular intellectuals and demagogues and their deed to improve the social problems. The objects of his plays presented types of certain movements, not individuals. It is always at the center of controversy that Aristophanes gave shape to abstract by making obvious characters with existing people to criticize such as demagogues, corrupted intellectuals, and absurd political system. This paper studies ancient Greek theatre festivals and comedies and further criticized the social problems that Aristophanes's plays trying to say. It also focuses on examining the roles and directivity of Aristophanes' comedy to fix the general conflicts at the time. This paper gives a general description on 11 works created by Aristophanes under many constraints of chaotic state and studies its function of social criticism and meaning of its orientation. Aristophanes's comedies are the means of studying social and political existence called Democracy as well as exploring human's the most fundamental problems for whole community, not for a selected few. Aristophanes's comedy had more significance on education beyond simple entertainments. As his plays offered people a serious thought on the value of their lives and brought humane laughs from it, it is not enough to describe that one Aristophanes's comedy had more philosophical and educational meaning than the real politics. Aristophanes's comedies are the only ancient Greek plays that strengthened meaning of life and spirit of independence to the people. His plays are still meaningful as they germinated in citizenship and European humanistic spirit in those days.

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