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          로마법과 기독교: 간통 및 이혼에 관한 로마법 전통과 4-6세기 기독교 시대의 칙법 전통

          남성현 ( Nam Sung-hyun ) 한국서양고대역사문화학회 ( 구 한국서양고대사학회 ) 2011 서양고대사연구 Vol.29 No.-

          In this study, I focused my arguments on what aspects the laws about the adultery and the divorce have been changed from the classical Roman law to the Christian period of the 4th-6th. First, I examined the Augustan law about the adultery, enacted about B. C. 18 and called often “Julian law for adultery repression.” The Julian law for adultery repression considered that the adultery was woman's sin. It offered to the husband and the married woman's father a right killing (ius occidendi) the adulterer without penalty. According to the Julian law, the husband had to divorce his wife before he accused her of adultery. If the adultery is proven, the adulterer and the adulteress were sentenced to a economic loss. In the period of Constantine, the fundamental notion of the Julian law and the Ius Occidendi were still unchanged. But the woman had to be divorced by his husband only after she was accused and proved guilty. And Constantine sentenced the death penalty to the adulterer and the adulteress, while Justinianus confined the latter in the monastery. As to the divorce, the Roman legal tradition sustained the marriage by marital affection (maritalis affectio) and the divorce by consent of two parties. But Constantine and Justinianus attempted to intervene a Roman custom of free divorce. Constantine promulgated a constitution limiting the unilateral divorce (repudium), but his law was made void twice and was vivified by Theodosius who lightened the conditions of the divorce and the penalty. On the other hand, Justinianus interdicted the bilateral divorce (divortium) but his law had to be recalled soon by Justine II, because it was contrary to the spirit of the Roman law about the marriage and the divorce by free consent.

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          영화 <아고라>(2009)에 관한 소고(小考) : 역사 텍스트와 텍스트의 영상화 관점에서

          남성현 ( Nam Sung-hyun ) 한국서양고대역사문화학회 ( 구 한국서양고대사학회 ) 2016 서양고대사연구 Vol.45 No.-

          이 글에서 필자는 2009년 개봉된 영화 <아고라>와 이 영화의 바탕이 되는 5세기 역사자료를 비교하여 설명하였다. <아고라>는 4세기에 탄생한 기독교 로마제국을 배경으로 한다. 영화의 플롯은 4세기 말 알렉산드리아의 세라페움 파괴를 5세기 초 키릴리오스의 유대인 박해 및 히파티아의 살해와 연결시키는 방식으로 구성되었다. <아고라>를 통해 영상화된 드라마와 역사 텍스트 안에 보존된 역사는 큰 틀에서도 많은 차이가 있다. 교회역사가 루피누스의 설명을 따르면 세라페움이 파괴되는 데에 근본적인 원인을 제공한 인물은 알렉산드리아 교회의 감독 테오필로스였다. 시네시오스가 390년대에 히파티아의 제자였다는 사실을 부인하는 학자들은 없지만 이 당시 그는 기독교 신자가 아니라 이교신자였다. 또 414-415년의 이집트 총독 오레스테스는 히파티아의 제자가 아니었다. 또 필자는 역사적인 차원에서 테오도시우스의 칙법에 세라피스 신전과 도서관의 파괴를 명시적으로 언급하는 문구가 들어가지 않았다는 것을 보여주었다. 아울러 고고학적 연구는 이 당시 도서관이 파괴되지 않았다는 쪽으로 기운다. 유대인 박해 및 히파티아의 살해를 영상화 하는 과정에서도 적지 않은 부분에 픽션이 가미된다. <아고라>는 알렉산드리아 교회가 운영하던 병원의 남자간호사들이자 수도자인 파라발라니가 극장에서 공연을 관람하던 유대인들을 향해 돌을 던진 사건을 유대인 박해의 발단으로 묘사했다. 이는 교회역사가 소크라테스의 설명과는 거리가 멀다. 또 키레네 교회의 감독이 된 시네시오스를 등장시켜 키릴리오스와 오레스테스의 중재역할을 부여한 것이나 히파티아에게 세례를 설득하는 장면을 삽입한 것 역시 허구에 속한다. 노예 다보스와 오레스테스가 히파티아에 대해 갖고 있던 사랑의 감정은 드라마의 전체적 구도에서 아주 중요한 요소이지만 전적으로 허구에 불과하다. 하지만 <아고라>는 역사에 상상력을 가미하여 사랑과 학문, 종교와 권력, 폭력과 성스러움 등 온갖 대립적인 개념들을 절묘하게 표현해 내는 데에 성공했다. In this study I tried to compare the film Agora(2009) with its historical sources from the 4th-5th centuries. The film used the Christian Roman Empire of the period as its background. Its plot was formulated so that the destruction of the Alexandrian Serapeum at the end of the 4th century was connected to the Jewish persecution and Hypatia's death in the early 5th century. The drama of Agora differs, in many aspects, from the history preserved in the texts. According to the Ecclesiastical History of Rufinus, it was Theophilus of Alexandria to whom was attributed the cause of the pagan riot of 391-392. It is accepted that Synesios studied under Hypatia in the 390's, but at that time he was not Christian but pagan. Orestes, Praefectus Augustalis of Egypt in 414-415, was not a disciple of Hypatia. Furthermore I tried to prove the fact that the Rescriptum of Theodosius did not state verbatim that both the demolition of the temple of Serapis and the destruction of the Library occurred. Nevertheless the temple was levelled to the ground, while it is more probable that the Library was saved even inspite of the fanatic religious violence. In the Jewish persecution and the death of Hypatia, fiction plays an important role. Agora described the instigating cause of the Jewish persecution as the stone throwing of the Parabalani, nurse-monks who cared for the sick in the hospital organized by the Alexandrian Church. This sort of intrigue is not what the church historian Socrates describes. It is also fictive rather than historic that Synesios mediates between Cyril and Orestes, and persuades Hypatia to receive baptism. The emotion of love that both the slave Davos and Orestes feel toward Hypatia is totally imaginary even though it has crucial importance in the plot of Agora. Nevertheless the film Agora succeeds in expressing superbly and beautifully all opposing notions such as religion and power, violence and sacredness, love and truth.

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          플라톤의 영혼의 삼분법과 에바그리오스의 영성신학

          남성현(NAM Sung-Hyun) 장로회신학대학교 기독교사상과 문화연구원 2016 장신논단 Vol.48 No.2

          본 연구는 에바그리오스의 영성학이 플라톤의 영혼의 삼분법을 어떤 방식으로 차용하였는가 고찰하는 것을 목적으로 한다. 본 연구는 크게 세 부분으로 나뉘어있다. 첫째 부분은 연구사에 해당한다. 에바그리오스는 플라톤의 영혼의 삼분법을 차용하여 자신의 영성심리학의 근본구조로 사용하였다. 하지만 현재까지 서양학자들의 연구에서 에바그리오스가 플라톤의 영혼의 삼분법을 차용한 방식에 대해 본격적인 연구가 이루어지지 않았다. 두 번째로 본 연구를 위해서는 플라톤이 영혼의 삼분법을 어떻게 설명하였는지를 살펴보는 과정이 필요하다. 플라톤은 자신의 여러 작품에서 영혼의 삼분법을 약간씩 다른 각도로 설명했다. 플라톤은 『국가』에서 정의로운 국가를 논하던 중 정의로운 국가와 정의로운 영혼이 서로 닮은꼴이란 관점에서 영혼의 삼분법을 설명한다. 『티마이오스』에서는 해부학적이며 생리학적 관점에서, 그리고 『파이드로스』에서는 영혼의 상승을 신화적으로 다루면서 영혼의 삼분법을 논한다. 『향연』에 제시된 영혼의 상승은 영혼의 삼분법과 직접적인 관계는 없지만 에바그리오스의 영성학을 이해하는 단서를 제공하기에 추가하였다. 마지막으로 에바그리오스가 플라톤의 영혼의 삼분법을 사막전통과 기독교전통으로 수정하고 변형하여 수용한 점을 지적하였다. 플라톤은 이성이 격정과 힘을 합해 욕망을 절제해야 한다고 설명한 반면, 에바그리오스는 욕처와 화처 모두가 정화와 치료의 대상이 된다고 한 점에서 차이가 난다. 에바그리오스의 화처는 욕처 이상으로 치료가 필요하다는 점에서도 플라톤과 구별된다. 플라톤의 체계에서는 격정적인 부분을 치료해야 한다는 개념이 거의 결여되어 있다. 아울러 플라톤적 삼분법에서 욕구적인 부분은 상기와 에로스의 역할을 통해 영혼의 상승을 돕지만, 에바그리오스는 스토아철학의 평정(아파테이아)의 이론을 기독교적으로 차용하여 관상(θϵωρία)을 설명한다는 점이 다르다. Evagrius heavily borrowed from Plato's tripartite division of the soul to develop his own spiritual and psychological theology. Plato's theory of the soul is scattered into his various writings. In his Republic, he argues about the tripartite division of the soul, when he explains three functions of the righteous state. Timaios dedicated to the origin and birth of the universe treats it in the anatomical and physiological point of view. He also describes it in his Phaidros, explaining the fall and the ascension of the soul through the analogy of a horseman and a chariot with two horses. I also remarked how Evagrius Ponticus accepted and changed Plato's tripartite division of the soul. In Evagrius, both the concupiscible part and the irascible part should be healed and purified, while Plato insists that the rational part should control the concupiscible part with the help of the irascible part. Secondly, Evagrius differs from the Platonic system in the fact that the irascible part in the former needs a treatment more than the concupiscible part. A conception of the treatment of the irascible part is almost absent in Plato's theory. Finally, Evagrius explains the notion of theoria through a Christian adaptation of the Stoic apatheia, whereas the Platonic concupiscible part is a starting point for the ascension of the soul accompanied by the role of reminiscence and Eros.

        • KCI등재SCOPUS

          초기 비잔틴 시대(4-7세기)의 기독교적 빈민보호시설의 발전과 병원의 탄생

          남성현(NAM Sung Hyun) 대한의사학회 2015 醫史學 Vol.24 No.1

          This study aims to examine the beginning and the development of Christian Charities during the 4th-6th centuries which would eventually result in the birth of the hospital in modern sense in the first half of the 7th century. For this purpose, I looked carefully into various primary sources concerning the early Christian institutions for the poor and the sick. Above all, it's proper to note that the first xenodocheion where hospitality was combined with a systematic caring, is concerned with the Trinitarian debate of the 4th century. In 356, Eustathios, one of the leaders of homoiousios group, established xenodocheion to care for the sick and the lepers in Sebaste of Armenia, whereas his opponent Aetios, doctor and leader of the heteroousios party, was reckoned to have combined the medical treatment with his clerical activities. Then, Basil of Caesarea, disciple of Eustathios of Sebaste, also founded in 372 a magnificent benevolent complex named ‘Basileias' after its founder. I scrupulously analysed several contemporary materials mentioning the charitable institution of Caesarea which was called alternatively katagogia, ptochotropheion, xenodocheion. John Chrysostome also founded several nosokomeia in Constantinople at the end of the 4th century and the beginning of the 5th century. Apparently, the contemporary sources mention that doctors existed for these Charities, but there is no sufficient proof that these ‘Christian Hospitals,' Basileias or nosokomeia of Constantinople were hospitals in modern sense. Imperial constitutions began to mention ptochotropheion, xenodocheion and orphanotropheion since the second half of the 5th century and then some Justinian laws evoked nosokomium, brephotrophia, gerontocomia. These laws reveal that ‘Christian Hospitals' were well clarified and deeply rooted in Byzantine society already in these periods. And then, new benevolent institutions emerged in the 6th century: nosokomeia for a specific class and lochokomeia for maternity. In addition, one of the important functions of Sampson Xenon was, according to Novel 59, to hold a funeral service for the people of Constantinople. Nevertheless, there is no sufficient literary material that could demonstrate the existence of a hospital in modern sense. The first hospital where outpatient service, hospitalization and surgery were confirmed was Sampson Xenon in the first half of the 7th century, figured in the tale of Stephanos of the The Miracles of St. Artemios. Why was the early Byzantine literary so reticent as to write the medical activities in the Christian Charities? It's because Christian innovation didn't rest on the medical treatment but caring for the poor and the sick, depending on the word of Mt. 25.35-36. In this meaning, I'd like to say that the Early Byzantine history of Christian Charities or ‘Christian Hospitals' consists of only a footnote of the verse.

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          폰투스의 에바그리오스의 영성 테라피 - 『실천학』에 나타난 영혼의 삼분법을 중심으로-

          남성현 ( Nam Sung-hyun ) 한국서양고대역사문화학회 ( 구 한국서양고대사학회 ) 2015 서양고대사연구 Vol.43 No.-

          폰투스의 에바그리오스는 국내에서 금세기에 들어서 겨우 관심받기 시작한 인물이다. 에바그리오스는 4세기의 삼위일체 논쟁에서 중요한 역할을 했던 세 명의 카파도키아 신학자들의 제자인 동시에 이집트 사막에서 여생을 마친 사막교부였다. 신학자의 명민함과 영성가의 영감이 한 인물에게 결합된 예는 4-5세기에도 극히 드문 경우에 속한다. 본 논문은 에바그리오스의 스승들에 대해 간략하게 연구하면서, 에바그리오스의 영성심리학의 뼈대인 플라톤적인 영혼의 삼분법과 영혼의 치료가 어떤 것인가에 초점을 맞추었다. 동시에 본고는 앞으로 이어질 여러 편의 에바그리오스 영성신학 연구의 서론 격에 해당한다. 앞으로 이어질 연구에서는 에바그리오스 영성심리학의 특징적 개념인 팔사념(八邪念), 스토아적 아파테이아(apatheia) 개념 및 플라톤의 영혼의 삼분법의 기독교적 변형 등을 다루고자 한다. 에바그리오스의 영성심리학은 영혼의 삼분법을 기본 골격으로 한다. 영혼은 하나님의 형상이자 이성적 능력이기도 한 지성(nous), 욕구와 갈망을 만들어내는 부분(epithymia, 欲處), 격정과 화를 만들어 내는 부분(thymos, 火處) 등으로 구성된다. 세상을 향한 욕망은 만족을 모르고 만족을 모르는 영혼, 즉 실패한 욕망은 화를 만들어내어 주변 사람들과 다투게 한다. 이렇게 욕처와 화처가 사념으로 얼룩지게 되면 지성은 어두워져 하나님을 바라보지 못한다. 에바그리오스는 사념(邪念, logismoi)의 종류를 여덟 가지로 제시한다. 사념은 영혼의 동요인 동시에 마귀이기도 하다. 에바그리오스의 영성치료는 사념으로 얼룩진 욕처와 화처를 정화하여 영혼이 평온한 가운데에 지성이 하나님을 바라보는 상태다. 에바그리오스가 『실천학』 (praktikos)에서 말하는 ‘실천'은 이렇게 치료와 관상을 아우르는 상태다. 이렇듯 영성심리학은 영성신학으로 귀결된다. This study focused on the spiritual therapy of Evagrius of Pontus. Evagrius was both a disciple of the Cappadocian Fathers and a genuine monk who finished the last quarter of his life in the Egyptian desert. He was equipped with theological keenness and spiritual strength, and his case was very distinctive even in the fourth and fifth centuries. In this study I tried to examine the tripartite division of the soul and its healing, and the main theme was preceded by some information regarding his spiritual masters. The spiritual therapy of Evagrius is based on the Platonic tripartite division of the soul. It is composed of the intellect(nous) which is both reasonable ability and the image of God, desire(epithymia), and anger or brutality(thymos). When desire turns toward the flesh and the world, the epithymia cannot be satisfied with it, so the disappointed desire provokes anger or brutality. Finally this process results in conflicts between human beings. When the epithymia and the thymos are filled with passions(pathē) or logismoi, the intellect darkens and fails to see God. According to Evagrius all logismoi count up to eight and they are both pathē and demons. Evagrius' spiritual treatment is a state in which the soul calmly sees God, having purified the epithymia and the thymos which are filthy with passions. The praktikē which Evagrius intended in his praktikos shows the notions of treatment and contemplation very well. His spiritual psychology ends in the theologia.

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          HMIPv6에서의 MAP의 부하 제어 및 경로 최적화

          남성현(Sung-Hyun Nam), 이경근(Kyung-Geun Lee) 대한전자공학회 2008 電子工學會論文誌-TC (Telecommunications) Vol.45 No.12

          HMIPv6는 효율적인 핸드오버를 제공하고 시그널링 오버헤드를 줄이기 위한 기술로 주목받고 있다. HMIPv6는 이러한 시그널링 오버헤드와 지역적 이동성 관리를 위해 MAP(Mobility Anchor Point)를 도입한다. MAP는 빈번한 핸드오버가 발생하는 HMIPv6 네트워크 환경에서 효율적인 이동성 관리를 이룬다. 그러나 HMIPv6는 특정한 MAP로의 부하집중과 같은 네트워크 안에 존재하는 MN(Mobile Node)와 CN(Correspondent Node)사이의 불필요한 지연을 발생시킨다. 또한 모든 패킷은 MAP를 경유하여 전송되기 때문에 MAP는 HMIPv6 네트워크에서의 경로 최적화를 방해한다. 본 논문은 HMIPv6 네트워크에서 MAP의 부하에 따라 경로를 최적화하는 방법을 제안한다. 제안하는 방법은 MAP도메인 안에서 최적의 서비스를 제공하기 위한 임계값을 설정하고 MAP에 연결된 이동노드의 수가 임계값을 넘어서는 경우에 MAP를 거치지 않고 AR(Access Router)로 직접 전송하도록 한다. 이에 따라 제안하는 방법은 시그널링 비용을 줄일 뿐만 아니라 특정한 MAP의 부하집중을 완화시킨다. HMIPv6 draws lots of attentions in recent years for providing an efficient handover and reducing the signaling overhead. HMIPv6 employs MAP(Mobility Anchor Point) in order to minimize a signaling overhead and a local mobility management. MAP completes an efficient mobility management in HMIPv6 network environment with frequent handover. However, HMIPv6 causes load concentration at a paricular MAP and may have unnecessary latency between MN(Mobile Node) and CN(Correspondent Node) within the same network. A MAP may also disturb the route optimization in HMIPv6 network because all packets must be transmitted through a MAP. In this paper, we propose a scheme to optimize the route in HMIPv6 networks according to MAP load. We configure a threshold in order to support the better service into MAP domain. The packets do not pass through MAP and are directly transmitted to AR(Access Router) if the number of current MNs attached to the MAP exceed the desired threshold. We simulate the performance of the proposed scheme and compare with HMIPv6. Resultly, the proposed scheme reduces signaling costs and mitigates concentration of a paticular MAP as well.

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