헤겔의 이해 : 헤겔 법철학에서의 범죄와 형벌의 근거

남기호 ( Ki Ho Nahm ) 한국헤겔학회 2009 헤겔연구 Vol.0 No.25

우주론적 신 현존 증명의 사변적 의미 -헤겔의 1829년 강의 원고를 중심으로-

남기호 ( Nahm¸ Ki-ho ) 한국가톨릭철학회 2012 가톨릭철학 Vol.0 No.19

평생 종교적 주제를 떠난 적이 없음에도 불구하고 헤겔은 자신의 종교철학을 비교적 뒤늦게야 완성시킬 수 있었다. 특히 1829년 강의와 동시에 출판을 목적으로 저술된 「신 현존 증명들에 대한 강의들」은 비록 미완의 저술이긴 하지만 그가 대표적인 이 종교철학적 주제를 어떻게 구상하고 있는지를 잘 보여준다. 이 글은 여기서 다루어진 우주론적 신 현존 증명의 사변적 의미를 고찰한다. 우연한 것에서 절대 필연적인 것에로 추론하는 우주론적 증명의 근본 결점은 전제에서 우연한 것을 절대 필연적인 것과의 연관 밖에 있는 자립적인 존재자로 정립한다는 데 있다. 그러나 우연한 것은 절대 필연적인 것에 의존적이기 때문에 우연한 것이다. 따라서 이 의존성을 우연한 것 자체에 내재하는 부정적인 것으로 파악하는 통찰이 중요하다. 우연한 것의 의존성은 자신의 타자인 절대 필연적인 것과의 완전한 결합의 결핍 속에서만 존재한다는 모순에서 비롯된다. 이러한 존재론적 모순 속에서 우연한 것은 부정적인 것으로서의 자신의 우연성의 부정을 통해서만 존재한다. 바로 이 부정의 부정을 통해 절대 필연적인 것은 우연한 것의 내재적 존재 근거로 밝혀진다. 절대 필연적인 것의 관점에서 보자면 이 과정은 자신의 타자존재의 부정을 통해 매개되는 자기 자신과의 매개이다. 헤겔은 이 과정을 우연한 세계의 내재적 필연성을 밝히는 모든 학문적 인식함의 과정으로 파악한다. 따라서 우주론적 증명의 내용적 완결은 끝없이 진행될 수밖에 없는 이 인식함의 과정에 있다. 그러나 이 과정에서 우연한 것 전체의 존재 근거로서 절대 필연적인 것이 있어야 한다는 것은 형식적으로 충분히 논증가능하다. 이렇게 사변적으로 이해된 우주론적 증명은 궁극적으로 인식과 믿음, 철학과 종교를 다시 화해시키려는 시도라 할 수 있다. Obwohl Hegel zu Lebzeiten religiöse Themen nicht verlassen hatte, konnte seine Religionsphilosophie erst zu spät zur Vollendung kommen. Insbesondere sein Manuskript, Vorlesungen über die Beweise vom Daseyn Gottes, das zugleich mit dem Kolleg von 1829 zwecks der Publikation abgefasst wurde, zeigt nicht vollkommen, aber deutlich, wie er dieses typische Thema der Religionsphilosophie konzipiert. Dieser Aufsatz unterzieht die spekulative Bedeutung des hierin behandelten kosmologischen Beweises vom Dasein Gottes der Betrachtung. Der Grundfehler des kosmologischen Beweises, der vom Zufälligen zum absolut Notwendigen übergeht, liegt darin, dass das Zufällige in der Prämisse als selbstständig Seiendes außer dem Zusammengang mit dem absolut Notwendigen gesetzt ist. Aber eben darum, weil es vom absolut Notwendigen abhängig ist, ist es zufällig. Vor allem ist von großem Belang, die Abhängigkeit als das dem immanent Negative einzusehen, das nur aus dem Widerspruch entspringt, dass es im Mangel am vollkommenen Zusammenhang mit dem absolut Notwendigen besteht. In diesem ontologischen Widerspruch ist es vermittelt der Negation seiner Zufälligkeit als des Negativen. Eben hierdurch kommt das absolut Notwendige als der immanente Seinsgrund des Zufälligen zutage. Vom Standpunkt des absolut Notwendigen aus gesehen ist dieser Prozess die Vermittlung mit sich selbst vermittelt der Negation seines Andersseins. Hegel fasst den Prozess als den Vorgang alles wissenschaftlichen Erkennens auf, das Aufmerksamkeit auf die immanente Notwendigkeit der zufälligen Welt richtet. In diesem endlosen Vorgang besteht die inhaltliche Vollendung des kosmologischen Beweises. Trotzdem ist formaliter suffizient beweisbar, dass innerhalb des Vorgangs das absolut Notwendige als der Seinsgrund des Zufälligen im Ganzen sein muss. So spekulativ verstanden lässt sich der kosmologische Beweis als ein Versuch ansehen, Erkennen mit Glauben, Philosophie mit Religion wieder zu versöhnen.

헤겔의 이해 : 헤겔의 욕망 개념

남기호 ( Ki Ho Nahm ) 한국헤겔학회 2009 헤겔연구 Vol.0 No.26

헤겔 법철학에서 사회적 국가의 기초와 애국심

남기호 ( Ki Ho Nahm ) 한국헤겔학회 2015 헤겔연구 Vol.0 No.38

이 글은 헤겔 법철학에서 사회적 국가의 기초 근거들을 추출하고 평가하고자 한다. 이 근거들로는 법 개념과 인정 연관 그리고 공동체의 선소여성을 들 수 있다. 헤겔은 칸트나 피히테와 달리 법을 자유의지 주체들의 외적 연관이 아니라 내재적으로 자유의지의 현존 그 자체로 정의한다. 이에 따르면 관념적으로나 실재적으로 현존하는 자유의지는 결코 침해되어서는 안 되며, 그 현존이 불가능해지는 모든 상황은 불법이 된다. 자유의지의 자립적 현존이 불가능한 상황에서는 법이 없기에 불법도 없다. 개별자의 생의 위험 앞에 모든 타인들의 권리들은 소멸한다. 이때 의식이론으로서의 인정투쟁 이론은 법철학에서 혁명의 발발을 정당화하는 기능을 한다. 헤겔은 법철학에서 직접 인정투쟁 이론을 전개하고 있지는 않지만, 이에 근거해 자립적 주체들의 법적 인정 연관이 불가능한 상태에서는 혁명이나 현상유지 그 어느 쪽에도 합법성이 부여될 수 없음을 강조한다. 인간은 언제나 자신이 속한 민족이나 국가의 구성원으로 태어난다. 따라서 공동체가 개별자에게 요구하는 만큼 개별자도 공동체 속에서의 존립 권리들을 지닌다. 개인은 언제나 이미 주어진 공동체의 조건들에 적응하고 향유하며 사적 성공을 성취한다. 즉 모든 인간은 자신의 공동체에 대한 기여를 매개로 해서만 사적 이익을 추구할 수 있다. 이는 각자가 자신의 목적을 자유롭게 추구할 수 있는 공동체의 보편적 제도들을 잘 갖추는 것을 전제로 한다. 이를 통해 헤겔의 사회적 국가의 기초 근거들은 보편적 복지 국가의 모델로까지 발전할 수 있다. 자유가 각자의 일상적 삶의 연관을 통해 보편적으로 보장되는 이러한 국가에 대한 정치적 성품으로서 헤겔은 보편적 애국심을 제안한다. Dieser Aufsatz beabsichtigt Grunde fur den Sozialstaat aus der Hegelschen Rechtsphilosophie auszuziehen und einzuschatzen. Als solche Grunde sind Rechtsbegriff, Anerkennungsverhaltnis und Vorgegebenheit der Gemeinschaft anzugeben. Anders als Kant oder Fichte definiert Hegel das Recht nicht als das außere Verhaltnis der freiwilligen Subjekte, sondern immanenterweise als das Dasein selbst des freien Willens. Demgemaß soll der sowohl idealiter als auch realiter da seiende freie Wille auf keinen Fall verletzt werden, und alle Umstande, in denen dessen Dasein unmoglich ist, werden zu Unrecht. Wo das selbstandige Dasein des freien Willens unmoglich ist, besteht kein Recht, deshalb auch kein Unrecht. Vor der Lebensgefahr des Einzelnen verschwinden Rechte aller anderen. Aus diesem Grunde spielt die Lehre vom Anerkennungskampf die Rolle, in der Hegelschen Rechtsphilosophie den Ausbruch der Revolution zu rechtfertigen. Hegel entfaltet in seiner Rechtsphilosophie zwar nicht unmittelbar jene Lehre, allein betont vor ihrem Hintergrund, dass die grundsatzliche Gerechtigkeit weder fur die Seite von Revolution noch fur die Seite von Status quo hergestellt werden kann. Des Weiteren wird jeder Mensch immer als ein Mitglied eines bestimmten Volkes bzw. Staates. Deshalb hat jeder Einzelne so viele Rechte zum Bestehen auf seine Gemeinschaft, wie sie Anspruche an ihn hat. Jeder kann lediglich vermittels seines Beitrags zur Gemeinschaft sein Privatinteresse verfolgen. Die Bedingung dafur ist namlich, dass die Gemeinschaft mit den allgemeinen Institutionen gut ausgestattet wird, vermittels deren jeder seinen eigenen Zweck frei in die Tat umsetzen kann. Demzufolge lassen sich die Grunde fur den Sozialstaat bei Hegel zu einem Modell fur den allgemeinen Wohlfahrtsstaat entwickeln. Als die politische Gesinnung gegenuber einem solchen Staat, in dem die Freiheit des jeden in den alltaglichen Lebensverhaltnissen allgemein garantiert wird, definiert Hegel eben den allgemeinen Patriotismus.

논문 : 칼 슈미트의 국가론에서의 리바이어던 -그 정치적 상징의 오용과 홉스의 정치철학적 의의-

남기호 ( Ki Ho Nahm ) 한국철학사상연구회 2015 시대와 철학 Vol.26 No.4

칼 슈미트의 『토마스 홉스의 국가론에서의 리바이어던』(1938)은 그의 나치 협력 이전 이론으로의 복귀로 평가되곤 한다. 본 논문은 이에 대한 분석을통해 그의 기본 이론이 이미 독재 및 나치와의 협력 가능성을 내포하고 있었음을 밝히고, 아울러 홉스 정치철학의 현재적 의미를 되살리고자 한다. 이 저서에서 슈미트는 무엇보다 거대한 국가 기계를 상징하는 홉스의 리바이어던이 그의 개인주의적 요소들 때문에 실패했다고 평가한다. 슈미트가 거론하는 개인주의적 요소들은 원자화된 개별자들의 다원주의적 자연 상태, 무정부주의적 사회계약, 종교적 판단 및 법률적 사유의 사적 자유 영역 인정 등이다. 이 때문에 주권적 결단이 중요시되는 홉스의 국가는 간접 권력들의 무정부가능성을 극복하지 못한다는 것이다. 슈미트의 이러한 비판은 자신이 구상한권위 있는 결단을 독점하는 주권자 중심의 총체국가에 그 궁극 의도가 있다. 그러나 홉스의 국가론은 극단적 개인주의가 극단적 전체주의와 하나의체계를 이루고 있는 것으로 보아야 한다. 그의 자연 상태는 생존권 보장이 없는 만인의 투쟁을 절대적 자연권으로 인정한 것으로서 국가 형성 이후에도 저항권으로서의 가능성을 지니고 있다. 더구나 군주의 권위(authority)은 본인(author)인 백성들의 자연권을 기계적으로 실현하리라는 낙관주의에 기반을 두고 있다. 슈미트는 개인주의가 극단화될 때 초래될 수 있는 전체주의의 위험을위험으로 보지 않으며 오히려 국가 총체성의 확보를 위해 내면의 자유까지도흡수하는 개인주의와 자유주의의 절멸을 원한다. 이 때문에 그는 홉스에게서권위의 기원에 대해 묻지 않으며, 어떠한 상황에서도 결코 철회될 수 없는 만인의 절대적 자연권 즉 인권의 기초에 대해 언급하지 않는다. Carl Schmitt` The Leviathan in the State Theory of Thomas Hobbes(1938) is now and then regarded as his return to theoretical positions before his cooperation with Nazis. This paper tries to reveal per analysis of the treatise that his foundational theory already implies the possibility of cooperation with dictatorship or Nazis, and to revive the presentive meaning of Hobbes` political philosophy. In the treatise Schmitt estimates above all that Hobbes` Leviathan as symbol of huge machine-state failed because of his individualistic elements, for instance, the pluralistic state of nature out of atomized individuals, the anarchist covenant, the recognition of private liberty for religious judgement and juristic thinking. On this account Hobbes` commonwealth, in which the sovereign decision is of key importance, is nevertheless not able to overcome the possibility of anarchy from indirect powers. This criticism of Schmitt intends ultimately to conceptualize the total state, in which the sovereign monopolizes authorized decisions. But the state theory of Hobbes should be considered as one system of radical individualism with radical totalitarianism. According to him, in the state of nature is the struggle as the absolute right of nature recognized to everyone without guarantee of safe life. Thus, there is always room for the right of resistance after construction of state. Besides, his state theory is based on optimism, in that the authority of prince realizes automatically the natural rights of subjects as authors. Schmitt does not count as danger the totalism, which could be brought about from the extremization of individualism, but longs rather for complete extermination of individualism and liberalism inclusive of inner freedom, in oder to establish the totality of state. Therefore, he neither asks Hobbes about the origin of authority, nor mentions the foundation of human right as absolute right of nature given to everyone, which is never in any situations revocable.

논문 : 헤겔의 형벌이론에서의 사형제 폐지 가능성

남기호 ( Ki Ho Nahm ) 한국철학사상연구회 2011 시대와 철학 Vol.22 No.3

사형 규정의 필요성을 주장하는 대표적인 형벌이론은 응보이론이다. 응보는 개념적으로 복수에서 기원하기 때문에 오늘날에도 많은 설득력을 발휘하고 있다. 그러나 이 글은 역으로 바로 응보이론을 통하여 사형의 폐지 가능성에 천착해 보고자 한다. 헤겔 법철학은 자신의 응보이론을 체계화하면서 사형의 대체 형벌 가능성에 도달한 좋은 본보기를 보여준다. 응보 원리에 따르면 형벌은 일차적 강제로서의 범죄가 행해졌을 경우에만 이차적 강제로서 부과된다. 강제는 개념적으로 모두의 자유의지의 현존을 침해하는 범죄자의 자유의지의 현존이기에 그 자체가 모순적이다. 이러한 모순은 비록 범죄자의 의지에 대한 것이라 해도 이차 강제로서의 응보에도 포함된다. 응보적 형벌 또한 범죄자가 자신의 침해 의지를 보편화하는 한 그의 자유의지의 현존을 침해하는 모두의 자유의지의 현존이다. 자유의지의 현존은 헤겔에 따르면 바로 법이기에 응보는 불법을 자신의 내용으로 하는 법이라 할 수 있다. 문제는 응보가 대상으로 하는 것이 자유의지의 외적 현존일 수밖에 없다는 점에 있다. 의지 또는 사유의 자유 자체는 존재론적으로 결코 강제될 수 없기 때문이다. 그래서 응보의 실행은 외적 범죄 침해에 대한 경험적 고려를 필연적으로 수반한다. 그러나 이를 통한 형벌 규정은 결코 응보 개념에 충전적일 수 없다. 개념적 보편을 완전히 실현하는 경험적 개별자란 없기 때문이다. 형벌 규정에 있어 고려되어야 할 것은 바로 응보적 정의와 자기 확실성을 함축하는 민족의 교양 수준이다. 안정된 사회일수록 범죄 피해는 개별적인 것으로만 남기에 이에 따른 형벌도 점점 완화된다는 것이 응보 실행에 대한 헤겔의 기본 관점이다. 더 나아가 참된 응보의 대상은 외적 범죄 피해가 아니라 바로 그 피해를 초래한 범죄자의 악한 의지여야 한다. 따라서 자유의지의 현존을 무화한 살인에 대해 사형으로 응보하는 것은 외적 침해에 대한 복수에 머무를 뿐 진정한 응보의 목적을 성취한 것이라 보기 어렵다. 응보의 궁극 목적이 범죄 의지의 자기 지양에 있다면 형벌은 삶의 보편적 토대를 보장하면서 자기반성의 계기를 마련해 주는 것이어야 한다. 이로써 헤겔의 응보이론은 범죄자의 개선을 위한 사형의 대체 형벌 가능성에 이르게 된다. 응보의 참된 목적이 바로 여기에 있다면 사형제는 궁극적으로 폐지되어야 한다는 것이 이 글의 결론이다. Die reprasentative Lehre der Strafe, die fur die Notwendigkeit der Todesstrafe spricht, ist die Wiedervergeltungslehre. Die Wiedervergeltung findet viel Beifall, in der Hinsicht, dass deren begriffliche Urspruch Rache ist. Aber dieser Aufsatz ist ausgerichtet auf die Abschaffbarkeit der Todesstrafe umgekehrt eben durch die Wiedervergeltungslehre. Hierfur ist Hegels Rechtsphilosophie ein gutes Vorbild, in dem Punkt, dass sie durch die Systematisierung der Wiedervergeltungslehre zur Ersetzbarkeit der Todesstrafe gelangt. Nach dieser Lehre wird die Strafe nur dann als zweiter Zwang aufgelegt, wenn das Verbrechen als erster Zwang begangen wurde. Der Zwang ist begrifflich als das Dasein des freien Willens des Verbrechers, der das Dasein desfreien Willens aller verletzt, in sich widerspruchlich. Dieser Widerspruch ist in der Wiedervergeltung enthalten, obwohl als zweiter Zwang gegenuber dem verbrecherischen Willen. Die retributive Strafe ist auch das Dasein des freien Willens aller, der das Dasein des freien Willens des seinen Willen verallgemeinernden Verbrechers verletzt.Da das Dasein des freien Willens Hegel zufolge eben das Recht ist, ist die Wiedervergeltung als das Recht anzusehen, das das Unrecht zu seinem Inhalt hat. Schwierigkeit bringt es mit sich, dass der Gegenstand der Wiedervergeltung nichts anderes als das außerliche Dasein des freien verbrecherischen Willens sein kann. Denn der Wille bzw. das Denken selbst kann ontologisch uberhaupt nicht gezwungen werden. Demnach muss fur die Vollfuhrung der Wiedervergeltung zwangslaufig empirische Rucksicht auf die außerliche Verletzung des Verbrechens genommen werden. Aber die Bestimmung der Strafe dadurch kann nie dem Begriff der Wiedervergeltung adaquat sein, aus dem Grunde, dass es kein empirisches Einzelnes gibt, das das begriffliche Allgemeine vollstandig realisiert. Deshalb muss bei der Bestimmung der Strafe vor allem die Bildung des Volks berucksichtigt werden, die die retributive Gerechtigkeit und Selbstgewissheit der Gesellschaft impliziert. Dass je sicherer die Gesellschaft ist, umso mehr einzeln der Schaden des Verbrechens bleibt, daher desto milder die Strafe wird, ist Hegels grundlegende Ansicht uber die Vollfuhrung der Wiedervergeltung. Des Weiteren musste der Gegenstand der wahrhaften Wiedervergeltung nicht der außerliche Schaden, sondern vielmehr der Schaden hervorbringende b?se Wille sein. Dann ist die Todesstrafe lediglich eine Rache gegenuber dem außerlichen Schaden, schwierig, den Zweck der echten Wiedervergeltung zu erringen, der nicht zuletzt in der Selbstaufhebung des verbrecherischen Willens liegt. Die Strafe muss nach dem Moment der Selbstreflexion auf der allgemeinen Grundlage des Lebens ausgerichtet sein. Aus diesem Grunde kommt Hegel Ersetzbarkeit derTodesstrafe vorzuschlagen. Wenn der Zweck der wahren Wiedervergeltung eben hierin liegt, dann muss die Todesstrafe endgultig abgeschafft werden.

헤겔 논리학 : 헤겔 『논리의 학』에서의 개념의 개념

남기호 ( Ki Ho Nahm ) 한국헤겔학회 2012 헤겔연구 Vol.0 No.31

헤겔은 난해한 개념들을 많이 사용한 것으로 유명하다. 따라서 그의 개념에 대한 이해는 그의 철학에 접근하는 좋은 방식이다. 이러한 의미에서 이 글은 헤겔이 『논리의 학』에서 상론한 개념의 개념을 살펴보고자 한다. 『논리의 학』의 첫 부분인 객관 논리학은 대상 자체를 다루는 것이 아니라 대상일반의 존재와 본질을 이루는 즉자적 순수 개념을 다룬다. 이 개념은 실체의 상호작용 단계에서 개념 자체로서의 자립성을 획득한다. 그러나 개념의 대자적 자립성은 개념이 그 자체로 있을 수 있는 자아에서만 가능하다. 자아는 대자적 순수 개념 자체이다. 여기서 개념은 그 자체로 보편, 특수, 개별로 다루어진다. 주관 논리학에서 이렇게 고찰되는 개념 자체는 이제 참된 존재로 파악되어야 한다. 다시 말해 개념 자체에서 실재적인 것이 연역되어야 한다. 이 연역은 개념과 통일된 더나은 실재성의 산출 조건이기도 하다. 참된 개념은 개념과 실재성의 통일인 이념단계에서 이렇게 실현될 수 있다. 결론적으로 헤겔의 개념은 존재를 기준으로 참된 존재의 실현을 목표로 한다. Hegel ist dafur viel bekannt, dass er Gebrauch von manchem heiklen Begriff machte. Deswegen ist das Verstehen von seinem Begriff ein guter Weg zu seiner Philosophie. Dieser Aufsatz beabsichtigt in diesem Hinblick, den Begriff des Begriffes in seiner Wissenschaft der Logik in Betracht zu ziehen. Deren erster Teil, die objektive Logik handelt nicht vom Gegenstand selbst, sondern vom reinen Begriff an sich, aus dem das Sein und Wesen des Gegenstandes im Allgemeinen besteht. Der reine Begriff an sich erreicht auf der Stufe der Wechselwirkung von Substanzen die Selbststandigkeit als der Begriff selbst. Aber die Selbststandigkeit des Begriffes fur sich ist nur im Ich, wo der Begriff als solcher sein kann. Das Ich ist der reine Begriff fur sich selbst. Dabei wird der Begriff selbst als Allgemeines, Besonderes und Einzelne behandelt. Dieser Begriff im zweiten Teil, der subjektiven Logik, muss von nun an als das wahrhafte Sein gefasst werden. Dies besagt, das Reelle muss aus dem Begriff selbst hergeleitet werden. Diese Herleitung ist zugleich die Bedingung fur die Erzeugung der mit dem Begriff vereinten, besseren Realitat. Der wahre Begriff lasst sich auf der Stufe der Idee als Einheit des Begriffes und der Realitat in die Wirklichkeit umsetzen. Zum Schluss bezweckt Hegels Begriff gemaß dem Sein die Realisierung des wahrhaften Seins.

칸트의 자연법 이론과 국가 기초의 문제

남기호 ( Nahm¸ Ki-ho ) 한국가톨릭철학회 2010 가톨릭철학 Vol.0 No.14

근대 자연법 이론은 자연 개념을 서로 상반되는 두 의미로 사용한다는 점에서 근본적인 한계를 가진다. 칸트 또한 이의적인 자연개념을 사용함으로써 그의 자연법 이론에 많은 난제들을 초래한다. 칸트의 자연법 이론이 가장 잘 나타나는 곳은 그의 철학 체계의 완결로서 기획된 『도덕 형이상학』의 법론 부분이다. 이 글은 그의 법론을 중심으로 자연법 개념과 이에 기초하는 국가의 근거를 비판적으로 살펴본다. 칸트에게 자연법은 인간의 이성적 본성(Natur)에 대해 선험적으로 인식 가능한 법이다. 이 법은 자연 상태에서는 사법으로서 존립하며 시민사회 상태에서는 공법의 기초가 된다. 칸트는 자연 상태를 사회에 대립된 것으로서가 아니라 그 자체로 사회가 가능한 상태로 규정한다. 따라서 자연 상태에서는 이미 인격들 상호간의 소통적 정의를 구현하는 사법이 타당하게 여겨진다. 이러한 자연 상태에 대립되는 것은 바로 시민사회 상태이다. 자연 상태 내 각 인격의 사법은 외적 관계를 통해 서로 충돌할 수 있기에 각자의 소유가 확정적으로 정당하게 분배되어 있지 않다. 반면 인격들 간에 분배적 정의를 법적 구속력을 갖고 실현할 수 있는 것은 시민사회의 공법이다. 그리고 공법의 법적 강제력을 궁극적으로 보장하는 것은 국가 권력이다. 그러나 한 국가의 법적 상태는 또한 다른 국가들과의 평화 유지 가능성에 의존하는 것이기도 하다. 이 글은 이러한 논의를 통하여 칸트의 자연법 이론이 근대적 전통을 완전히 넘어서지 못했음을 보여준다. 칸트의 한계는 자연 상태라는 용어 속에 여전히 극복되지 못한 자연 개념의 이의성뿐만 아니라 외적 요청에 의한 법적 상태로의 이행의 필연성, 자유의 가능성을 위한 법과 강제의 동일시, 오직 법적 상태 보장만을 위한 국가 권력의 지나친 정당화 등에서 제시될 수 있다. Die gründliche Grenze der neuzeitlichen Naturrechtslehre liegt darin, dass der Naturbegriff in der gegensätzlichen Ambivalenz benutzt ist. Kant auch verursacht durch den Gebrauch des zweideutigen Naturbegriffs manche Aporien in seiner Naturrechtslehre. Seine Naturrechtslehreist in der Rechtslehre der Metaphysik der Sitten gut dargestellt, die zur Vollendung seines Systems der Philosophie entworfen wurde. Diesbezüglich handelt dieser Aufsatz kritisch vom kantischen Naturbegriff und der Begründung des Staats Das Naturrecht Kants ist das Recht, das über die vernünftige Natur des Menschen a priori erkennbar ist. Es besteht im Naturzustand als Privatrecht und wird im Zustand der bürgerlichen Gesellschaft zum Grundstein des öffentlichen Rechts. Kant bestimmt den Naturzustand nicht als der Gesellschaft entgegengesetzt sondern als einen solchen, in dem selbst die Gesellschaft möglich ist. Demnach gilt schon im Naturzustand das Privatrecht, das die kommunikative Gerechtigkeit zwischen Personen verkörpert. Diesem Naturzustand entgegengesetzt ist eben der Zustand der bürgerlichen Gesellschaft. Da das Privatrecht jeder Person im Naturzustand durch äußere Verhältnisse zusammenstoßen kann, ist der Besitz eines jeden noch nicht mit Gerechtigkeit peremptorisch ausgeteilt. Dagegen ist es das öffentliche Recht, das die distributive Gerechtigkeit zwischen Personen mit der rechtlichen Zwangskraft realisieren kann. Und die rechtliche Zwangskraft des öffentlichen Rechts wird endgültig vom Staat garantiert. Aber der rechtliche Zustand eines Staats ist auch auf die Möglichkeit der Friedenerhaltung mit anderen Staaten angewiesen. Durch diese Betrachtung beabsichtigt dieser Aufsatz zu zeigen, dass Kants Naturrechtslehre die neuzeitliche Tradition nicht völlig überwindet. Seine Problematik lässt sich nicht nur im Schwerpunkt der Doppeldeutigkeit seines Naturbegriffs in der Terminologie von Naturzustand sondern auch der Notwendigkeit des Übergangs zum rechtliche Zustand durch das äußere Postulat, der Identifikation des Rechts und Zwangs für die Möglichkeit der Freiheit, der übermäßigen Rechtfertigung der Staatsgewalt für die Sicherheit des rechtlichen Zustandes allein, u. a. hervorheben.

의식 이론의 관점에서 본 헤겔의 『라모의 조카』 해석 - 찢어짐의 언어와 문자 의미의 파열

남기호 ( Nahm Ki Ho ) 연세대학교 인문학연구원 2020 人文科學 Vol.118 No.-

이 글은 헤겔의 『정신현상학』에서 언급된 디드로의 『라모의 조카』를 의식 이론의 관점에서 재해석한다. 『정신현상학』 저술 시기 헤겔에게 이 소설은 괴테의 번역본으로 알려졌다. 이 소설의 등장인물 조카 라모는 언뜻 보기에 부유한 자에게 아첨의 언어를 말하면서도 은혜를 갚을 줄 모르는 비천한 의식의 소유자일 수 있다. 그러나 헤겔이 보기에 라모의 의식은 타자 의존적으로만 현존하는 자기와 순수하게 의식되는 자기로 절대적으로 찢어진 의식이다. 이 때문에 그는 고귀한 의식이 보여주는 봉사의 영웅주의나 아첨의 영웅주의 속에 은폐된 위선을 제대로 포착할 줄 알며, 겉과 속이 다른 세상의 혼란과 착종을 명료하게 자각하고 드러낼 줄도 안다. 모든 개념과 실재의 전도를 있는 그대로 표출하는 그의 찢어짐의 언어는 오히려 이 세계의 가장 큰 진리이다. 헤겔은 더 나아가 세상에서 전적으로 박탈되었기에 순수한 자기를 의식할 수 있는 조카 라모에게서 가장 도야된 자유의 주체가, 다시 말해 근대의 계몽과 프랑스 혁명의 주체가 형성되고 있음을 통찰한다. This article tries to reinterpret Diderot’s Le Neveu de Rameau in Hegel’s Phenomenology of Spirit from consciousness-theoretical viewpoint. This novel was known as Goethe's translation to Hegel during his writing of Phenomenology of Spirit. Nephew Rameau, the character of this novel, may at first glance be the owner of a base consciousness, who speaks the language of flattery to the rich but cannot repay grace. But in Hegel’s view, the consciousness of Rameau is absolutely lacerated into the existent self only by depending on the other and the purely conscious self. Therefore, he can properly capture the hypocrisy concealed in the heroism of service or of flattery, which noble consciousness shows, and he can also be clearly aware of and reveal the confusion and entanglement of a world in which everyone plays a double game. His language of laceration which expresses the reversal of all concepts and realities as it is, is rather the greatest truth of this world. Hegel further goes on to insight that the subject of the most cultivated liberty, namely, of the modern enlightenment and the French Revolution is being shaped by the nephew Rameau who was totally deprived from the world and thus capable of pure self-consciousness.

의식 이론의 관점에서 본 『볼데마르』 -헤겔 『정신현상학』을 기초로-

남기호 ( Nahm Ki Ho ) 한국가톨릭철학회 2022 가톨릭철학 Vol.- No.39

이 글은 헤겔 『정신현상학』의 양심 부분에서 전개되는 아름다운 영혼의 두 의식 형태들을 야코비의 소설 『볼데마르』의 두 주인공으로 해석하고자 한다. 이 해석은 구조적 유사성에 토대를 둔 정신현상학적인 소설 읽기라 할 수 있다. 야코비의 철학 소설 『볼데마르』는 아름다운 영혼들의 양심을 둘러싼 갈등과 화해의 이야기이다. 여기서 등장하는 헨리에테는 『정신현상학』에서 언급되는 행위하는 의식으로서 불행한 아름다운 영혼에 해당한다. 이에 대해 행위하지 않고 오직 판정하려고만 하는 볼데마르는 『정신현상학』에서 등장하는 경직된 마음의 아름다운 영혼이라 할 수 있다. 야코비는 이 소설을 통해 볼데마르가 내적으로 고수하고자 하는 순수한 우정과 헨리에테가 실천하고자 하는 순수한 사랑의 이원론적 양립을 유지하면서도 궁극적으로는 사랑이 지니는 실천적 생의 능력을 더 강조하고자 한다. 이는 『정신현상학』 양심 부분에서 아름다운 영혼들의 고백과 용서를 통한 화해의 공동체 형성과 연결된다. 이렇게 순수 사랑의 실천을 통해 신과의 만남을 초대하는 『볼데마르』는 종교 장(章)으로의 입문이기도 한 『정신현상학』의 양심 부분에서 잘 읽어낼 수 있다는 것이 이 글의 결론이다. This article attempts to interpret the two forms of consciousness of the beautiful soul developed in the conscience part of Hegel’s Phenomenology of Spirit as the two main characters of Jacobi’s novel, Woldemar. This interpretation is a spirit-phenomenological novel reading based on structural similarity. Jacobi’s philosophical novel, Woldemar, is a story of conflict and reconciliation over the consciences of beautiful souls. Henriete, who appears here, corresponds to an unfortunate beautiful soul as an acting consciousness mentioned in Phenomenology of Spirit. Woldemar, who does not act and only tries to judge, can be said to be a beautiful soul with a rigid heart appearing in Phenomenology of Spirit. In this novel, Jacob tries to maintain the dualistic compatibility between the pure friendship that Woldemar wants to hold internally and the pure love that Henriette wants to practice, while ultimately further emphasizing the practical life ability of love. This is connected with the formation of a community of reconciliation through the confession and forgiveness of beautiful souls in the conscience part of Phenomenology of Spirit. The conclusion of this article is that Woldemar, which invites an encounter with God through the practice of pure love, can be read well in the conscience part of Phenomenology of Spirit, which is also an introduction into the religion chapter of it.