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        기억의 윤리와 기독교 생명가치

        김은혜(KIM Un-Hey) 장로회신학대학교 기독교사상과 문화연구원 2015 장신논단 Vol.47 No.4

        ‘기억'은 그 자체가 저항이다. 인간의 고통에 대한 공감보다 고통 받은 자들의 희생에 대한 기억이 남겨진 자들에게 더 중요한 윤리적 책임이 된다는 말이다. 그리스도인들이 역사의 수많은 고통의 현장에 대해 망각하지 않고 기억해야하는 것은 진실을 마주할 수 있고 동일한 고통을 반복하지 않으며 가능한 변화를 이끌어 낼 수 있는 기회를 가지게 되기 때문이다. 더욱이 기억하지 않는 역사는 반복되기 때문이다. 따라서 기억이야말로 그 고통의 현장을 목격한 우리의 슬픔과 분노를 치유하는 중요한 방법이자 윤리적 책임이 되는 것이다. 그러므로 세월호에 대한 많은 학자들의 신학적 해석과 성찰들이 일회적 연구로 끝나지 않도록 함으로써 끊임없이 신학적 담론을 생산하도록 하여야 한다. 이를 통해 500일을 훌쩍 넘어가는 세월호가 묻혀지고 잊혀지는 것에 저항할 수 있는 것이다. 이제 한국교회는 반생명적 문화가 지배하는 한국사회를 근원적으로 성찰하고 동시에 생명경외와 생명가치를 중심에 두고 교회 스스로를 반성하고 동시에 갱신시키는 지속적 신학적 작업이 필요하다고 생각한다. 본 논문은 생명 신학적 관점에서 세월호에 대한 신학적 성찰과 반성을 통해 생명존엄의 가치를 확산시키고 고양시키는 기독교 윤리적 행위로서 기억의 윤리를 재구성함으로 한국교회의 사명과 과제를 제시하고자 한다. 생명이신 예수 그리스도를 따름은 그리스도에 대한 기억의 중심부인 그의 고난에 동참하는 것이다. 따라서 본 논문은 그리스도의 고난에의 동참은 세계와 분리되어 있지 않고 고통 받은 자들과 연대함이며 그들의 고통에 참여함으로 기억공동체를 형성함으로 연민의 한계와 공감의 무력감을 넘어서는 기억의 윤리의 신학적 의의를 살펴보고자한다. The act of remembering could be itself a resistance. For the people who have been suffering in immeasurable depth, the remembering of the one lost can be a more ethical action and responsibility than mere sympathies to suffering. How can we fully understand parents who have watched their own children die? Susan Sontag who had concerned the pain of others, has criticised the function of sympathies with which people try to offer proof of human inability and sometime even to verify the ability of their sinlessness. Therefore, for her who has been denouncing the horrors of war, remembering all kinds of human suffering can be an ethical activity have its own ethical value in it. Through the remembering of sufferer we can suggest a new vision of the future by reconnecting a new form of political life and a new morality. In this sense, Christians should try to keep alive the memory of the crucified Lord for this specific memoria passionis can be a dangerous memory of reconstructing our hope for the future. The German political theologian, J.B. Metz claims that the memory of the suffering of Jesus must be deciphered as a subversive liberating memory within the apparent plausibility of the present society and christological dogmas can be meaningful as a liberating formulas of that memory. In this writing, I want to attempt a theological reflection on the tragedy of Sewolho with which more theological examination should be studied as an essential task of the present to conscientious Korean theologians, from the perspective of Christian ethics of life and suggest the ethics of remembrance concerning the priority of the value of life and the sanctity of life.

      • KCI등재

        자연과 여성 사이의 연관성에 대한 생태여성주의와 여성신학의 대화

        김은혜(Un Hey Kim) 한국기독교학회 2003 한국기독교신학논총 Vol.30 No.1

        Today`s global village is taking ecological crisis seriously. And recently, in Korea, the consensus about the situation of ecological crisis has been rapidly growing since the introduction of the Western modern development ideology. Now, we observe that all life forms in the world are today under threat by the worldwide global disruption. In this paper. Responding this ecological crisis, I explore the issue of making conceptual and symbolic connection between women and nature in the relationship among feminism, ecology and theology. Reading this global and ecological crisis, ecofeminism sees a connnection gbetween the exploitation and degradation of the natural world and the subordination and oppression of women. In this sense, women`s movement and the ecological movement are closely connected. Both feminism and ecology have challenged the tradition of Christian doctrines of creation and redemption. They blame Christianity`s anthropocentric bias which is responsible for the consequent subjection and domination of nature. Because Christianity has strongly affected the shape of Western culture, destructive dualisms are persuasive in the thought structures throughout the parts of the world historically dominated by that culture. Therefore ecofeminist theology accepting these challenges bring together elements of the feminism, ecology and theology, while at the same time offering a challenge to all. Ecofeminism presents not only critique but also opportunities for feminist theology especially and the articulation of the more adequate theology for nature oppression and women oppression. While Resemary Ruether emphasizes the important account of the structures of social domination and exploitation that mediate the domination of nature, Sallie Macfague suggest new models and metaphors which are more adequate for contemporary ecological issues. Both claim that women are particularly connected to nature through the process of the patriarchal rejection of embodiment. The survival of all kind of living beings is severely challenged. A Global catastrophe os coming. However, we could overcome the crisis, when we construct a new lifestyle and culture based on feminine and maternal principles. And we need to reconsider the true meaning of the value, attitude, meaning of life, because we are the source of the crisis, we must recognize, the life of all living beings is in the sympathetic unity and comprehensive harmony. For recovering the humanity-nature relationship, we may take hope from the global awakening of the quest for the feminine voice that can the one-sideness of the masculine voice. Through the dialogue between ecofeminism and ecofeminism theology, all ecological scholars claim that we must rethink all feminine, maternal, and feminist principles to transform the oppressive culture and exploitive structure of patriarchal system in order to find more appropriate mode of relationship humanity-nature and man and women to ecological crisis. Both claim that these feminine principles(care, reciprocity, nurture, relationality, life, ect.) must be reconsidered for an alternative models of ethics by a rejection of the logic of andropocentrism and patriarchal conceptual framework. It is possible that dualistic, hierarchical, and andropocentric epistemology and ethics that have lead to the present exploitation of nature, of women, and of humanity in general may be tempered by nondualistic, relational, and feminine principles that make possible a new model of cultural ethics.

      • KCI등재

        신학적 인문주의자, 칼뱅연구 - 새로운 기독교 인간주의의 복원을 위하여 -

        김은혜 ( Un-hey Kim ) 21세기기독교사회문화아카데미 2016 신학과 사회 Vol.13 No.-

        본 논문은 종교개혁 500주년을 맞이하여 한국개신교회에 큰 영향력을 미치고 있는 개혁신학자 칼뱅신학과 인문주의와의 상호관계성을 분석함으로 인간 존엄의 가치가 뿌리째 흔들리는 시대에 인간의 근원을 다시 묻고자 21세기 새로운 기독교인간주의를 되살리려는 시도이다. 중세의 암흑의 시대를 지나 인간의 창조성을 복원시키려는 원대한 인문주의의 이상이 이성중심의 근대를 지나면서 비인간화의 길로 가게된 것은 인간성의 근원을 상실했기 때문이다. 이렇게 현대사회 안에서 이성중심의 초월부재의 사회문화적 공간과 공적 담론 속에서 근원을 비추어야하는 종교는 영향력을 잃고 무력해졌다. 더욱이 청년들은 삶의 가치들을 찾아서 교회를 떠나는 탈종교 현상이 현대사회에 뚜렷하다. 본 논문은 최근 주목하고 있는 인간이란 무엇인가? 어떻게 살아야하나? 등 인간의 근원적 질문에 응답하기 위해 칼뱅의 신학적 인문주의를 고찰하면서 새로운 기독교인간주의의 의의를 성찰하고자한다. 무엇보다도 삶의 자리에서 신앙의 역동성을 상실한 한국교회를 반성하며, 르네상스 문화 전반의 급격한 변화 속에서 그리스도인들의 실제적 삶의 문제를 성서적으로 해명하고 기독교진리에 터한 삶의 신학으로 `신행일치`의 신앙을 설파하여 온 칼뱅의 신학 형성과정을 살펴보는 것은 유의미하다. 왜냐하면 칼뱅신학에서 인문주의자들과의 학문적 교류와 시대정신에 대한 성찰은 신앙의 세계와 삶의 현장에 생명을 불어 넣는 길을 제시하고 있기 때문이다. In order to celebrate the Reformation 500th Anniversary, this essay will explorer the interaction between Calvin`s Theological Formation and Renaissance Humanism to find new meanings of Christian Humanism in our time where the human dignity has been lost dramatically. In particular, in the postmodern era responding to the cultural phenomenon of seeking a new religiosity beyond institutionalized religions and doctrines of churches, in this study on one of the most influential figures among Reformation theologians, Calvin`s Theological Humanism will help Korean theological discourses and Korean church as well in which the dynamic power of the word of God in our everyday life and real world today has been lost. Calvin`s challenges to our Protestant theological discourse through his theology which had affected people`s faith life practically and his world concretely in his time of 16th century Europe, make us to recognize what would be a human being and how we flourish a value of human dignity. This is still fundamental questions to the humanity in the 21th century.

      • KCI등재

        포스트 휴먼 시대의 되기의 기독교윤리

        김은혜 ( Un-hey Kim ) 21세기기독교사회문화아카데미 2018 신학과 사회 Vol.16 No.-

        포스트휴먼에 대한 다양한 담론들이 인문학계뿐 아니라 기술과학 분야와 문화예술분야까지 급부상하고 있다. 이러한 포스트휴먼 담론의 중심에 인간이해에 대한 뜨거운 논쟁과 함께 인간주의에 대한 다양한 입장들이 공존하고 있다. 본 논문은 포스트휴먼의 맥락에서 도덕적 사유와 윤리적 행위 주체로서 인간이란 무엇인가에 응답하며 포스트휴먼 시대에 다시 부상하는 인간주의의 담론들 지형을 살피고 기독교 윤리적 관점에서 새로운 인간주의에 대한 응답으로서 성육신적 인간주의에 기초한 되기의 기독교윤리를 구성하고자 한다. 또한, 포스트휴먼 개체들이 살아가야 하는 다양한 변화들을 분석하면서 성육신적 인간주의의 관점에서 되기의 기독교윤리의 핵심적인 준거가 되는 차이의 주체성과 존재론적 관계성을 중요개념으로 다룰 것이다. 특별히 여성 신학적 관점에서 신물질주의와 행위적 주체형성을 강조하며 성육신적 신학에 기초한 긍정의 윤리를 제안한다. 기독교 윤리적 관점에서 본 연구의 의미성은 포스트휴먼의 탈인간(종)중심주의적 담론에 적극적으로 참여하고 책임지고 응답하기 위하여 모든 것이 복잡하게 얽혀있는 지구행성적 관계 속에서 여전히 세계긍정의 변혁을 수행해야 하는 그리스도인들의 책임을 해명하고자 하는 것이다. In the age of post-human, humanism is reviving again in a variety of schools of thought not only humanities and science of technology including various discourses about new humanism, posthumanism and transhumanism. In contemporary academic debate, “posthuman” has become a key term to cope with an urgency for the integral redefinition of the notion of the human, following the onto-epistemological as well as scientific and bio-technological developments of the twentieth and twenty-first centuries. This essay will explore the meaning of posthuman from the incarnational humanism focusing the relational ontology and subjectivity of difference in order to form the Christian Ethics of Becoming in the context of posthuman era. In particular, the concept of posthuman has challenged Korean Christian with important questions what human being is and what it means to be human in the future. Therefore, the establishment of the Christian ethics of becoming may be a more comprehensive standpoint to reflect upon posthuman and its condition for the hopeful and affirmative future.

      • KCI등재

        기독교 인간주의에 대한 성찰 : 새로운 문화현상에 대한 신학적 응답

        김은혜(Un Hey Kim) 장로회신학대학교 세계선교연구원 2014 선교와 신학 Vol.33 No.-

        본 논문은 21세기 포스트모더니즘의 문화현상과 함께 떠오르는 종교의 새로운 재부흥과 현대인들의 영적인 갈망에 대한 신학적 분석과 그에 대한 신학적 응답으로서 기독교 인간주의를 성찰하고자 한다. 기독교 인간주의는 근대 이후 각각의 길을 걸어간 신앙과 이성 그리고 인간성과 신성의 관계를 다시 재정립하는 신학적 관점으로, 교회가 세상과 인류를 향해 영성적 비전과 보편적 문화윤리의 방향과 가치를 제시할 수 있기 때문이다. 이러한 21세기 문화의 특수한 현상으로 새롭게 부상하는 영적이고 종교적이며 문화적 변화에 대한 기독교의 응답과 신학적 재구성은 향후 한국교회의 선교적 방향을 위해서도 중대한 이론적 토대가 될 것이다. 더 나아가 기독교 인간주의의 재정립은 하나님 형상으로서의 인간존엄성을 진정으로 회복하기 위해 성육신적 인간주의를 성찰함으로써, 점점 비인간화되어 가는 사회의 제문제를 근본적으로 분석하고 세상과 교회의 고립과 불통을 넘어 변화에 책임적으로 응답하는 사랑과 연대의 보편적 기독교 문화윤리를 제시할 것이다. 또한 특수한 한국적 상황에서 무엇보다 문화와 적극적으로 소통하지 못하는 한국교회가 그리스도의 사랑으로 육화되어 세상을 품고 나아갈 수 있는 길을 모색할 것이다. In this paper, I will develop the implications and meanings of Christian Humanism in our time, which is a post modern era responding to a unique cultural phenomenon of seeking the spirituality beyond institutionalized religions and doctrines of churches. In the recent time, many people, especially the young generation, say that they are not religious but spiritual. Even though the number of Korean protestant church goers have decreased rapidly and have been isolated from the society, people are longing for the spiritual experience regardless of if they are believers or not. In this background, I will study Christian Humanism by analyzing and reflecting on the renewal of religion theologically and culturally. This paper will also discuss the essential themes of the tradition of Christian Humanism in the historical scope. The lesson of the historical reflection on Christian humanism is that the classical faith confessed by Christians in each generation implies a strong and caring interest in human beings. The entire redemptive work of God both in people and church is to be perceived as enhancing and enriching human life on this earth. In the conclusion, I will suggest Incarnational Humanism as a new Christian Humanism that is able to respond with accountability to the new concern of spirituality and the renewal of religion in our time, since it is able to construct universal values of cultural ethics for the future of humanity.

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