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응급센터에 내원한 복통환자를 대상으로 한 진단의 정확도 분석
배경 최근 응급센터의 기능화, 전문화가 추진되면서 응급진료의 범위가 일반진료의 범위까지 확대되고 있는 추세이다. 또한 응급진료의 신속함 때문에 응급센터로 직접 내원하는 지역사회 주민들의 비율이 점차 높아지고 있다. 그러나 응급센터에서의 진료 후 추적검사 및 초기진단에 대한 확진이 확인되지 않고 있으며 이러한 현상은 퇴원 환자의 경우 더욱 심각하다. 게다가 응급진료 후 각 해당과로 의뢰되어 환자가 입원한 경우에도 응급센터에서 내린 진단여부에 대해 추가적인 확인과 정정이 이루어지지 않고 있는 실정이다. 저자는 응급센터로 내원하는 환자들의 주요 호소증상 중 대부분을 차지하는 복통 환자를 대상으로 하여 응급센터에서 내린 초기 진단과 퇴원 후 진단의 일치도에 대해서 알아보고자 본 연구를 시행하였다. 또한 진단 일치도에 영향을 주는 요인들에 대해 분석하고 응급 진단의 문제점을 파악하여 응급센터진료의 질을 향상시키기 위한 방법을 찾고자 하였다. 대상 및 방법 2008 년 7 월 15 일부터 2008 년 9 월 15 까지 두 달 간 시행하였다. 연구 대상은 일개 3 차 병원 응급센터를 내원한 복통환자를 대상으로 하였으며, 프로토콜에 따른 전향적 연구를 실시하였다. 추적검사의 방법으로 입원환자는 응급센터에서의 초기진단과 퇴원시 진단을 비교하였으며, 당시 내원하여 퇴원조치를 받은 환자의 경우는 내원 후 1 개월 내에 같은 증상으로 외래에 내원하여 추가검사 및 진료를 시행 받고 확진된 환자에서 초기진단과 추후 확진된 진단을 비교하였다. 진단분류는 ICD-10 의 진단을 기준으로 일치율을 0 점부터 5 점까지 나누어 분류하였다. 진단항목에서 4 개 항목 모두 일치할 경우 5 점, 모든 항목이 불일치시에는 0 점으로 계산하였다. 또한 설문지를 통하여 각 연차별 진단에 대한 확신도를 1 점부터 5 점까지로 나누어 답변하도록 하였다. 일치도 분석은 중증도 및 입퇴원 여부, 질환의 종류 등을 기준으로 진단관련변수간 교차분석을 시행하였다. 결과 총 170 명 중 추적검사가 되지 않은 71 명을 제외한 99 명을 대상으로 하였다. 이 중 입원한 환자가 60 명(60.6%), 퇴원한 환자는 39 명(39.4%)이었고, 내과적 질환은 61 명(61.6%), 외과적 질환은 38 명(38.4%)이었다. 전체 복통 환자의 진단의 일치율을 보면 모든 항목이 일치한 경우가 총 44 명(44.4%), 3 개 항목 이상 일치 혹은 연관성이 인정된 경우는 총 9 명(9.1%)이었으며 완전 불일치한 경우도 25 명(25.3%)으로 조사되었다. 입원 환자와 퇴원 환자를 비교하였을 때 입원 환자에서 진단의 일치도가 더 높았다(p<0.05). 내과계와 외과계질환의 진단의 일치도는 외과계 질환일 경우 높게 나타났으며(p<0.001) 중증도와 진단의 일치도에서는 중증 질환일수록 일치도가 높았다(p<0.05). 전공의 각 연차별 진단과 일치도 간에는 큰 상관관계가 없었으며 진단의 확신도와 일치도 사이에도 상관관계가 없었다. 진단의 불확신에 대한 이유에 대한 분석으로는 응급센터 내에서의 불가능한 검사가 필요한 경우가 11 례(57.9%)로 가장 많았고, 적절한 병력청취나 이학적 검사가 어려운 경우나 지식이 부족한 경우로 대답한 경우가 각각 4 례(21.1%), 3 례(15.8%)로 조사되었다. 결론 응급센터에 내원한 전체 복통 환자의 진단 일치도 점수의 평균은 2.8 점이었다. 진단 일치도에 영향을 주는 요소들로 중증 질환인 경우와 외과계 질환인 경우, 입원한 환자일수록 높게 나타났다. 중증질환과 외과적 질환에서 일치도가 높게 나타난 것은 응급센터의 기능적 측면에서 주목할 만한 결과로 생각된다. Background Although the ratio of local residents to visit emergency department is increasing, follow up consultation or confirmation of primary diagnosis in emergency department is not performed. I investigated the degree of disagreement between emergency diagnosis and discharge diagnosis for abdominal pain. Also by analyzing factors which have effects on disagreement in diagnosis, I expected to figure out propriety of emergency care and improve quality. Methods A prospective study using protocol was carried out on emergency patients due to abdominal pain for 2 months. A degree of disagreement was measured from 0point to 5points in based ICD-10 code. Higher accordance of each digit, higher points was given. And I surveyed the confidence level for diagnosis by questionnaire. The analysis of disagreement degree was carried out based on disease severity, admission or discharge and the kinds of disease. Results Among enrolled 99 patients, 44 patients had perfect accordance of all digits (44.4%) 9patients had the score of 3 and over (9.1%). No accordance of all digits was shown in 25 cases (25.3%). According to analyzing factors, the degree of agreement was higher in hospitalized patients (p<0.05), surgical diseases (p<0.001), serious cases (p<0.05). There was no correlation with grade of resident and between confidence level and disagreement. Conclusion The mean of disagreement point in diagnosing abdominal pain was 2.83 points. Severity, admitted patients and type of diseases were factors which had effects on agreement of diagnosis. This results is worthy of notice in a functional aspect of emergency medical center.
참여불교의 새로운 영성 : 한국과 미국의 현대 불교 운동을 중심으로
한국의 참여불교는 역사의 흐름에서 많은 영향을 받았다. 그래서 사회적 불평등과 정치적 억압에 대한 반응으로 일어난 동남아시아 참여불교운동의 경우와 많은 유사성을 가지고 있다. 한국에서 불교 운동은 60년대의 사회운동에 참가하면서 불교사회운동의 특성을 드러내게 되었다. 그래서 사회운동이 갖고 있는 긴급한 활동의 많은 특성을 본받았다. 그러나 불교운동은 일반 사회운동과 달리 불교의 사상과 영성을 기반으로 한다. 그 결과로 나타난 영성은 불교 영성과 사회활동이 결합된 세속영성이다. 그 성과의 특수성은 사회운동의 현실성이다. 이른바 인간 생활의 상황을 개선하기 위해서 정치적 부정과 사회적 불평등의 해결에 달려들어야 한다는 것이다. 이 사실을 실감하고 해결하기 위해 보살행 사상을 활동에 수용하였다. 북미에서는 위빠사나와 풍부한 사회활동의 전통이 북미의 참여불교운동에 가장 큰 영향을 끼쳤다. 수행을 중요시하는 위빠사나의 문화로 인하여 북미참여불교에서는 개인의 정신적 변형(transformation)이 강조되었다. 위빠사나의 한 특성은 이 순간(this-momentness)의 삶이다. 이것은 한국의 선불교 전통에서도 볼 수 있지만, 북미참여불교는 이 특성을 일상의 삶 전체에, 즉 이빨을 닦는 것에서부터 전화 통화를 할 때에도 적용시켰다. 게다가 북미인들은 오랜 사회활동의 전통으로 인하여 불교의 사상을, 사회활동에 기반을 두는 종교의 이데올로기 역할을 하는 우산으로 수용하였다. 명상의 실천을 핵무기나 전쟁을 반대하는 평화로운 시위의 도장으로 가지고 나아갔다. 좌선의 평정심을 갖고서 시위, 즉 정의로운 목적을 위해 활동하는 것은 참여불교운동가들이 불만을 표현하는 방식이다. 그러나 동시에 그들은 자각(mindfulness)의 지혜를 통해서 자신도 가해자와 분리할 수 없다는 사실을 인식한다. 한국과 북미 참여불교는 세속화된 영성의 경향이 있다. 그것은 일상의 활동으로 영성이 표현된다는 것이다. 이것을 삶의 영성이라고 부를 수 있다. 참여불교의 사회활동에서는 활동 그 자체가 수행의 방법이 되면서 사회활동에 영성이 부여되게 되었다. 다시 말해서, 참여불교는 사회에 참여하는 영적인 실천의 방식을 제공해 주었다고 볼 수 있다. 이 새로운 영성의 형성 과정에서 전통적인 이분법적 관념은 무의미하였다. 특히 "불교의 보편화" 혹은 "생활 불교"를 통해서 불교의 영성이 생활 속에서 보다 큰 의미를 갖게 되었다. 마찬가지로 불교사회운동에서도 활동과 동시에 영성 속에 살 수 있는 길이 생겼다. 국제화와 급속한 과학기술 발달의 시기에 고대 농업사회에서 탄생된 불교가 변화하는 것은 당연하다. 참여불교는 모더너티(modernity)의 기본 구조의 문제에 대한 반응이다. 뿐만 아니라 참여불교는 공간과 시간이 불분명하고 덜 현실화 된 새로운 시기에 적응하려는 불교의 대응이다. 즉 새로운 사이버(cyber) 시대의 영성인 것 같다. Korean engaged Buddhism has been strongly defined by its historical background. It is similar to the case of engaged Buddhism in South East Asian countries, in that it was in response to the societal inequality and political oppression felt by the people. Initially, socially engaged Buddhism in Korea joined the social movements that were active starting from the 60s. As a result socially engaged Buddhism took on much of the characteristics of activism. But, different from social activism, engaged Buddhism has Buddhist spirituality as its religious foundation. This has resulted in the "spirituality of the mundane." The resulting particularity is the realization of a need to improve the everyday conditions including resolving political injustice and hard living conditions. It is with this realization that they have turned to Bodhisattva actions as the basis of their spirituality. The two most influential aspects in N. American are vipassana and its own prevalent culture of social activism. N. American engaged Buddhism emphasizes self transformation due to the heavy influence of vipassana's culture of cultivation. One particular notion of vipassana is the focusing on this-momentness of living. Though this notion is present in Korean Buddhist tradition, N. American engaged Buddhism has taken this notion and have applied it to daily living, from brushing one's teeth to answering the phone. Moreover, its past tradition of social activism has made Buddhism the over-arching ideology for a religion that is based on social activism. The practice of meditation has been taken out to the arena of peaceful demonstrations against nuclear weapons or the war. Demonstrating, fighting for a just cause with an equanimity of sitting meditation is how the engaged Buddhist express their discontent to the perpetrators but at the same time with the wisdom of awareness recognize the they are also the perpetrators. In both Korean and NA engaged Buddhism there has been a tendency towards secularized religiosity, meaning that everyday activity has become an expression of spirituality. In other words it is spirituality of daily living. In social activism, activism itself has become a means of practice itself which gives the people spirituality in their social activism. If anything, engaged Buddhism has provided to the larger society a sense of socially engaged spiritual practice. In this new form of spiritual expression, the traditional dualistic notion of sacred-mundane becomes meaningless. Engaged Buddhism, its practice makes available to many activists an approach in which spirituality is not set off in a polarized world of the sacred against social action and involvement. In the present era when globalization and scientific technological advancements have drastically changed the way of life and the value system, it is expected that Buddhism, an ancient religion that has been established in an ancient agrarian society, would be transformed to fit the new situation. This thesis suggests that it is a response to the core structural problems of modernity and also an adaptation to the new age where the order of space and time has become meliable and less real.