불교와 무속의 생사관과 의례체계

구미래 한국정토학회 2018 정토학연구 Vol.29 No.-

The purpose of this study is to examine the ‘view on death’ in Buddhism and Shamanism, and the ‘aspect in which the problem of death is dealt with through rites’, thereby understanding the meaning of death in Korea. Investigated were the perspectives on spirit and afterlife as recognized in Buddhism and Shamanism. Both Buddhism and Shamanism combined around the concept of universality. While Buddhism was influenced by folk beliefs in its perspective on spirit, Shamanism enthusiastically accepted the thoughts on afterlife from Buddhism. In Buddhism, the recognition of existence after death is internalized in depth with the folk idea around the perspective on spirit. Regardless of the original teachings of Buddhism, a belief in the existence of spirit was actualized in encounters with believers, which eventually collapsed the boundaries between Buddhism and Shamanism. Shamanism first bore the characteristics of a natural religion in which there is no distinction between the two worlds without the solid concepts of judgment and salvation. This aspect has been merged into innate humanity, like the concepts of paradise, hell and retributive justice, since the gradual influence of Buddhism began. Next, the death rituals of Buddhism and Shamanism were examined. Based on 49Jae(a death ceremony held at the 49th day from the deathday) and Jinogi Gut(a ceremony for sending the spirit of the deceased to paradise), the structures of Cheondojae(a ceremony for guiding spirits in hell or spirits wandering around this world to paradise) in Buddhism and Neok Gut(spiritual ceremonies) in Shamanism were analyzed, and the aspect in which godly beings exist were dealt with. Subsequently, an analysis was conducted on the aspect in which the purposes of two death rituals having similar structures and afterlife views are fulfilled. First, as seen in the steps of the rituals, Cheondojae reinforces its purpose by pursuing discrimination and originality, while the same goes for Neok Gut by pursuing complexity and repetition. In Cheondojae, the purpose and contents in each step are original and are unfolded in a unilinear way. On the other hand, Neok Gut is separated into Yiseung Gut(a ceremony for this world) and Jeoseung Gut(a ceremony for the other world), and the journey leading to the other world is unfolded in multiple levels. In addition, in Neok Gut, the process of problem solving of the deceased is reproduced repetitively, which all indicate repetition as well as complexity. Second, a difference in the characteristics of communication between godly beings and mortals was found. In Cheondojae, mortals praise and pray to godly beings, and the godly beings show them the truth. On the other hand, in Neok Gut, the communication is rather avant-garde and radical. Godly beings bestow different words depending on their status and role, while the deceased also express their ideas drastically. Particularly in the conversation between the deceased and the bereaved, the boundaries between the two worlds are torn down, and a pinnacle of emotional correspondence is reached, which works as a primitive force born in the rites of Shamanism. Third, a difference in the festival feature for the sublimation of sadness and regeneration was found. Unlike the solemnness and grief of Confucian rituals, death in Buddhism and Shamanism is viewed as a path to the next world, which make the festival feature visible. The songs, dances and amusements brought into the death rituals of Buddhism and Shamanism are a means to send the dead to a better place and to lead living beings back to their normal lives in good shape. This indicates that the rituals are mirrors to the view on life and death, which turns a ‘sad and bleak death’ into a ‘blessed and hopeful life.’ 이 글은 불교와 무속의 ‘죽음에 대한 관념’과 ‘의례를 통해 죽음의 문제를 풀어나가는 양상’을 살펴 전통종교의 토양 속에서 형성된 한국적 죽음을 이해하고자 하였다. 먼저 불교와 무속에서 인식하는 영혼관과 내세관에 대해 다루었다. 두 종교는 보편성을 중심으로 결합하는 가운데 영혼관의 경우 불교에서 민속신앙의 영향을 받았다면, 내세관은 불교적 사후인식을 무속에서 적극 수용하였다. 사후존재에 대한 불교의 인식은 영혼관을 중심으로 민간 보편의 통념이 깊이 내면화되어 있다. 불교 본래의 가르침과 무관하게 신도들과 만나는 현장에서는 영혼의 실재에 대한 믿음이 작동하면서, 무불(巫佛)의 경계를 허물며 넘나들게 되었다. 무속에서는 본래 내세가 분화되어 있지 않고 심판과 구원의 개념이 없는 자연종교의 성격을 지녔다. 그러다 점차 불교의 영향을 받으면서 극락과 지옥, 인과응보 등 인간본원의 것을 중심으로 결합되어가는 내적 개연성을 살펴볼 수 있다. 다음으로 불교와 무속의 죽음의례를 다루었다. 탈상지점의 사십구재와 진오기굿을 대상으로 불교의 천도재와 무속의 넋굿의 구조를 분석하고, 신적 존재의 존재양상에 대해 다루었다. 이어 유사한 틀과 내세관을 지닌 이들 죽음의례가 서로 다르거나 동일한 특수성으로 의례목적을 이루어 나가는 몇 가지 양상을 분석하였다. 첫째, 의례단계에서 천도재는 변별성ㆍ독자성으로, 넋굿은 복합성ㆍ중층성으로 각기 목적을 강화하고 있다. 천도재는 각 단계의 목적과 의례내용이 독자성을 지니고 단선적으로 전개되는 데 비해, 넋굿은 이승굿과 저승굿으로 이원화되어 있다는 점, 저승으로 가는 과정이 중층적으로 재편되어 있다는 점, 망자의 문제해결 과정이 반복 재생된다는 점 등 다양한 차원에서 복합성ㆍ중층성이 드러난다. 둘째, 초월적 존재들과 인간 간에 이루어지는 의사소통의 성격이다. 천도재에서 인간은 신적 존재에게 찬탄과 기원을 올리고, 신적 존재는 진리를 내리는 구도를 지닌 데 비해 넋굿에서 이루어지는 의사소통은 전방위적이고 파격적이다. 신들은 위상과 역할에 따라 끊임없이 말씀을 내리고, 망자 또한 수시로 자신의 생각을 피력한다. 특히 망자와 유족의 대화는 이승과 저승의 경계가 사라지면서 정서적 교감의 정점을 이루는 풀이로, 무속의례가 지닌 근원적 힘으로 작동한다. 셋째, 슬픔의 승화와 재생을 위한 의례의 축제성이다. 엄숙하고 비통하기만한 유교의례와는 달리, 무속과 불교에서 죽음은 또 다른 내세가 열리는 길이라 보기에 이를 풀어나가는 의례에도 축제성이 드러난다. 죽음의례에서 펼쳐지는 노래와 춤과 놀이는 망자를 좋은 곳으로 잘 보내고 산 자는 다시 일상으로 건강하게 돌아오기 위한 풀이이다. 이를 통해 ‘슬픔과 절망의 죽음’을 넘어 ‘축복과 희망의 삶’으로 되돌려놓는 생사관을 엿볼 수 있다.

우물의 상징적 의미와 사회적 기능

구미래(具美?) 비교민속학회 2002 비교민속학 Vol.23 No.-

천도재에서 관욕의 상징성과 수용 양상

구미래 한국정토학회 2014 정토학연구 Vol.22 No.-

한국불교에서는 초파일 관욕(灌浴)을 제외하면 불상이나 산 자를 대상으로 한 관욕이 활성화되어 있지 않다. 이는 실제 물을 뿌리는 행위가 따르는 관욕이 드물다는 뜻이기도 하다. 이에 비해 상징적 씻김행위로서 천도재의 관념적ㆍ밀교적 관욕이 발달되어 있다. 이러한 관념적 관욕은 주로 하단의 망자를 대상으로 하며 상단과 중단의 관욕은 드물다. 따라서 ‘속(俗)의 존재를 대상으로 한 관욕’과 ‘성(聖)의 존재를 대상으로 한 관욕’을 각각 살펴보면서, 관욕의 상징성과 한국적 수용양상을 분석하였다. 사십구재를 통해 ‘俗의 존재를 대상으로 한 관욕’을 살펴보면, 관욕은 영가(靈駕)가 俗에서 聖으로 진입하는 전환점이 된다. 관욕으로 생전의 업을 씻어 청정해지고, 부처님 앞에 나갈 수 있는 존재가 되어 본격적인 가르침과 가피를 받게 되기 때문이다. 이때 영가가 俗의 존재에서 聖의 존재로 종교적 경지가 변화되었음을 나타내는 상징물은 ‘옷’이다. 관욕 때 지의(紙衣)를 태우는 것은 명의(冥衣)가 해탈복(解脫服)으로 바뀌었음을 뜻하고, 봉송 때 한복을 태우는 것은 망혼이 저승으로 통합되었음을 뜻한다. ‘聖의 존재를 대상으로 한 관욕’을 살펴보면, 욕불(浴佛)은 불교국가에서 일상적으로 행하는 의례로 우리나라에서도 석가의 일생과 관련된 재일(齋日)에 욕불이 널리 행해졌다. 이렇듯 한국의 욕불은 ‘석가탄신일의 탄생불’과 짝지어져 있는 반면, 이외의 불상관욕이나 탄생불이 아닌 불상을 대상으로 한 관욕은 일반화되어 있지 않다. 이에 비해 천도재에서 행하는 관념적 관욕은 일부 전승되고 있어 다른 나라와 전승양상에 차이를 드러내고 있다. 수륙재ㆍ영산재ㆍ생전예수재 등을 살펴보면, 의문(儀文)에서 상단ㆍ중단ㆍ하단의 관욕을 명시하고 있더라도 하단만을 대상으로 관욕하는 경우가 대부분이다. 뿐만 아니라 수용과정에서 상단ㆍ중단 관욕을 하지 않는 것에 대해 ‘중생이 부처님을 목욕시키는 것은 불경스러운 일’이라는 담론이 생겨나기도 하였다. 천도재에서 행하는 관욕은 곧 영가관욕이라는 인식이 보편화되어 있는 것이다. 불교에서 관욕이란 모든 존재에게 열려있는 것이며, 그 의미 또한 물로써 정화한다는 보편성에서 출발한다. 아울러 관욕은 씻어줌으로써 대상에게 공덕을 베푸는 것이라 보기 쉬우나, 행하는 이의 심신을 정화하는 공덕이 더 크다는 점이 중요하다. 따라서 영가관욕 중심의 인식에서 벗어나 관욕이 지닌 본래의 의미를 회복할 수 있기를 기대한다. Soul cleansing ceremonies against the statue of Buddha or the living are not popular in Korean Buddhism except the ones for Buddha's Birthday. It means that soul cleansing ceremonies using actual water are hard to find. Inc comparison, idealogical and esoteric soul cleansing in Cheondo Ritual has been developed as symbolic cleasning. Such idealogical cleasning ceremonies are mainly for the dead at the bottom but not usual for the middle or the top. So I have analyzed the symbolism and accepting patterns of soul cleansing in Korea by exploring ‘soul cleansing against the mundane’ and ‘soul cleansing against the holy’. Investigating ‘soul cleansing against the mundane’ through rituals for the dead on the 49th day after death, soul cleansing becomes a turning point for souls of the dead to enter the holy world from the mundane world. Soul cleansing makes their karma cleared and ready to stand in front of Buddha for his lessons and encouragement. At this moment, ‘clothes’ become a symbol for changes to the religious status of the soul from the mundane domain to the holy domain. Burning clothes during a soul cleansing ceremony indicates that the clothess of the dead become the clothes for nirvana and burning clothes during the coffin carrying means that the soul of the dead enters the other world. Investigating ‘soul cleansing against the holy’, such ceremonies are popular in Buddhist countries and they are also popular here in Korea on the memorial days related to the life of Buddha. Thus, soul cleansing ceremonies in Korea are mainly coupled with ‘the statue of Buddha for his birthday’ but soul cleansing against subjects other than Buddha is not popular. However, idealogical soul cleansing ceremonies in Cheondo Ritual are partly succeeded showing differences compared to other Buddhist countries. In rituals for the dead and the holy spirits, scripts for such rituals usually indicate the soul cleansing ceremonies for the bottom, the middle and the top altogether but the actual ceremonies are typically carried out for the bottom. There has been a discourse that it is impious for the living to cleanse Buddha as explanation for not serving soul cleansing against the middle and the top. It means that soul cleansing in Cheondo Ritual means ceremonies for the soul of the dead in general. In Buddhism, soul cleansing is open to everyone and its meaning also derives from the universality of a purification activity using water. In addition, it may seem that soul cleansing is an activity to practice good deeds for others by cleaning but purifying cleaner’s body and mind through the ceremonies are more important. Thus, it is expected that the original meaning of soul cleansing can be restored by getting out of the perception of soul cleansing focusing on the soul of the dead.

청각적 요소를 통한 조계종ㆍ태고종의 의례 비교 - 천도재를 중심으로

구미래 불교미술사학회 2007 불교미술사학 Vol.5 No.-

四十九齋의 의례기반과 地藏信仰의 특성

구미래 한국정토학회 2011 정토학연구 Vol.15 No.-

지장보살은 大地神ㆍ地母神的 존재이자 지하세계로 설정된 冥府의 교주로서 뚜렷한 위상을 차지하고 있다. 따라서 죽은 뒤 일정 기간 中有로 머문 뒤 내세의 삶을 부여받게 된다는 윤회사상에 입각했을 때, 중유기에 행하는 사십구재와 지장신앙의 관련성은 더욱 긴밀할 수밖에 없다. 이에 중유의 천도재인 사십구재와 지장신앙의 관련성을 세 가지 관점에서 살펴보았다. 첫째, 四十九齋의 구제대상과 의례기반을 살펴봄으로써 지장신앙과 연계된 薦度齋의 당위성을 고찰하였다. 사후 49일이 靈駕가 새로 태어날 인연을 찾는 시간이자 죽은 자의 구제를 도모할 수 있는 기간으로 수용되면서, 불보살에 의지하여 영가의 악업을 없애고 좋은 곳으로 천도되기를 기원하고자 사십구재를 치르는 것은 자연스러운 귀결이라 하겠다. 이처럼 사십구재는 타력으로 망자의 천도를 도와주는 의례이지만, 佛法으로 영가의 마음을 깨우치게 하여 자력으로 일어설 수 있도록 이끄는 데 초점을 두고 있다는 사실이 무엇보다 중요하다. 아울러 본래 중유의 존재를 의미했던 餓鬼는 불교의 윤회관이 성립되는 과정에 六道의 한 존재로 수용되기에 이르러, 경전과 도상 속에서 최악의 존재인 餓鬼와 최악의 세계인 地獄은 구원의 대상을 상징하는 표상이 되어왔다. 이때 餓鬼는 업의 굴레에 얽매인 육도의 중생을 상징하는 존재이자, 무명에서 벗어나 깨달음을 추구해야 할 중생 각자를 비추는 거울이라 할 수 있다. 둘째, 지장보살의 구제양상을 통해 민간에 수용되는 지장신앙의 특성을 다루었다. 여러 경전 속에서 지장보살이 중생을 구제하는 모습은 악업으로 고통 받는 부모를 구하고자 지옥에 뛰어들고, 지옥의 참혹함에 願을 맹세하는 구도로 정착되어 있다. 뿐만 아니라 법당과 회화 속에 등장하는 지장보살 또한 상단이 아닌 하단, 극락이 아닌 지옥에 강림하여 명부중생을 보살피는 존재로 등장한다. 이처럼 지장보살의 정체성과 상징성은 가장 처참한 현장에 함께하면서 중생과 고통을 함께하는 존재로 민간에 수용되고 있다. 크고 작은 죄업 속에 살아온 중생에게 곧바로 극락을 제시하기보다 먼저 죄업의 고통에서 구제해준다는 점에서, 지장보살의 행보는 보다 현실적인 중생의 바람이 담겨 있는 것이라 하겠다. 셋째, 한국불교의 생사관 속에서 사십구재의 신위체계와 신앙적 특성을 다루어 의례 속에서 지장보살이 차지하는 위상과 그 의미를 파악하였다. 사십구재에 등장하는 불보살의 면모를 살펴보면, 釋迦牟尼는 스스로의 자각을 일깨우고 깨달음을 향해 나아가는 불교 본연의 가르침을 베푸는 존재를 상징한다. 이에 비해 현세 중생의 고통과 재난을 없애주는 觀世音菩薩, 극락왕생의 정토사상에 따라 정립된 阿彌陀佛, 죄업이 두터운 명부중생을 구제하는 地藏菩薩은 모두 자력으로 깨달음을 실현할 수 없는 중생을 위해 출발한 대승불교의 결실이다. 따라서 사십구재는 석가모니의 가르침에 따른 깨달음을 지향하면서, 생사를 넘어 중생의 고난을 없애주는 대자대비의 관세음보살에 의지하는 가운데, 명부계에서 중생을 구제할 존재로 지장보살이, 이상적 세계로 이끌어줄 존재로 아미타불이 부각되는 구도를 지니고 있다. 특히 西方淨土의 敎主인 아미타불이 모든 고통에서 벗어난 세계에 머물면서 중생을 극락으로 맞이하는 분이라면, 幽冥敎主인 지장보살은 지옥에 머물면서 고통 받는 중생을 구원하는 실천행의 보살로서의 특성을 지닌다. Ksitigarbha(地藏菩薩) is The Earth God and has a clear status as the leader of Hells which is set as the underworld. Thus, based on the idea of samsara which believes that afterlife is granted after remaining as a intermediate existence(中有) for a certain period after death, the 49Jae(齋) held in the phase intermediate existence(中有) is closely related to the Ksitigarbha Faith. In this thesis, the relevance between 49Jae which is the Cheondojae ritual of the intermediate existence, and Ksitigarbha faith is examined in three different viewpoints. First, the appropriateness of Cheondojae(薦度齋) related to Ksitigarbha Faith was contemplated by investigating subjects of relief of the 49Jae and its ritual foundation. As the 49 days after death was accepted as the time for the spirit to find a birth connection and the period when the deceased can be relieved, holding a 49Jae in reliance on Buddha and Buddhist saints to eliminate the spirit's misdeeds and pray for easy passage into paradise became a natural conclusion. Although the 49Jae is a ritual for helping the deceased relying upon another strength, what is important is the fact that the spirit is awakened by Buddhist dharma(佛法) and helps that spirit to brace oneself. Also, the starving demon(餓鬼) which originally meant the middle existence, was then accepted as one of the Six Paths of Pain in the process of establishing the samsara perspective of Buddhism. The starving demon(餓鬼) which was the worst being in scriptures and sculptures, as well as hell, the worst of all worlds became symbols for subjects of salvation. Second, the characteristics of Ksitigarbha faith accepted among civilians through Ksitigarbha relief aspects were examined. In several scriptures, Ksitigarbha appeared to relieve mankind by falling into hell in order to save parents suffering from their misdeeds, or swearing an oath against the horrendous sights of hell. Moreover, Ksitigarbha in Buddhist sanctuaries and paintings appears as an existence that looks over all creatures of hell descending upon the lower world instead of the upper world, hell instead of heaven. The identity of Ksitigarbha is accepted as a being that shares pain with all living things in the most horrible places. Instead of presenting heaven directly to mankind that have committed small and large sins, Ksitigarbha first relieves them from the torture of sins. The move of Ksitigarbha contains the more realistic wishes of mankind. Third, the status of Ksitigarbha in rituals and its meaning was identified by examining the system of God(神位體系) and religious characteristics of 49Jae within the Korean Buddhism idea on life and death. As for the aspects of Buddha and Buddhist saints that appear in 49Jae, Sakyamuni(釋迦牟尼) represents the being that presents the true teachings of Buddhism, awakening one's self-consciousness and proceeding toward enlightenment. Meanwhile, Avalokitesvara(觀世音菩薩) which eliminates the sufferings of mankind of this life, Amitabha(阿彌陀佛) which was established by the Pure Land Idea(淨土思想) of the easy entrance to paradise(極樂往生), and Ksitigarbha which is to relieve all creatures of afterlife that have committed many sins are the fruits of Mahayana Buddhism for all living things that cannot realize spiritual enlightment by one's own efforts. Thus, the 49Jae(齋) aspires to enlightment by the teachings of Sakyamuni, relies on Avalokitesvara Guan Yin (Buddhist Goddess of Mercy) who eliminates the suffering of all living things, while Ksitigarbha relieves mankind in the afterworld and Amitabha leads them to paradise. Especially as Amitabha, leader of the Western Paradise (Buddhist Elysium) remains in the world which is free from all pain and welcomes mankind into paradise, Ksitigarbha as the leader stays in hell and saves all suffering creatures, presenting characteristics as the Bodhisattva of fulfillment.

탑돌이와 연등의 종교민속적 의미

구미래 동방문화대학원대학교 불교문화예술연구소 2015 불교문예연구 Vol.0 No.6

탑돌이는 예경의 대상인 탑을 도는 종교의식이지만, 마당에서 많은 인원이 함께할 수 있는 개방성을 지녀 민속적·축제적 성격이 짙다. 특히 탑돌이는 주로 밤에 등을 들고 행하는 의식이기에 연등(燃燈)과 긴밀하게 결합되어 있 다. 의식이나 놀이로 불을 밝히는 일련의 풍습 또한 광범위한 문화적 기반을 지니고 있어, 탑돌이와 연등은 불교의식에 국한하기보다는 종교민속적 토대 위에서 다루는 것이 전승양상의 의미를 밝히기에 보다 적합하다. 이처럼 탑돌 이에‘탑·돌기·연등·달’이라는 종교적 정서의 핵심을 이루는 요소가 결집 되어 있어 이를 중심으로 탑돌이의 종교민속적 상징성을 분석하였다. 불교에서‘탑’은 붓다의 가르침을 상징하는 건축물이지만, 하늘을 향한 수 직성은 마을돌탑·돌무지와 솟대·장승·서낭대·볏가릿대 등 입간(立竿) 구 조물과 함께 일종의 신간(神竿)이자 우주목(宇宙木)의 의미를 지닌다. 따라서 만월 아래서 탑을 도는 것은 우주의 중심에 있는 경배대상을 찬탄하는 몸짓이 자, 달의풍요와생명력을담은지상의리듬이라할만하다.‘ 돌기’의행위는 경배의 대상을 돌아 예경하거나, 달을 모방한 원을 그려 풍요와 생명력을 소 망하는 뜻을 담고 있다. 아울러 도는 것이 밟는 것과 이어지고, 여러 장소나 넓은 공간을 도는 것으로 연결고리를 이어 탑돌이·지신밟기·세절밟기·성 밟기처럼 돌기와 밟기와 순례가 결합된 양상을 살필 수 있다. 인도와 한국의 기록에서 초기 탑돌이가 밤에 이루어졌듯이 탑돌이는‘연 등’과 맥을 함께하는 의식이었고, 초기의 연등민속은 보름과 밀접한 관련 하 에 성행하였다. 이는 보름달이 상징하는 풍요와 재생을 지상의 섭리로 옮겨놓 기 위한 주술적 기원에 해당한다. 보름밤의 탑돌이는 만월(滿月)이라는 자연 주기를 탑돌이의 주된 요소로 수용함으로써 종교적 정서에 합당하며 전통 탑 돌이의 원형적 면모를 지닌다는 점에서, 가장 한국적인 전통 종교축제라 할 수 있을 것이다. 따라서 이러한‘달의 축제’로서 탑돌이의 상징성에 주목한다면 탑돌이는 달이 뜨는 밤 시간, 가능하면 보름의 밤에 행하는 것이 바람직하다. 특히 음력 문화와 전통세시풍속의 전승주체인 사찰에서는 달의 변화에 주목할 필요가 있다. 현재 체계적으로 전통세시를 전승해온 집단은 불교권이 유일하여, 달 의 축제인 탑돌이를 통해 달의 변화로 진행되는 시간의 흐름을 재조명하면서, 전통과 현재를 연결하는 대표적 축제로 승화시켜갈 만하다. 또한 탑돌이는 등을 들고 행하는 것이 바람직하다. 탑돌이의 핵심은 탑을 돌며 불법을 마음에 새기는 것이기에, 스스로를 밝히는 등을 들고 참여하는 것은 그 의미를 더욱 깊게 하는 것이기 때문이다. 축제적 측면에서 보면 탑돌 이는 자신이 주체적으로 참여하는 일종의 행렬이며, 연등은 밤에 행하는 불교 축제의 핵심요소에 해당한다. 따라서 축제의 상징인 등을 직접 밝혀들고 탑돌 이 행렬에 참여하는 것은 축제성을 강화하는 중요한 요소가 될 것이다. Tapdori(circling the pagoda) is a religious ritual which includes circling a pagoda in a manner of worship, however it also has an folk festival characteristic as large numbers of people can carry it out in a garden. Tapdori is a ritual that usually takes place in the evening while holding lanterns, therefore it has close ties with Yeondeung. In addition, as lighting lanterns is being passed down as a tradition as a form of a ritual or amusement, it is more appropriate to view Tapdori and Yeondeung a perspective of religion folklore when examining its transmission pattern. Therefore, I analyzed the symbolization of religion folklore with focus on ‘pagoda, circling, Yeondeung and the moon’. In Buddhism, a pagoda is a piece of architecture which symbolizes the teachings of Buddha, however its verticality represents Singan, and ujumok(cosmic tree). Thus, circling around the pagoda under a full moon is an action of praising the subject of worshipping at the center of the earth and an earthen rhythm embodying the abundance and vitality of the moon. The action of ‘circling’can be interpreted as giving worship by circling a subject or as praying for abundance and vitality by imitating the shape of the moon. Furthermore, circling can be connected to the action of stepping, and by circling a number of areas or large areas, the actions can be interlinked as Tapdori, stepping on the god of earth, stepping on three temple, stepping on castle, a mixed combination of circling, stepping and pilgrimage. As records in India and Korea show that the early Tapdori took place in the evenings, Tapdori was a ritual that was carried out with Yeondeung and the early lantern folklore are highly related to the full moon. Such culture can be seen as desires of transferring the providence of abundance and regeneration of the full moon onto the surface of the earth. Like this, Tapdori at full moon embraces the cycle of the full moon as a major factor of Tapdori, therefore being the most suitable traditional celebration to the religious sentiment of Koreans. Furthermore, because Tapdori at full moon is original form of traditional Tapdori, it can be said to be the most Korean Buddhist folk ritual. Accordingly, if we focus on the significance of Tapdori as a ‘festival of the moon’, it is most advisable to circle the pagoda on a night where the moon is in the sky. It is also necessary for the Buddhist sector to focus on the subject of transmission, the changes in the moon, as a part of the lunar culture and traditional seasonal customs. By shedding new perspective on the passing of time, based on the changes in the moon, Tapdori may become the most representative celebration connecting tradition and the modern day into one. In addition, it is most advisable to circle the pagoda while holding a lantern. This is because, the key point of Tapdori is printing Buddhism in the heart, and participation through lighting one’s own light has a great significance. From a celebratory perspective, Tapdori is a type of procession in which oneself is the subject, therefore Yeondeung are a key factor to the Buddhist celebration which takes place in the evenings. Accordingly, participating in Tapdori holding a lantern will become a significant factor in strengthening the celebratory aspect of Tapdori.

백중과 우란분재의 발생기원에 관한 연구

구미래(具美來) 비교민속학회 2003 비교민속학 Vol.25 No.-

팔관회의 현대적 계승과 복원

구미래 불교학연구회 2013 불교학연구 Vol.35 No.-

불교와 토착문화가 결합한 팔관회(八關會)는 고대의 종교의식이 범국가적 종합축제로 발전해나가는 양상을 잘 보여주고 있다. 팔관회가 지닌 역사적·불교적 가치와 문화적·사회 통합적 가치 는 한국 특유의 축제로 승화시켜나갈 수 있는 확고한 기반에 해당한다. 특히 팔관회는 무형의 문화재에 해당하는 축제의 세부적인 의례절차와 내용이 『고려사』에 상세하게 묘사되어 있다. 따라서 기록문화로 전승된 평면적 팔관회를 입체적·역동적으로 재현하여 유무형의 전통문화를 총체적으로 재창조해내는 일은, 학술적·문화적 역량이 뒷받침되는 이 시대의 과업이라 할만하다. 팔관회를 복원한다고 할 때 기본적인 전제는, 중요하고 긍정적인 요소들을 살려나가되, 현대인이 공감하고 동참하는 불교축제로 재해석하는 작업이 따라야 한다는 점이다. 따라서 이 글에서 는 팔관회의 현대적 계승을 목적으로, 오늘날 팔관회를 현대 축제로 재조명 한다면 어떠한 방향성을 지닐 것 인지에 대해 설행시기와 의례 주제를 중심으로 개괄하였다. 팔관회에서 시기의 문제는 의례의 정체성을 드러내는 중요한 요소이다. 따라서 11월(개경의 중동팔관회)과 10월(개경의 중동팔관회)의 보름에 개최된 전통팔관회를 계승하면서 현대축제로 승화하는 데 가장 적합한 시기는 음력 10월 15일임을 살펴보았다. 팔관회의 주제는 크게 세 가지로 구분하여 제안하였다. 첫째 팔관회의 기원이 되는 재가불자들의 신행의식, 둘째 나라를 위해 흑은 공동체의 문제로 사망한 이들을 위한 위령의식, 셋째 전통 사상과 문화를 아우르는 종합축제이다. 이러한 주제를 담기 위해서는 일주일 정도의 기간이 필요하며, 특히 15일 이전의 6일간은 주로 불자·일반인을 중심으로 한 수행의식으로 진행하는 것이 바람직하다. The Palgwanhoe ceremony, a combination of Buddhism and indigenous culture, is a good representation of the development of an ancient religious ceremony into a national festival. The historical and Buddhist value of Palgwanhoe, in addition to its integrated cultural and social values, create a strong foundation that position it as a new, uniquely Korean festival. The processes and contents of the Palgwanhoe ceremony, considered intangible cultural assets, are described in detail in "The History of Korea". It is the task of this modern era to recreate the flat record of the Palgwanhoe in a three-dimensional and dynamic manner in light of advances in academic and cultural competency. The restoration of the Palgwanhoe depends on emphasizing its positive, important features while reinterpreting it as a Buddhist festival that is relevant to and widely shared by a modern audience. Therefore, this paper focuses on what a recreated Palgwanhoe would look like, when it would be held, and future directions in order for it to become a reality. The issue of timing is an important factor determining the identity of the ceremony. The optimal date for Palgwanhoe as a modern festival is October 15, as it was traditionally held through a fortnight between November and October. We can divide the Palgwanhoe ceremony proposed in this paper into three themes; a ceremony for married lay Buddhists, a ritual appeasing the spirits of those who gave their lives in service for the nation and community, and an integrated festival of traditional thought and culture. In order to explore all three themes, one week is necessary. In particular, it would be advisable for Buddhist and ordinary citizens to engage in meditation practice six days before the 15 th.

윤달의 민속심리와 주술ㆍ종교적 특성-길흉관념의 형성과 전개를 중심으로-

구미래 비교민속학회 2008 비교민속학 Vol.0 No.36

An intercalary month is a scientific production from the calendar, but the methodology of recognizing this in the folk society has been progressed by putting roots down deep in religion. And many branches of folk customs and discussions done in the intercalary month reveals the folk psychology of dealing with unusual time. There are four types coexisting in pairs but which are mutually contradictory in intercalary month folk customs. These are ‘doing’, ‘not doing’ based on important everyday affairs, and ‘praying for good fortune’, ‘blocking misfortune’. Sometimes, certain things are actively done having no connection with the characteristics of that everyday affair, based on the recognition of ‘doing in the intercalary month since there is no trouble’ even in the type of not doing an important affair. It is found that the same affair is applied oppositely by doing it or not doing it from dividing auspicious events and misfortune contemporarily. Complicated recognitions toward the intercalated month is originally being progressed based on the notion of fortune. Not only the recognition toward a transcendental being related to unusual time but also an astronomic feature as ‘the month with no lucky&unlucky’ that the intercalated month belongs to Mujungweol(month without a middle) based on the calendar is importantly applied in the formation of the fortune notion. The intercalated month fundamentally with no fortune being developed into a fortunate month and misfortunate month- for example, an original interpretation that the month becomes fortunate from having no misfortune and misfortunate from having no fortune, is found to be expressed as folk culture through discussion. Moreover, as the characteristics of ‘things to do’ depending on the recognition on ‘fortunate, misfortunate month’ are regulated, the meaning of ‘month’ is made by dividing ‘fortunate, misfortunate affairs’. New discussions and interpretations on the intercalated month are continuously produced. Especially, complex recognitions on the intercalated month and the notion on fortune reveals an aspect closer to an ideological development rather than a time development. Although the trend of the era is shown to some level, concerned discussions are handed down and formed in layers as complicated branches of thoughts always coexist due to the original characteristics of the intercalated month.

월정사 탑돌이의 민속과 계승방안

구미래 한국선학회 2014 한국선학 Vol.37 No.-

월정사 팔각구층석탑은 삼보의 요체라는 불교 본래의 의미와 함께, 광범위한 입간신앙(立竿信仰)의 기반 위에 천지 음양의 조화가 충만한 상징성을 지녔다. 따라서 탑을 둘러싼 다양한 신앙행위가 활발하게 전개되었고, 그 가운데서도 대표적인 불탑숭배방식으로 탑돌이가 전승되어왔다. 이에 월정사 탑돌이의 전승내력과 현황을 참조하는 가운데 바람 직한 계승방안을 모색해보고자 탑돌이의 주체와 설행시기, 설행방법의 세 가지 관점으로 나누어 살펴보았다. 의례주체의 측면에서 봤을 때, 월정사 탑 앞에 기원하는 보살상은 지극한 신심으로 소신공양(燒身供養)을 한 약왕보 살(藥王菩薩)을 나타내고 있어 간절한 소망과 믿음을 지닌다면 어떠한 경계도 뛰어넘어 궁극의 경지에 이를 수 있음 을 말해준다. 의례시기에 주목했을 때, 보름밤의 탑돌이는 만월이라는 자연주기를 탑돌이의 주된 요소로 수용함으로 써 한국인의 종교적 정서에 가장 어울리는 전통축제의 면모를 지닌다. 따라서 이러한 ‘달의 축제’로서 탑돌이의 상징 성에 주목한다면 탑돌이는 달이 뜨는 밤 시간에 행하는 것이 바람직하다. 특히 탑돌이의 설행방법에 대해 구체적으로 다루었다. ‘만월의 정기’와 ‘불법의 요체’가 충만한 월정사 탑돌이는 오대 산 화엄사상을 구현하는 불교축제로 삼기에 매우 적합하다. 불교의 탑돌이에서 중요한 상징성을 지니는 것은 ‘만월’ 과 ‘원’이며, 탑을 도는 것은 의례의 시공간에서 이러한 상징을 끊임없이 만들어나가는 것이기도 하다. 이에 전통적으로 행하던 요잡문화를 탑돌이에서 확대하는 방안을 살펴보았다. 탑돌이를 하기 전에 불전에 삼배를 올 리고 불단 앞과 법당을 도는 사전의식을 행함으로써 탑돌이에 임하는 마음가짐을 가다듬도록 하였다. 탑돌이를 할 때 는 탑을 도는 것만이 아니라 법당을 도는 순서를 포함하고, 마지막에는 탑과 법당을 함께 돌도록 하였다. 아울러 규모 가 큰 탑돌이에서는 ‘탑-법당-탑과 법당’을 도는 집단을 각기 나누어 크고 작은 세 개의 원을 그리며 돎으로써 장엄 하고 독특한 요잡의식을 계승하는 방안을 제시하였다. 다음으로 십바라밀도와 법성도의 수행도(修行圖) 돌기를 이원화하는 방안을 다루었다. 현재 월정사 탑돌이에서는 4 분의 1로 축약한 법성도만 돌고 있으나, 『석문의범』에 제시한 방식을 그대로 도입하여 탑과 법성도를 둘러싼 사방 에 십바라밀도를 그려놓고 함께 도는 것이다. 아울러 바라춤·나비춤 등의 작법을 십바라밀도를 돌 때 행하는 방안 등 을 제시하였다. The octagonal nine story stone pagoda of WolJeongSa has a meaning of Dharma, and signifies pole belief above Earth and sky and the full balance between yin and yang. Therefore, various religious beliefs surrounding the pagoda are actively spread out and amongst them, the folk play representing Buddhist Pagoda worship method has been passed on. Therefore, referring to the passing origin and present condition of the WolJeongSa Folk Play’s, the folk play’s main agent, time, and method were investigated to find a desirable succession method. Looking at it from a ritual agent perspective, the image of bodhisttva praying in front of the WolJeongSa pagoda which is a deep promotion of the sacrifice of oneself by sacrificing their body to give medicine to cure the body and mind. This shows if one has an earnest wish and faith, one may be able to go over the limits and be at a stage of extremity. Looking at the time, the folk play on a full moon is accepting the natural cycle and suits the Korean religious emotion most well. As a ‘Moon Festival’ it is most desirable to act the folk play at night when the moon rises. The method of the folk play was dealt with more detail. The ‘Full Moon’ and the ‘Circle’ have a significant symbolism of the Buddhist folk play. Circling the pagoda allows continuous creation of these symbols during the ritual. A plan to expand the folk play from the traditional culture of circling Buddha was investigated. Before the folk play is done, three bows must be done to the Buddhist temple and then circling the temple and pagoda to prepare themselves for the folk play. When doing the folk play, circling the temple as well as the pagoda is included and at the end, the pagoda and temple must be circled together. In large folk plays, groups are divided into large and small groups which circle in the order ‘pagoda-temple-pagoda-temple’ in circles which propose a grandeur and unique circling ritual to pass on. Next, the circling of ‘The painting of ten Paramita’ and ‘The painting of Dharma-nature’ is handled in a dual plan. Currently, the folk play of WolJeongSa, an abbreviated quarter sized circling is done but the method proposed in the ‘SeokMunuibeom’ is introduced to draw ‘The painting of ten Paramita’ on every side surrounding the ‘The painting of Dharma-nature’ and circle together. Along with this, methods for ‘Para Dance’·‘Butterfly Dance’ and techniques acted along with ‘The painting of Dharma-nature’ were deal with.