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      • KCI등재

        154kV 전력용 변압기의 부하소음 및 냉각팬 소음 분석

        구교선,우정욱,곽주식,깅경탁,권동진 대한전기학회 2010 전기학회논문지 P Vol.59 No.3

        Recently, the audible sound level of power transformer has been reduced due to development of new material and enhancement of manufacturing technology. There is lack of research on the audible sound of winding and cooling fan because the research on reduction of audible sound is concentrated on the core sound. Therefore this paper describes 3 kinds(core, winding and cooling fan) of transformer sound source. Also this paper analyzes the effect of load sound and cooling fan sound on the total transformer sounds. As the results, total sound level of 79dBA class transformer rises 0.2∼0.3dB due to effect of load sound and rises 2.1∼3.5dB due to effect of cooling fan sound. Also, total sound level of 55dBA class transformer rises 2.3∼2.9dB due to effect of load sound and rises 1.9∼3.5dB due to effect of cooling fan sound.

      • KCI등재

        플라톤 <국가>편의 드라마적 도입부에 대한 한 가지 해석: 당대 민주정의 모순에 대한 처방전을 얻기 위한 예비적 고찰

        구교선 한국서양고전학회 2021 西洋古典學硏究 Vol.60 No.1

        This paper claims that the dramatic introduction of Plato’s Republic requests its reader to remind of a contradiction of Athenian democracy, i.e. its basic principle is often violated to earn a profit. While focusing on the first letter of this dialogue, ‘katebēn’, many scholars have suggested reading this dialogue as a story of the philosopher attempting to tackle the issues of the visible. Yet, I maintain that the two premises of this suggestion, (i) the dramatic character Socrates is an example of the philosopher this dialogue describes and (ii) Piraeus, where he went down, is an illustration of the cave in ‘the allegory of the cave’, are not justifiable. In this vein, I argue that the very first dramatic introductory part of this work unveils a self-contradiction of Athenian democracy by stressing that Socrates went down to a specific place, i.e. Piraeus, with a specific intention, i.e. to join the festival of Bendis. I proceed further and claim that the following description of Polemarchus discloses this self-contradiction as well. Finally, by emphasizing that Cephalus’ house, where the main debate of this dialogue takes place, is a camp of the supporters of Athenian democracy and that there is a clear connection between Athenian democracy and the tyranny this dialogue regards as the worst political system, Finally, I maintain that, while reading the Republic, we have to try to find detailed analyses of the root of the self-contradiction mentioned above, which is hidden in the political and ethical arguments of this dialogue. 본고는 먼저 <국가>편의 드라마적 도입부가 독자가 당대 아테네 민주정의 모순, 곧 당장의 이익을 추구하기 위해 민주정의 근본 원리조차 지켜지지 않는 모순을 드러낸다고 주장한다. 이를 위해 우선 필자는 본 작품의 첫 단어가 ‘katebēn’이라는 점에 주목하여 본 대화편을 현실 세계에 개입하는 철학자의 분투기로 읽을 것을 제안하는 주류 해석을 비판한다. 더 구체적으로 말해, 필자는 이러한 제안이 지닌 두 가지 전제, 즉 등장인물 소크라테스가 본 대화편이 규정하는 철학자의 한 예시이며, 그가 내려온 장소인 피레우스가 초월계와 대비되는 현실계라는 해석은 정당화될 수 없다고 주장한다. 다음으로 필자는 소크라테스가 피레우스라는 구체적인 장소에 벤디스 여신 축제의 관람이라는 구체적인 목표를 갖고 내려갔다는 점에 주목할 때 우리는 그의 내려감이 상기한 당대 민주정의 모순을 떠올리게 한다고 주장한다. 더 나아가, 필자는 이러한 요청이 바로 이어지는 드라마적 내용, 즉 폴레마르코스가 자기 시동을 시켜 집으로 돌아가고 있는 소크라테스 일행을 붙들고서는 그들로 하여금 그곳에 더 머물도록 강요하고 있다는 사실도 소크라테스가 내려온 곳은 상술한 모순을 드러내는 당대 민주정의 한복판이라는 걸 드러낸다고 주장한다. 본고의 도입부에 대한 전술한 분석을 기초로 필자는 본 작품의 주된 대화가 펼쳐질 장소인 케팔로스의 집이 당대 민주정 지지자들의 집합소라는 점 그리고 상술한 아테네 민주정의 모순과 본 대화편에 의해 최악의 정체로 평가받는 참주정의 연관성에 주목할 때 우리는 아테네 민주정의 모순을 낳은 보다 근본적인 문제를 해결할 처방전을 찾으려 노력하며 본 대화편을 읽어볼 필요가 있다고 주장한다.

      • KCI등재

        플라톤 『파이돈』의 교환 논변과 육체적 즐거움

        구교선 원광대학교 인문학연구소 2020 열린정신 인문학연구 Vol.21 No.1

        Much ink has been spilled over the Phaedo in order to support that this dialogue propounds a view that the philosopher has to behaviourally avoid bodily pleasures as much as he can (“Behavioural Interpretation”). Surprisingly, however, none has been seriously analysed the Exchange Argument (69a-c), which is considered by several scholars to be evidence that this dialogue considers it enough for the philosopher merely to avoid bodily pleasures attitudinally (“Evaluative Interpretation”). Against this backdrop, to defend the former interpretation, I maintain in this paper that this argument only makes sense when we read it from the perspective of this interpretation. To be more specific, I maintain that the basic arrangement of a correct exchange is not between bodily passions, but between bodily passion and wisdom. More precisely, I argue that bodily passion is essentially being paid out in the process of a correct exchange. However, the philosopher is sometimes required to purposively engage in an activity that results in bodily pleasure for the sake of living a philosophical life. Thus, I contend that the philosopher is revealed to actively move away from bodily pleasures, to the greatest possible extent in the process of a correct exchange. My argument is supported by (a) Socrates’s use of ‘anti’ and (b) his comment on the effect that an exchange for virtue can be deemed correct only if the agent pays off either bodily passion or wisdom with a view to maximizing wisdom and then attaining genuine virtue, regardless of which of the two (bodily passion or wisdom) he chooses to give up. 플라톤의 『파이돈』에 따를 때 철학자는 육체적 즐거움을 가능한 최대한 ‘경험’하지 않도록 적극적 행동해야 한다고 많은 학자들은 해석 한다 (“행위 중심적 해석”). 하지만 이러한 해석의 지지자 중 누구도 육체적 즐거움을 포함한 육체의 작용들을 어떻게 다루는가를 기준으로 철학자와 비철학자를 구별 짓는 ‘교환 논변’(69a-c)이 본 해석을 지지하는가의 여부에 대해 선명한 입장을 내놓은 적이 없다. 반면 철학자는 육체적 즐거움을 ‘경험’하지 않기 위해 노력할 필요는 없고 이에 대해 가능한 최대한 올바른 ‘태도’, 즉 부정적인 태도를 유지하기만 하면 충분하다고 해석(“평가 중심적 해석”)하는 일군의 많은 학자들은 이 논변을 자신들의 해석을 뒷받침할 하나의 토대로 삼는다. 이런 상황에서 “행위 중심적 해석”을 옹호하기 위해 필자는 이 해석을 받아들일 때만 우리는 본 논변을 일관되고 분명하게 이해할 수 있다고 주장한다. 이를 위해 필자는 먼저 덕을 위한 올바른 교환은 육체적 정념들 간의 교환이 아니라 현명함과 육체적 정념 사이의 교환이라는 점을 밝힐 것이다. 보다 구체적으로 말해 필자는 올바른 교환은 본질적으로는 육체적 정념을 ‘희생해’ 현명함을 ‘얻는’ 교환이라는 점을 강조할 것이다. 하지만 철학자로서 살아가기 위해 철학자는 때때로 육체적 즐거움을 제공하는 활동에 적극적으로 참여해야 하고, 이로 인해 대부분의 경우 현명함을 위해 육체적 정념을 희생하는 형식으로 이루어지는 올바른 교환은 간혹 그 과정 중에 궁극적인 목표인 현명함과 참된 덕의 획득을 위하여 단기적으로 현명함을 희생하여 육체적 정념을 취하기도 한다는 점을 필자는 논증할 것이다. 즉 덕을 위한 올바른 교환의 과정에서 철학자는 ‘모든’ 육체적 즐거움을 피하는 것이 아니라 ‘가능한 최대한’ 육체적 즐거움을 피하면서 현명함을 추구한다는 사실을 필자는 주장할 것이다. 필자의 이러한 주장은 (i) 소크라테스가 전치사 ‘pros’와 ‘anti’를 구별 지어 사용했다는 점과 (ii) 덕을 위한 교환의 전 과정이 현명함과 참된 덕의 획득이라는 목표 아래 이루어진다면 그 과정 중에서 이 목표에 대한 고려 하에 일시적으로 발생할 수도 있는 육체적 정념의 증가와는 상관없이 이 교환이 올바르다고 간주될 수 있다는 걸 드러냈다는 점에 의해 뒷받침 될 것이다.

      • KCI등재

        섹스로봇과 상징-결과 논변

        구교선 철학연구회 2022 哲學硏究 Vol.- No.138

        본고의 목표는 섹스로봇 도입의 윤리적 문제점을 드러내는 것이다. 이를 위해 필자는 섹스로봇 도입에 반대하는 기존 논의들의 뼈대를 이루는 상징-결과 논변을 재검토하고 이를 옹호한다. 필자는 상징-결과 논변의 개요를 소개하는 것으로 이 작업을 시작한다. 본 논변은 (a) 섹스로봇은 윤리적으로 문제가 있는 성적 규범을 상징적으로 재현하며, (b) 이 점은 섹스로봇의 사용이 부정적인 결과를 낳을 것임을 가리키기에, (c) 섹스로봇에 대해 어떠한 조치가 취해져야 한다는 결론으로 정리된다(II장). 이어서 필자는 (b)에 대한 기존 공격들, 곧 섹스로봇의 부정적 상징성은 우연적이며 이러한 부정적 상징성은 변형 가능하다는 주장들을 논박한다(III장). 다음으로 필자는 (c)에 대한 기존 비판들, 즉 (a)로부터 (b)가 도출된다는 점이 정당화되지 않았으며 섹스로봇 사용에 반대하는 논자들이 이 로봇의 유익을 충분히 고려하지 않았다는 주장들을 재반박한다.

      • KCI등재

        플라톤 『고르기아스』편과 전투 혹은 축제 : “소크라테스적 대화”에 대한 세 가지 이해

        구교선 대동철학회 2022 大同哲學 Vol.98 No.-

        플라톤 『고르기아스』편 전체를 아우르는 연구는 아직까지 부족한 상황이고, 더 나아가 본 작품 전체의 통일성을 구하는 일 역시 여전히 문제꺼리로 남아 있다. 이런 상황에서 필 자는 “소크라테스적 대화”, 곧 소크라테스가 자신의 대화 상대자들과 벌이는 첨예한 문답 의 과정을 이해할 서로 다른 세 가지 길을 제시하고 이 길들 가운데 하나를 옹호하는 것이 본 대화편 전체를 관통하는 주요 관심사 중 하나라고 주장한다. 부연하자면, 본 대화편에 대한 필자의 분석에 따를 때 “소크라테스적 대화”를 승자가 모든 유익을 독식하는 일종의 전투 과정이나 소크라테스가 일방적으로 상대방에게 시혜를 베풀기 위해 분투로서의 전투 로 이해하는 두 길이 본 작품을 통해 소개된다. 하지만 소크라테스가 대화를 통해 지향하 는 바는 대화 상대자 모두가 이 대화를 통해 유덕해지는 것이고, 대화 참여자 모두가 유익 을 누린다는 바로 이 점에서 본 대화편이 제시하는 이상적인 “소크라테스적 대화”는 일종 의 축제에 비유될 수 있다고 필자는 주장한다. There have been merely a few surveys of Plato’s Gorgias as a whole and there is no clear unifying theme of this dialogue. In this situation, this paper proposes that it is one of the consistent interests of this work to suggest three ways of understanding the essence of Socratic dialectic and then to advocate one of them. More specifically, this essay contends that the dialogue shows both that one may regard Socratic dialectic as a kind of zero-sum game and that one may consider it as a kind of healing process. Yet, this essay maintains, an ideal Socratic dialectic is a process in which all participants of it become more virtuous.

      • KCI등재

        『니코마코스 윤리학』의 ergon 논변

        구교선 한국서양고전학회 2023 西洋古典學硏究 Vol.62 No.2

        본고의 목표는 ergon 논변에 대한 다양한 비판으로부터 본 논변을 구조하는 것이다. ergon 논변은 『니코마코스 윤리학』 전체 내용의 토대 구실을 하는 중요한 논변이다. 하지만 본 논변은 오랫동안 다양한 비판에 시달려왔다. 이 비판은 인간에게 일종의 기능이 있다는 전제와 관련된 비판, 인간 ergon이 무엇인가에 대한 문제 제기, 그리고 인간 ergon이 무엇인가에 관한 진술로부터 무엇이 인간에게 좋은 것인가, 곧 인간이 어떻게 살아야 하는가에 관한 진술을 도출하는 본 논변의 전체 틀에 대한 비판이라는 세 종류로 정리할 수 있다. 본고를 통해 필자는 모든 인간 행동이 어떤 목적에 의거한다는 점을 생각할 때 인간에게 인간‘으로서’ 이루어야 할 고유의 ergon이 있고, 이것이 이성의 활동을 그 핵심으로 한다는 점은 영혼에 대한 그의 생각과 정합적이며, 전술한 주장들과 함께 자연주의적 도덕실재론을 받아들이는 한 본 논변의 전체 틀 역시 큰 문제가 없다고 주장한다. The goal of this paper is to rescue the ergon argument from various criticisms it has received. The ergon argument is an important argument that provides the foundation for the entire Nicomachean Ethics. However, it has been subjected to three main kinds of criticism which can lead to questions about the legitimacy of the entire work. The existing criticisms can be summarised into three categories: criticisms related to the premise that humans have a function, criticisms that raise the question of what the human ergon is, and criticisms of the overall framework of the argument. In this paper, I argue (i) that humans have a unique ergon to fulfil 'as humans', given that all human behaviour has some purpose, (ii) that it is consistent with Aristotle’s idea of soul that this ergon has the activity of reason at its core, and (iii) that the whole framework of the argument holds as long as we accept naturalistic moral realism alongside my aforementioned claims.

      • KCI등재

        비극의 역설에 대한 아리스토텔레스의 답변: 흄의 “비극에 대하여”를 참조하여

        구교선 한국미학회 2023 美學 Vol.89 No.4

        본고는 흄에 의해 제기된 소위 ‘비극의 역설’이라는 문제에 대한 답변을 아리스토텔레스로부터 구하는 작업을 시도한다. 아리스토텔레스가 이 문제에 대한 답변을 찾으려 한 명시적 흔적을 찾기 어려운 상황에서 필자는 이 문제에 대한 잠정적 답변으로 흄이 고려한 여러 선택지들을 참조하여 아리스토텔레스 나름의 의견을 구성해보는 길을 우선 택한다. 그러나 이 길을 통해서는 위 문제에 대한 만족스러운 대답을 얻을 수 없었고, 결국 필자는 즐거움에 대한 아리스토텔레스 나름의 이해에 근거한 답변을 구성한다. 필자의 주장에 따르면 비극을 감상할 때 감상자는 공포와 연민을 경험하는 영혼 능력을 온전히 발휘하기에 공포와 연민이라는 부정적 감정을 더 할 수 없이 크게 경험하지만 동시에 이것은 일종의 영혼 능력이 온전하게 발휘되는 사태라는 점에서 즐거움이라는 긍정적 감정을 낳는다. In this paper, I have attempted to find an answer from Aristotle to the problem of the so-called 'paradox of tragedy' raised by Hume. In the absence of any explicit trace of Aristotle's attempt to find an answer to this problem, my first step was to construct Aristotle's own opinion by referring to the options considered by Hume as a tentative answer to the problem. However, this did not lead to a satisfactory answer to the problem, and in the end I constructed an answer based on Aristotle's understanding of pleasure. My argument is that when watching a tragedy, the viewer experiences the negative emotions of fear and pity to a greater extent because the viewer is fully exercising the soul's capacity to experience fear and pity; while, at the same time, this gives rise to the positive emotion of pleasure because it is an event in which the soul's capacity is fully exercised.

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