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      • 발상의 전환: 神人同形에서 神人異形으로 : 唐代 十一面觀音의 상징과 의미

        강희정(Kang, Heejung) 한국예술종합학교 미술원 조형연구소 2002 Visual Vol.1 No.-

        The Guan-yin with eleven heads was derived from esoteric buddhist sutras which had been translated into Chinese during the Sui and the T'ang dynasties. Since Chinese people began to make the buddhist sculptures for the first time, they maintained to represent the images to be anthropomorphic. It was one of radical alterations that they created Eleven-headed Guan-yin images with multi-arms. They allowed non-human characters to Guan-yin images quite different from anthropomorphic icons traditionally approved. It seems that the people in the T'ang dynasty hoped for bodhisattvas to answer their various secular prayers. One can surmise, therefore, the more their wishes were various and earthly, the more images were made in the form of something inhuman with multi-heads and multi-arms. Even the concept and the ritual of an Eleven-headed Guan-yin had been introduced in esoteric buddhist sutras, the creators had not followed their manuals. In the comparison of those manuals with images of Eleven-headed Guan-yin, they should create the images in their own minds. It can be concluded that Eleven-headed Guan-yin images were expressed their approval for non-human manifestation in order to prove the greatness of 'the God of Mercy'.

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        힌두-불교 시대 인도네시아 중부 자바의 짠디와 신왕사상

        강희정(Kang, Heejung) 불교학연구회 2021 불교학연구 Vol.68 No.-

        비명을 통해 중부 자바의 짠디들은 산자야 계통의 므당 왕국과 샤일렌드라 왕실의 후원으로 건립됐음을 알게 됐다. 이들은 신상을 세워 ‘달마’를 수호하여 왕실의 권위를 확보하고자 했는데, 이는 샤일렌드라에서 도망가 캄보디아에 크메르 제국을 세운 자야바르만 2세와 그의 후계자들에 의해서도 확인된다. 크메르 제국의 왕들은 왕이 사후에 신과 합일한다는 신왕사상에 입각하여 대대로 사원을 세우고 조각을 안치했다. 샤일렌드라의 인드라왕은 왕과 붓다와의 합일을 추구했지만 신왕사상에서 입각해 이처럼 왕과 붓다의 합일을 주장하는 것이 흔한 일은 아니었다. 영토와 왕위 계승을 둘러싼 전쟁과 전투가 잦았던 동남아에서 평화로운 불교 이념과 신앙보다는 왕의 위엄을 과시하고 복종을 강요하기에 시바나 비슈누와의 합일을 강조하는 힌두교가 유용했기 때문에 힌두교 사원 건립이 불교사원보다 활발하게 이뤄졌다. 중부 자바에서는 불교에 귀의하고, 승려들을 위해 승원과 마을을 희사하는 일이 수월했다. 날란다에 승원을 건설할 정도로 불교에 우호적이었고, 인도와 지속적으로 관계를 맺고 있었던 중부 자바에 금강승 불교 역시 일찍 전해진 것으로 보인다. 후기밀교 경전 중 하나로 여겨지는 『성대승론』은 중부 자바 불교 신앙의 일면을 보여준다. 하지만 밀교가 네팔이나 티벳처럼 체계화된 조직적인 불교 종파로서 자리 잡았는지는 아직 단언하기 어렵다. 관련 문헌 단편들과 론따르 경전을 통해 보면 일부 학승들을 중심으로 후기밀교가 받아들여졌을 가능성이 크다. 크메르처럼 중부 자바 시기 이후 인도네시아에서는 힌두교와의 결합이 더욱 가속화된 것으로 보이며, 이는 역시 왕실의 강력한 후원이 힌두교로 집중되는 결과를 낳았다. The Sanjaya-based Medang Kingdom and the royal family supported the construction of the candis in Central Java. They believed that the Dharma , the essence of the royal family, dwelled in the statue of a god. Therefore they wanted to secure the authority of the royal family by erecting a statue. This is also confirmed by Jayavarman II and his successors, who fled from Śailendra and established the Khmer Empire in Cambodia. The kings of the Khmer Empire also built temples and enshrined sculptures for generations based on the deva-raja concept that the king would unite with the god after death. King Indra of Śailendra sought the unity of the king and the Buddha, but it was not common to declare the unity between the king and the Buddha under the deva-raja concept. In Southeast Asia, where wars over territory and conflicts for the succession to the throne were frequent, Hindu temples are established more actively than Buddhist temples. Hinduism was more useful to show off the dignity and power of the king to the people rather than peaceful Buddhist ideology and belief. In Central Java, it was befitting to have faith in Buddhism and offer monasteries and villages to the monks for good karma. Conjecting from the copper plate discovered from Nalanda, the kings of Śailendra were friendly to Buddhism enough to build monasteries in Nalanda. It is no wonder that Vajrayana Buddhism was introduced earlier than we thought to Central Java, which had a constant relationship with India. Regarded as one of the later esoteric Buddhist scriptures, Sang Hyang Kamahāyānikan discovered in the early 20th century reveals an aspect of Central Javanese Buddhist beliefs. However, it is difficult to ascertain whether the Esoteric Buddhism has established itself as a systematic and organized Buddhist sect as it did in Nepal or Tibet. Judging from the related texts and the scriptures written on the Lontar leaves, Vajrayana Buddhism was likely accepted mainly by some scholar monks. Like the Khmer Empire, the collusion of Hinduism and the sovereign power in Indonesia seems to have accelerated after the Central Java period. This also resulted in strong royal support being concentrated on Hinduism than Buddhism.

      • KCI등재

        외연의 확대, 지평의 확산: 동남아 미술 연구 10년

        강희정 ( Kang Heejung ) 한국동남아학회 2018 동남아시아연구 Vol.28 No.3

        이 글은 동남아시아 미술에 관한 연구가 2008년 이래 비약적으로 증가한 것으로 판단하고, 현재까지 약 10년간 동남아시아 지역학 분야에서의 동남아 미술 연구를 검토했다. 이 연구들은 동남아의 미술을 어떻게 다뤘는지 살펴보고, 향후 관련 연구의 방향을 검토했다. 이 기간에 발표된 동남아시아 미술 연구 논문은 50편이며, 베트남 미술과 인도네시아 미술에 관한 논문이 다수를 점한다. 11개국에 이르는 동남아시아 미술에 관한 연구가 단기간에 눈에 띄는 성과를 내기 어려운 전문적인 분야라는 점에서 연구의 성장에는 한계가 있을 수밖에 없으나 짧은 기간에 다양한 연구가 이뤄졌음은 주목할 만하다. 특히 도자기와 조각에 집중된 제한적인 연구라는 점에서 이 기간의 연구는 불균형한 발전을 이뤘다고 평가할 수 있다. 현재까지의 연구 성과와 동남아 지역 연구 환경을 살펴보면 지역별, 분야별 전문가가 필요하다는 결론이 나온다. 지난 10년간 동남아 미술 관련 연구가 발전을 거듭했지만 연구 분야와 대상이 편중되어 있다는 점에서 지역학의 한 분야로서 동남아 미술 연구의 균형 있는 발전을 위해서는 각 지역에 특화된 전문인력 양성이 시급하다. There was few research dealing with the cultural property or the arts of Southeast Asia before, however many articles and books on the arts of Southeast Asia were published since 2008. There are more than 50 papers dealing Southeast Asian art during the period. It was Vietnamese ceramics and the Buddhist relics of Indonesia which paid attention among those articles. This was relevant to the launching of the Humanities Korea (HK) project by the National Research Foundation in 2007. A study on Southeast Asian arts from each of eleven countries is difficult to achieve outstanding results in a short period of time. Since art historical approach is quite a professional field, the growth of research is limited. Since art historical approach is a professional field, the growth of research is limited. At this point we can say the research on Southeast Asian art are developed in an unbalanced extent in the limited area focused on ceramics and sculptures. Over the past decade, the research on Southeast Asian art has developed, but we still need more experts in specific regions and fields. For establishing the art history as a field of regional studies, it is imperative to cultivate specialists in each region for the profound and balanced understanding the value of Southeast Asian art.

      • KCI등재

        6세기 중국 집보주(執寶珠) 관음상의 기원과 의미 - 곡양 수덕사지(修德寺址) 출토 백옥상을 중심으로

        강희정(Kang Heejung) 부경대학교 인문사회과학연구소 2008 인문사회과학연구 Vol.9 No.1

          하북성 곡양현 수덕사지(修德寺址)에서 발굴된 소위 백옥상(白玉像)은 북위 말기에서 동위, 북제, 수, 당에 이르는 약 226년 동안에 이뤄진 한 지역의 조각 활동을 보여주는 것으로 세간의 주목을 받았다. 수덕사지에서 출토된 불상은 다양한 기년과 존상을 보여주고 있어서 한 지역에서 지속된 조상 및 예배활동의 변모를 확인할 수 있기 때문에 중국불교조각사에서 중요한 비중을 차지한다. 특히 본고에서 주목한 심엽형(心葉形) 보주를 들고 있는 보살의 도상은 5세기에 성립되었으나 보살의 존명이 관음으로 밝혀진 것은 수덕사지 출토 관음상의 명문을 통해서이다. 심엽형 보주를 들고 있는 수덕사지 출토 관음상들은 양식적으로는 완만한 변화를 보여주지만 동일한 지역에서 발굴되었기 때문에 도상을 공유하고 있을 뿐더러, 사상적 배경 또한 공유하고 있어서 중요한 의미가 있다. 수덕사지 출토의 집보주형 보살상은 『대지도론』에 기반하여 보주를 중시하고 보주를 든 관음이라는 도상을 적극적으로 받아들인 것이다. 보주에 얼마나 중요한 의미를 부여하고 있었는지를 알게 해준다. 남북조시대에 귀중한 보물로 취급되었던 보주를 관음의 또 다른 상징적 지물의 하나로 삼게 된 것은 보주와 반야와의 비교가 주의 깊게 받아들여졌기 때문이다. 관음의 현세구복적 성격과 제난구제의 성격이 반영된 명문은 수덕사지 출토 집보주관음상이 다양한 맥락에서 신앙된 결과임을 말해준다.   The white jade statue(白玉像) excavated in the Xiude temple site(修德寺址) in Quyang(曲陽), Hebei(河北) province, has taken notice of people. These sculptures show us the artistic creation in the same area for more than two hundred years from Dong Wei period to Tang dynasty. Some of these sculptures have inscriptions on their pedestal. Among them the Avalokite?vara images holding a cint?mani(執寶珠觀音) have special meaning in the development of iconography in Chinese Buddhist sculpture. Although Chinese already made the boddhisattva images with a cint?mani (執寶珠菩薩) in the late 5th century, they didn"t make sure what the name of boddhisattva image was. It was the Avalokite?vara image inscribed in the first year of Xiao-chang (孝昌元年, 525) that was clear to be an Avalokite?vara. Avalokite?vara inscribed in the first year of Xiao-chang was the first example of the inscribed Avalokite?vara image holding a cint?mani. In those period, people believed that the cint?mani was the most valuable thing in the world and it had the mysterious power which could not be imagined. Furthermore, the Mah?pra??p?ramit???stra(大智度論), one of the most famous Sutras translated in 405 by Kumarajiva, compared the cint?mani to praj??p?ramit?(般若波羅蜜). Under the influence of the Mah?pra??p?ramit???stra, the idea that the cint?mani could be the symbol of praj??p?ramit? was widely accepted in Northern China, especially in Hebei province. One can presume that the Avalokite?vara image holding a cint?mani would symbolize the boddhisattva image pursuing praj??p?ramit?. the The Avalokite?vara images holding a cint?mani, excavated in the Xiude temple site, visualized their prayers to be blessed or to ask for help in any kind of jeopardy. People in Quyang believed that the Avalokite?vara images holding a cint?mani had mighty power, so they sculpted those images with the inscriptions bearing their various prayer.

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        북위 불교미술을 통해 본 탁발선비의 문화포용력

        강희정 ( Kang Heejung ) 중앙아시아학회 2020 中央아시아硏究 Vol.25 No.2

        After the long war, the Northern Wei of the Xianbei, who dominated almost all of North China for more than 100 years, developed the policy of following Han Chinese regulations and customs. In particular, The Xiaowen emperor tried to advocate the Sinicization policy, in which the Xianbei should transform their own way of living into the Han-Chinese style, including their costume. His establishment of the Sinicization policy affected various parts of Buddhist art. The nomads from the outside of northern China could support Buddhism to practice more and to give preference to Buddhist monks. It was possible because they did not have the Confucian ideology and culture as the Han Chinese had. Rather the lack of preconceptions of Confucian culture seems to have been the driving force behind the spread of Buddhism by the Northern Wei. As the Xianbei embraced the culture of other nomads, including the Sogdian, the Tibetans, and others, they solved many problems in the empire with the power and wisdom of other tribes. Based on it, it was possible to make a solid foundation of the international culture in the Tang dynasty. The splendid and aristocratic Tang culture did not suddenly prosper in a day. The multiculturalism, which was established through fusion and inclusion during the Northern Wei by the Xianbei, built a cornerstone for the prosperity of Tang culture.

      • 나가와 용: 원어, 번역어, 그리고 시각적 재현

        강희정 ( Kang Heejung ) 동양미술사학회 2019 동양미술사학 Vol.8 No.-

        인도의 토착신 나가는 중국에 전해지면서 용으로 번역되고, 기존의 용과 결합되면서 불교 미술에 표현이 됐다. 실제 존재하는 생명인 인도의 나가는 중국과 동북아시아에서 재현되지 않았다. 동남아에서 나가는 토착신으로서의 뱀 신앙에 더해져 다양하게 변모되었고, 힌두교 신화 속의 나가와 토착신 나가가 융합하기도 했다. 나가는 물과 관련이 깊어서 화재나 수재(水災)를 막기 위한 비보(裨補)를 목적으로 건물에 조각됐다. 중국과 동남아의 건축물에 용과 나가가 표현된 것은 같은 맥락에서, 같은 속성을 지닌 영험한 존재로 받아들여졌음을 의미한다. 동남아시아의 나가와 중국의 용은 물과 관련된 속성, 인간에게 위협적인 반신(半神)과 같은 존재, 종교와 신화의 세계에서 하급 신격(神格)으로 간주되는 공통점이 있다. Naga, the indigenous god of India, was translated into dragon(龍) as it was introduced to China. It was variously created in Buddhist art when it was combined with the dragon of Han dynasty. Indian naga as a real existence has not been made in the arts of China nor Northeast Asia. Naga images in Southeast Asia had been changed into various forms in combination with indigenous belief in snake. The naga in Hindu mythology from India and the local cobra god were integrated. Furthermore the dragon, like naga, was believed to have the power to control water, so the dragon images were carved onto a building or decorated on the bridge to prevent fire or flood. The representation of dragon and naga in the buildings of China and Southeast Asia shows us that they were regarded as mythical beings with the same attributes in the same context. Indian Naga and Chinese Dragon have a few features in common. Both of them are related to water, are a threat to human being as a semi-divine existence, and are regarded as a lower deity in the world of religion and mythology. Naga in Southeast Asia and the Chinese dragon did not merge by accident through translation.

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        ‘석굴’ 패러다임과 석굴암

        강희정(Kang Heejung) 한국미술사교육학회 2008 美術史學 Vol.22 No.-

        석굴암을 둘러싼 논의 중, 전파론에 입각해 ‘석굴사원으로서의 석굴암’을 중시하는 입장을 ‘석굴’ 패러다임으로 규정하고, 1910-1920년대를 중심으로 패러다임의 형성 과정과 의미에 대하여 살펴보았다. 오카쿠라 덴신 이후, 일본에서는 ‘일본은 아시아 미술의 보물창고’라고 믿었기 때문에 일본에 전해진 불교와 그 미술이 위대할수록 일본의 ‘현재’는 위대한 것이라고 강변했다. 석굴사원이 인도에서 시작된 불교미술의 중요한 형식이라는 점에서 석굴을 강조할수록 인도 미술과의 친연성이 분명해진다고 생각했고, 일본이 불교미술의 정수를 계승했다고 주장할 수 있었다. 그러므로 일본에 전해진 조선 불교미술의 정점을 석굴사원 석굴암에 두는 것은 당시 일본학자들에게 중요한 의미를 지닌다. ‘석굴’ 패러다임은 전파론에 입각하여 불교미술을 설명할 수 있는 인식 틀을 제공했다. 석굴의 평면을 비교하여 석굴암의 원형을 구하는 방식은 현재까지도 진행되는 연구의 중요한 갈래이다. 석굴 유형 위주의 접근은 예배 공간으로서 석굴사원 내에서 거행되었을 의식이나 신앙의 내용까지 담보하기 어렵다. 석굴암 전체에서 보이는 독창성은 인도 석굴의 평면과 중국의 唐代 조각 어느 한 쪽에서의 영향으로 설명하기 어렵게 한다. 연구사적 검토의 일환인 본고를 통해 기존의 연구들이 성립될 수 있었던 기반을 되짚어 보았다. 석굴암 연구는 근대에 형성된 석굴 패러다임에서 여전히 자유롭지 못하다. 패러다임의 기반에 대한 성찰은 석굴암을 둘러싼 담론의 형성 과정과 학문적 전제들이 구축된 과정을 점검하기 위해 필요한 선행 작업이다. 석굴암 연구의 토대를 검토하는 일은 우리가 의식하지 못한 채 당연시했던 문제들을 새로운 시각으로 생각해 볼 기회를 줄 것이다. 석굴암이 근대적으로 발견되어 한 세기가 흐른 만큼 역사적?미술사적 개념들을 객관화하고, 전제에 대한 의문을 제기할 수 있는 시점이라고 할 수 있다. 그런 의미에서 지금까지 이뤄진 연구와 그것을 가능케 했던 패러다임을 틀 밖에서 들여다봄으로써 석굴암 연구의 새로운 지평을 넓힐 수 있을 것이다. Seokguram, one of the most famous work of arts in Korea, has been regarded as a cave temple like the Ajanta cave in India. Concerning the Seokguram, Koreans have thought of the monument as a cave temple. However Seokguram was actually built with lots of stones. At this point, it is different from any other cave temples in India, Central Asia, and China. Many people still incline to think Seokguram to be a cave rather than an architecture. Since the cave temples of India were created by cutting off from the surfaces of rocks, the way of constructing between Indian caves and Seokguram was totally different. Most of the people think Seokguram has a close connection with the cave temples of India like Ajanta. Including the scholarly approaches, it is more emphasized that Seokguram is a cave temple like an Indian counterpart. This idea has a long history back to the early 20th century. Since Japanese imperialists rediscovered Seokguram, Japanese scholars made the theory that the structure and idea of Seokguram as a cave originated from India. They compared Seokguram with Chinese cave temples such as Yun-gang, Lung-men and Tienlungshan, which had been also rediscovered during those periods. It seems clear that the rediscovery of Seokguram was closely connected with the world-wide rediscoveries of cave temples. When a few Japanese scholars insisted that Seokguram was the one of three treasures in Asia, many people agreed. Japanese argued that they possessed the core of Asian culture including Buddhism and Buddhist Arts. They made Seokguram one of the greatest cave temple sites, which had been transmitted to Korea from India through the Silk Road, in the East. Japanese knew almost all their ancient arts came from Korea during the Three Kingdoms Period. They thought the more brilliant the Buddhist arts in Korea were considered, the more highly valued the Japanese Buddhist arts would have been. So they made propaganda for Seokguram to be an orthodox cave temple which had followed Indian cave temple tradition. This idea about Seokguram, based upon the cave temple theory, has influenced both the Koreans and the Japanese. It did not take a long time for the theory to become a ‘Paradigm for Seokguram’. Even if it is one of the oldest architectural structure, not a rock-cut cave, people do not take the disparity between the two types of structure seriously. Under the paradigm, people would not be able to entirely recognize the various characteristics of Seokguram.

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