신라 경덕왕대 보현행원신앙과 비로자나불 조성

곽승훈(Kwaak, Seung-hoon) 신라사학회 2014 新羅史學報 Vol.0 No.30

이 연구는 신라 景德王代 普賢行願信仰과 毘盧遮那佛造成을 살핀 것이다. 《화엄경》을 살펴보면, 普賢行願은 성내지 않는 마음가짐에서 출발하여, 지난날의 業障을 참회하고, 부처님을 禮敬하고 공양하면서, 중생구제의 발원과 실천을 행하는 것이다. 그리고 이를 닦아 이루는 成佛은 毘盧遮那佛이다. 나아가 이 보현행원신앙은 보살행의 마음을 낸 중생 스스로가 주체가 되어 실천하는 것으로 自力信仰이다. 신라에서 의상으로부터 시작된 普賢行願思想은 제자에 의해 成佛論으로 발전하였다. 그 결과 경덕왕대에는 普賢行願을 닦아 비로자나불로의 成佛을 염원하는 신앙으로 꽃을 피우게 되었다. 연기법사의 주도로 화엄사에서 이룬 白紙墨書華嚴經과 두온애랑의 발원으로 조성되어 석남사 관음암에 봉안된 비로자나불이 바로 그 예이다. 나아가 보현행원은 하대에 들어와서도 널리 유행되었다. 이는 하대에 비로자나불이 많이 조성되고, 보현행원사상을 발원하는 것에서 미루어 알 수 있다. 이처럼 신라에서는 보현행원신앙이 경덕왕대에 꽃을 피우고, 하대에 滿開하였다. 이것은 신라불교신앙의 흐름에서 볼 때, 경덕왕대가 淨土信仰이 절정을 이루며 쇠퇴하는 시기였지만, 다른 한편으로 보현행원신앙으로 바뀌는 전환기였음을 알려 준다. This study presents an investigation into the creation of Samanta-bhadra’s Practice and Vows Faith(普賢行願信仰) and Vairocana-Buddha(毘盧遮那佛) during the rule of King Kyongdok(景德王) in Silla. In Avatamsaka Sutra, it is said that Samant-bhadra’s Practice and Vows start with a mindset not prone to getting mad and involve reflecting upon the karma of the past, venerating and making offerings to Buddha, and implementing the source and practice of saving the world. When one cultivates and achieves them, he or she attains the Buddhahood of Vairocana-Buddha. Furthermore, this Samanta-bhadra’s Practice and Vows Faith is a faith based on one’s own efforts practiced by people that have taken on a journey as a bodhi sattva and become the subjects themselves. Originating in Uisang(義湘) in Silla, the ideology of Samanta-bhadra’s Practice and Vows developed into a Buddhahood theory by his pupil. As a result, it blossomed into a faith to wish for the Buddhahood of Vairocana-Buddha by cultivating Samanta-bhadra’s Practice and Vows during the reign of King Kyongdok. One example is that the Priest Yeonki(緣起) achieved the Baekjimukseo Avatamsaka Sutra(白紙墨書華嚴經) at Hwaeom Temple(華嚴寺) and Duonaeran(豆溫愛郞) enshrined the Vairocana-Buddha at Gwaneumam(觀音庵) of Seoknam Temple(石南寺). Entering the Late Period(下代) of Silla, Samanta-bhadra’s Practice and Vows enjoyed widespread popularity, which was demonstrated by the active formation of Vairocana-Buddha and the source of Samanta-bhadra’s Practice and Vows ideology during the period. As the findings indicate, Samanta-bhadra’s Practice and Vows blossomed during the rule of King Kyongdok and were in full bloom during the Late Period of Silla. Given the flow of Buddhist faith in Silla, it suggests that the reign of King Kyongdok witnessed the zenith and decline of Pure Land Faith(淨土信仰) and also marked a transition toward Samanta-bhadra’s Practice and Vows Faith.

보조체징선사의 선교일체와 보현행원신앙

곽승훈(Kwaak, Seung-Hoon) 한국사학회 2013 史學硏究 Vol.- No.111

「普照禪師碑銘」을 살펴보면, 空으로 대표되는 선사상의 뛰어난 이치가 衆生과 舍那가 일체임을 깨닫는 것과 같은 것이라고 언급하고 있다. 중생과 사나 즉 毘盧遮那가 같다고 하는 것은 『화엄경』의 法身佛思想에서 비롯한 것이다. 체징선사가 이를 선을 통한 깨달음과 같이 병렬한 것은 禪과 敎를 會通시킨 것이다. 체징선사는 迦智寺(보림사의 전신)에 주석하면서 새로 비로자나불을 조성 봉안하고 있다. 이는 毘盧遮那佛의 法界에 나아가고자 하는 소망을 담은 것으로 『화엄경』의 가르침에 따른 것이다. 비로자나법계에 나아가기 위해서는 普賢行願으로 불리는 보현보살의 十種大願을 행해야 한다. 보현행원에서 주목되는 것으로 보살은 항상 중생들과 함께 호흡하고 따라야 한다는 恒順衆生이 있다. 이처럼 중생을 위한 보현행을 실천하면 깨달음을 얻지만, 중생이 없다면 해탈도 일어나지 않는다. 결국 『화엄경』의 보현행은 중생계에서 중생들과 함께 호흡하는 실천신앙임을 알게 된다. 이같은 普賢行願信仰의 전개는 禪敎一體의 실천신앙으로서 국가로부터 주목을 받았다. 이후 景文王代에 조성되는 비로자나불의 발원문에 보현행원신앙과(혹은 사상) 관련된 내용을 담고 있음에서 잘 알 수 있다. 또한 이는 이후 세워지는 선승비문에도 나타나고 있다. 따라서 이는 체징의 보현행원신앙이 널리 보급 확산된 것으로 보아 그리 틀림이 없다. This paper presents an investigation into the Seon(禪) ideology and faith of Master Chejing(體澄) that was active at Borim Temple(寶林寺) during the late period(下代) of Silla. The Pochoseonsapimyong( 普照禪師碑銘, on the inscriptions of Master Chejing"s biography) says that the remarkable principle of Seon ideology represented by emptiness is the same as the realization that Peoples and Vairocana are one body. The idea that Peoples are the same as Vairocana-Buddha derives from the ideology of Dharmakaya-Buddha(法身) in Avatamsaka Sutra. Master Chejing put it in parallel to realization through Seon, thus interpreting Seon and Gyo(敎) and striking harmony between them. Settling down at Borim Temple, Master Chejing made and enshrined a new statue of Vairocana-Buddha, which reflected his wish for entering the Vairocana-Buddha World and followed the teachings of Avatamsaka Sutra. One should practice the Great Ten Vows(十種大願) of Samantabhadra called Samanta-bhadra’s Practice and Vows(普賢行願) in order to enter the Vairocana-Buddha World. What is noteworthy about Samanta-bhadra’s Practice and Vows is that Bodhisattva should always breathe and follow with peoples. One can achieve realization by practicing Samanta-bhadra’s Practice(普賢行) for peoples like so, but there will be no Buddhistic emancipation without peoples. In the end, Samanta-bhadra’s Practice of Avatamsaka Sutra is the faith of practice to breathe with peoples in the world of peoples. The development of faith of Samanta-bhadra’s Practice and Vows attracted the attention of the central government as the faith of practice of Seon-Gyo Oneness(禪敎一體), which is well demonstrated in the fact that the votive inscription of a statue of Vairocana-Buddha made during the reign of King Gyeongmun(景文王) contained content related to the faith(or ideology) of Samanta-bhadra’s Practice and Vows. It was the same with the inscriptions of high monk"s biography set up later. Those cases definitely indicate that Master Chejing"s faith of Samanta-bhadra’s Practice and Vows was broadly spread.

『해동고승전』 안함전 연구

곽승훈(Kwaak, Seung-hoon) 한국고대사탐구학회 2014 한국고대사탐구 Vol.17 No.-

『海東高僧傳』 安含傳은 「安含碑」와 「安含傳」으로 추정되는 전기물을 바탕으로 覺訓이 찬술하였다. 安含은 601년 중국에 유학하여 5년간 공부한 뒤, 인도 승려 毘摩羅등과 함께 귀국하여 佛法을 전한다. 이후 신라에서는 인도로 佛法을 공부하러 가는 승려들이 많이 나왔다. 이에 각훈은 안함을 弘法을 펼친 聖人으로 평가하였다. 안함이 앞날을 예견하는 讖書를 지었는데, 모두 국왕의 權威와 국가의 安危와 관련된 내용이었다. 각훈은 讖書의 내용이 모두 명확하게 맞아들었다고 하면서 안함의 預知力을 높이 평가하였다. 각훈이 안함전을 찬술한 의도는, 高僧安含의 預知力을 통해 신라가 국가불교로 나아가야 하는 정당성을 부여하는 것이었다. 이는 불교의 위대성을 선양하는 한편으로, 국가를 위해서는 護法이 필요함을 역설한 것이다. 一然은 『三國遺事』에 안함과 安弘에 대한 전기를 立傳하지 않았다. 이는 일연이 새로운 자료를 얻지 못한 때문으로 여겨진다. 이런 점에서 각훈이 「안함비」의 내용을 토대로 안함전을 찬술하여 전한 것은 신라불교사의 이해는 물론 史學史上에 있어서도 그 의미가 적지 않다. Anhamjeon(安含傳) of Haedong Kosung Chon( 海東高僧傳) was written by Gak Hun(覺訓) based on the biographical writings estimated to be Anhambi(?安含碑?) and Anhamjeon(?安含傳?). Anham(安含) went to China for further study in 601 and studied there for five years. After returning with Indian Buddhist priests such as Kapimala(毘摩羅), he spread the Buddhism in the country. Since then, many Buddhist priests went to India to study the Buddhism. Gak Hun thus evaluated Anham as the saint that spread the Propagating Buddhism. Anham wrote Chamseo( 讖書) that predicted the future and contained content all related to the authority of the king and the safety of the country. Gak Hun thought highly of his power to foresee, saying that all the content of the book was accurate. Gak Hun wrote Anhamjeon to grant the legitimacy of Silla becoming a Buddhist nation through the high priest"s power to foresee. It exalted the greatness of Buddhism and also highlighted the need for the defense of the constitution for the country. Ilyeon(一然) did not include biographies of Anham and Anhong(安弘) in his Samgukyusa( 三國遺事) probably because he failed to obtain new materials. In that context, Gak Hun"s compilation of Anhamjeon based on the content of Anhambi holds great significance in the history of historiography studies as well as in the understanding of Buddhist history of Silla.

고려 말 幻菴 선사의 『護法論』 간행 배포와 그 영향

곽승훈(Kwaak, Seung-Hoon) 부산대학교 한국민족문화연구소 2011 한국민족문화 Vol.40 No.-

『護法論』은 고려 말 禑王 5년(1379) 幻庵禪師의 주도로 충주 靑龍寺에서 간행 배포되었다. 宋의 丞相 장상영이 저술한 『護法論』은 韓愈와 歐陽脩가 제기한 斥佛論에 대해 반박한 글이다. 장상영은 佛事活動의 功德無用論에 대해 유교 경전의 내용과 역사 사례를 들어 논리적으로 반박하였다. 또한 유교와 불교가 학문을 연마하거나 수행한 뒤 얻는 결과로서의 목표가 중생을 교화하여 그 기쁨을 함께 누리는 것처럼 같으므로 儒佛不異를 주장하였다. 즉 그의 의도는 性理學者들에게 斥佛論의 拂拭을 넘어 유불불이의 취지에 공감토록 하는 것이었다. 恭愍王代 성리학자들은 불교계의 사회경제적 폐단을 비판하였지만, 불교를 부정하는 것은 아니었다. 하지만 그들은 白文寶와 같은 儒佛不同의 입장과 李達衷과 같은 儒佛不異의 입장 둘로 나뉘어져 있었다. 따라서 儒佛不異의 취지가 잘 설명된 『護法論』을 환암이 간행 보급한 목적은 바로 儒佛 간 의 調和를 이루고자 한 것으로 이해된다. 이런 때문에 『護法論』은 많이 배포되어 읽혀졌는데, 이는 恭讓王 3년에 올려진 여러 편의 척불상소의 내용 에서 확인된다. 이럼에도 불구하고 새로운 조선 왕조에서는 성리학을 정치이념으로 삼아 儒佛不同의 입장을 확고히 하였다. 그렇지만 『護法論』은 조선 왕조에서도 계속 인쇄 배포되었으며, 성리학자들이 이를 읽고 공감도 하는 한편 반대도 하였다. 이는 불교를 배척하는 성리학이 있는 곳에 항상 『護法論』이 있었음을 알려 준다. 이런 점에서 보아 고려 말 『護法論』의 간행과 배포는 역사적으로 사상사적으로 그 의의가 작지 않음을 알겠다. Hobeopron was published and distributed at Cheongryong Temple(靑龍寺) of Chungju(忠州) under the leadership of Zen Master Hwanam in the fifth year of King Woo's(禑王) reign(1379) at the end of Goryeo. Jang Sang-yeong's(張商英) Hobeopron refuted the anti-Buddhist theory(斥佛 論) raised by Han Yu(韓愈) and Gu Yang-su(歐陽脩). He logically refuted the Gongdeokmuyong theory(功德無用論) of Buddhist service activities with the Confucian Scripture and historical cases. He also maintained "Confucianism and Buddhism are not different(儒佛不異)", arguing that the goals Confucianism and Buddhism pursued through study or cultivation were the same like enlightening people and sharing its joy. His intention was to inspire Sung Confucianists to agree with the purport of "Confucianism and Buddhism are not different" beyond their anti-Buddhist sentiments. During the reign of King Gongmin(恭愍王), Sung Confucianists criticized the evil practices of the Buddhist community in social and economic aspects but did not deny Buddhism itself. However, they were divided into two groups, one of which took the position of "Confucianism and Buddhism are not the same(儒佛不 同)" like Baek Mun-bo(白文寶) and the other of which took the position of "Confucianism and Buddhism are not different" like Lee Dal-chung(李達衷). Hwanam published and distributed Hobeopron, which offers good explanations about the purport of "Confucianism and Buddhism are not different," in order to promote harmony between Confucianism and Buddhism. Thus his Hobeopron was distributed and read in large numbers, which is recorded in several anti-Buddhist memorials presented to King Gongyang(恭讓王) in the third year of his reign. Despite those efforts, however, the new Joseon Dynasty consolidated the position of "Confucianism and Buddhism are not the same" by taking Sung Confucianism as its political ideology. Hobeopron, however, continued to be printed and distributed throughout Joseon. Some Sung Confucianists agreed with it, while others were against it, which indicates that Hobeopron was always there where Sung Confucianism was which excluded Buddhism. Considering all those, it is apparent that the publication and distribution of Hobeopron claim huge historical and ideological significance.

『해동고승전』 원광전의 찬술과 사학사

곽승훈(KWAAK Seung Hoon) 한국사학사학회 2015 韓國史學史學報 Vol.0 No.31

Gak Hun(覺訓) wrote Wonkwang Chon(圓光傳) of Haedong Kosung Chon(『海東高僧傳』), by consulting Hsu Kao-Seng Chuan(『續高僧傳』), Wonkwang Bopsa Chon(「圓光法師傳」) by Kim Chok-myong(金陟明), and Samguksagi(『三國史記』). Wonkwang Bopsa attained Buddhahood while studying in China, which was demonstrated in his novel and peculiar act of Banggwang(放光) when he was tied up by the Sui(隋) forces and that of Dugwang(頭光) when he treated the illness of King Chinpyong(眞平王). Gak Hun thus emphasized the greatness of Buddhism eventually. Wonkwang Bopsa excelled in the study of Hundred Schools of Thought including Confucianism and Lǎo Zhuāng and the study of Buddhism including the Seongsil(成實) and Seopron(攝論), thus being able to teach and reform people according to their talent and generosity. He taught Kwisan(貴山) to be discriminating about taking of life, and it was the same as the case of respect for life by T'āng(湯) and Kongzi and makes a good example of it. Gak Hun thus demonstrated harmony between Confucianism and Buddhism. Wonkwang Bopsa drew up diplomatic documents including Geolsapyo(乞師表) for the country and taught the Five Commandments for Laymen(世俗五戒) to Hwarangs(花郞). He also treated the illness of the king, who, in turn, provided him with offerings heartily. Gak Hun proposed an ideal aspect of National Buddhism through Wonkwang's activities to protect the country and the king's protection of Buddhist teachings. On his way back to Silla, Wonkwang Bopsa met a King Dragon living in the Yellow Sea, who asked him to build a Buddhist temple in Chakgap(鵲岬) for him and pray for his fortune. Wonkwang thus established Unmun Temple in Chakgap and stayed there. When the Cheongdo(淸道) area had a drought, he instructed the female dragon(龍女) to bring rain to the area. By telling those episodes, Gak Hun revealed that Wonkwang Bopsa built Unmun Temple(雲門寺) in the Cheongdo area and educated people there. Wonkwang Bopsa always received assistance from the Sansin(山神) of Samgisan(三岐山), who recommended him to study in China and learn Altruistic Action(利他行). As a result, he had a realization and returned back, offering him the Bodhisattva ordination and paying him back. The episode shows that Buddhism replaced Shamanism and settled down in Silla and that Silla moved forward toward active Mahayana Buddhism. Gak Hun thus actively highlighted the position of Wonkwang in the history of Silla Buddhism. 覺訓은 『續高僧傳』, 金陟明의 「圓光法師傳」, 『三國史記』 등을 참고하여 『海東高僧傳』 원광전을 찬술하였다. 이를 바탕으로, 각훈은 원광의 출가와 수행, 중국 유학과 雲門寺 창건, 중생 교화와 호국활동, 그리고 여러 가지 神異 등을 수록하였다. 圓光法師는 중국 유학을 통해 깨달음의 경지에 이르렀는데, 隋나라 군사에게 포박되었을 때 나타난 放光의 神異와 진평왕의 질병을 치료할 때 나타난 頭光의 神異 등이 그렇다. 이로서 각훈은 결국 불교의 위대함을 역설하였다. 원광법사는 유학과 老莊 등 諸子百家의 학문과 成實 攝論 등의 불교 교학에도 뛰어났다. 그래서 중생을 가르칠 때에도 사람들의 根機에 맞게 교화할 수 있었다. 貴山에게 가르친 殺生有擇이 湯王과 孔子가 생명을 존중한 사례와 같은 것으로서 그 적절한 예가 된다. 이를 통하여 각훈은 유불의 조화를 나타내었다. 원광법사는 나라를 위해 乞師表를 비롯한 외교문서를 지었고, 화랑에게는 世俗五戒를 가르쳤다. 또한 국왕의 질병을 치료하였고, 왕은 그에 보답하여 정성껏 공양하였다. 이같이 국왕의 佛法 보호와 원광의 호국활동을 통하여, 각훈은 이상적인 국가불교의 모습을 제시하였다. 원광법사는 귀국 도중 海龍을 만나 자신을 위해 鵲岬에 절을 짓고 복을 빌어달라는 부탁을 받는다. 이에 작갑에 雲門寺를 창건하고 머무른다. 또 淸道 지역에 가뭄이 들자 龍女를 시켜 비를 내리게 한다. 이로서 각훈은 원광법사가 청도 지역에 운문사를 창건하고 교화한 사실을 드러내었다. 원광법사는 三岐山에서 神의 도움을 받고 또 利他行을 배우기 위해 중국 유학을 권유받는다. 이후 법사는 깨달음을 얻고 귀국하여 神에게 授戒한다. 이는 신라에서 巫佛교체가 이루어져 불교가 정착하고, 또 적극적인 대승불교로 나아가는 상황임을 알려준다. 이로서 각훈은 신라불교사에서 원광의 위치를 적극 부각하였다. 끝으로 사학사상에서 볼 때, 원광의 전기 서술은 신라시대에 그의 활동과 사상이 중심으로 이루어진 반면, 고려시대에는 기존 내용에 운문사의 창건연기가 추가되었다. 이는 불교사 서술 경향이 신라시대의 高僧 중심에서 고려시대에는 宗派나 寺刹 중심으로 변화되었음을 알려준다. 그것은 통일신라시대 국가의 교단 아래 종파불교가 성장하여 계승되었다면, 고려시대에는 어느덧 각 종파의 규모가 교단을 이루어간 때문이라 판단된다. 그에 따라 사찰에서는 역사적 전통성을 강화하는 노력이 경주되었다. 그 결과 고려 후기 불교사학사에는 자연 새로운 경향이 나타나게 되었고, 『해동고승전』이 바로 그 중심에 있었다고 할 수 있다.

신라 골품제사회의 정치변동과 불교

곽승훈(Kwaak, Seung-hoon) 한국고대사탐구학회 2013 한국고대사탐구 Vol.15 No.-

법흥왕대 불교가 들어 온 이래 신라 국가는 발전을 거듭하면서 국력이 신장되었다. 이런 속에서 불교는 호국불교와 계율사상으로 治國을 도왔다. 그 결과 불교는 신라의 삼국통일을 이끌어내는데 사상적인 뒷받침을 하였다. 통일을 전후로 의상이 화엄사상을 들여왔는데, 이는 중대 전제왕권을 중심으로 한 중앙집권적 통치체제를 뒷받침하였다. 또한 ‘나무아미타불’을 염불하는 것만으로도 극락에 왕생할 수 있다고 한 정토신앙이 널리 유행하였다. 괴로운 현세를 속히 벗어나기를 기원하는 정토신앙은 현실비판적이라는 점에서 국가에는 다소 위협적인 성격을 갖는 것이었다. 하지만 도리어 현실을 개혁하기보다는 체념케 하는것도 되어, 골품제사회를 지탱하는 역할도 담당하였다. 중대 말 하대 초의 정치변동 과정에서 정치적 충돌이 일어났다. 이에 하대 신정권은 원효의 화쟁사상을 내세워 화합을 도모하였다. 흥덕왕 사후 일어난 왕위쟁탈전으로 인해, 신라사회는 중앙은 혼돈으로 빠졌고, 지방에서는 호족들이 자립하게 되었다. 호족들은 선사들의 가르침을 받고 귀의하여 선사상의 홍포를 도왔다. 더욱 선사상은 그들을 자립케 하는 사상적 뒷받침을 하였다. 이로서 불교는 골품제사회를 유지시켜 오던 기능과 역할을 사실상 상실하게 되었다. 이에 나라에서는 선승들을 회유하여 국가불교의 틀에 들어오도록 노력을 경주하였다. 그들은 대체로 선교일체의 사상적 경향을 갖고 있었다. 체징선사의 선교일체사상은 혜능의 선사상과 화엄의 법신불사상을 會通하는 것이었다. 체징은 비로자나불을 조성 중생들을 비로자나법계에 나가는 보현행원신앙을 닦게 하였다. 이런 점에서 볼 때, 체징의 사상은 이론만이 아니라 실천신앙으로서의 성격을 지닌것으로서 그 의미가 적지 않은 것임을 알겠다. 이런 때문에 그의 보현행원신앙은 나라의 주목을 받아 널리 보급되었다. 경문왕대에 다수의 비로자나불이 조성된 사실에서 잘 알 수 있다. 그 결과 보현행원신앙은 이후 한국불교사상계에 커다란 영향을 주었다. Silla continued to develop and strengthened its national power since the introduction of Buddhism during the reign of King Beopheung(法興王). In such a situation, Buddhism contributed to the rule of the country as a faith to protect the country and ideology of precept sect. As a result, Buddhism offered ideological supports for Silla to achieve the unification of the three kingdoms. Uisang(義湘) introduced the ideology of Avatamsaka Sutra around the unification, and the ideology supported the centralized ruling system around the sovereign power in Middle Period(中代) of Silla. In addition, Pure Land Faith(淨土信仰), which believes that one can reach the Heaven just by reciting “Namuamitabul(南無阿彌陀佛)” was widely in vogue. Pure Land Faith based on the wish of escaping from the painful world as soon as possible was somewhat threatening to the nation in that it was critical of reality. At the same time, however, it made its believers give up on reality instead of revolutionizing it and accordingly played a role in the maintenance of the Bone-Rank Status(骨品) System-based society. There were political crashes in the process of political changes between the late of Middle Period and early of Late Period(下代) in Silla. Reacting to them, the new sovereign made an attempt at harmony by highlighting the Wonhyo(元曉)’s theory of harmonization. The central circle of Silla society was thrown in confusion due to the struggle over the throne after the death of King Heungdeok(興德王) with powerful families rising independently in the regions. The powerful gentry families received the teachings of Zen masters, devoted themselves to them, and helped with the spread of Zen ideology, which served as an ideological support for their independence. As a result, Buddhism lost its functions and roles to maintain the Bone-Rank Status System based on Silla society. The government then made efforts to entice Zen monks and put them inside the framework of National Buddhism. They usually had an ideological tendency of Seon-Gyo Oneness(禪敎一體). The oneness ideology between Zen and Gyo(敎) by Zen Master Chejing(體澄) was a response to Zen ideology of Hui-neng(慧能) and thought of Dharmakaya-Buddha in the Avatamsaka Sutra. Chejing created Viarocana Buddha and had the people develop the faith of Samanta-bhadra’s Practice and Vows(普賢行願) to move toward the realm of Viarocana, in which sense his ideology holds great significance as a faith of practice as well as theory. It was for those reasons that his faith of Samanta-bhadra’s Practice and Vows attracted the attention of the government and was broadly spread, which is well reflected in the many Viarocana Buddha images created during the reign of King Gyeongmun. As a result, faith of Samanta-bhadra’s Practice and Vows had huge impacts on the Buddhist ideology community of Korea.

고려시대 운문사 창건연기의 변천과 역사적 의의

곽승훈(Kwaak Seung Hoon) 한국사학사학회 2014 韓國史學史學報 Vol.0 No.30

고려 전기 金陟明이 지은 「圓光法師傳」에 따르면, 운문사는 원광법사가 자신을 위해 절을 짓고 복을 빌어달라는 海龍의 부탁으로 창건되었다. 또한 절 이름을 운문사라 하였다. 仁宗代 國師를 지낸 學一은 雲門寺로 下山하여 머무른다. 그는 天台宗으로 귀의하라는 義天의 권유를 끝내 거부하고 禪宗 승려로서의 절개를 지킨다. 얼마 뒤 1161년 淸道郡 戶長들이 편찬한 『郡中古籍裨補記』에 따르면, 운문사는 鵲岬에 절을 지으면 護法賢君이 나와 후삼국을 통일할 것이라는 海龍의 권유를 받아들여 寶壤禪師가 창건하였다. 그리고 절 이름을 鵲岬寺라 하였는데, 운문사는 고려 太祖가 賜額한 이름이다. 이는 운문사의 창건자가 교종 승려인 원광이라는 이전의 주장을 선종 승려인 보양선사로 바꾼 것이다. 1277년 운문사 住持로 부임한 一然은 운문사 관련 사적을 열람하고, 김척명의 저술에 문제가 있음을 확인한다. 일연에 따르면, 그의 저술은 『고본수이전』 원광전을 바탕으로 지었는데, 여기에는 원광이 운문사를 창건한 이야기가 없다. 또 고려 초 청도군에서 작성한 공문서에 의하면, 보양선사가 운문사 주지로 활동한 사실이 확인된다. 따라서 김척명의 저술은 역사적 사실과 부합하지 않는다. 나아가 일연은 그것을 考證하지 않고 그대로 받아들인 각훈 역시 잘못이라고 비판한다. 그렇지만 여기에는 일연이 선종승려라는 입장도 반영된 것이었다. 이런 점에서 운문사의 창건자와 創建 緣起가 바뀌는 것은 아무래도 불교사의 흐름은 물론 종파간의 경쟁에서 나온 듯하다 According to Wonkwang Bopsa Chon(「圓光法師傳」) written by Kim Chok-myong(金陟明), Unmun Temple(雲門寺) was founded by Buddhist monk Wonkwang Bopsa(圓光法師) at the request of a King Dragon(海龍, which lives of Yellow sea) that the monk build a temple and pray for him. The temple was named Unmun Temple by the monk. Hak Il(學一), a national priest during King Injong(仁宗)'s reign, went into and stayed at Unmun Temple. He refused Uicheon(義天)'s recommendation to convert to Tiantai Buddhism and remained faithful to Zen Buddhism to the end of his life. According to Gunjung Gojeok Bibogi(『郡中古籍裨補記』) published by local gentry in Cheongdogun(淸道郡) in 1161, Unmun Temple was build by Boyang Sonsa(寶壤禪師) at the recommendation of a King Dragon that a temple be built in Chakgap(鵲岬) for the emergence of a wise king who protects Buddhism and unifies Later Three Kingdoms. Boyang Sonsa named the Chakgap Temple(鵲岬寺). The name Unmun Temple was granted by King Taejo(Wang kon). This indicates that the founder of Unmun Temple is non-Zen Buddhism monk Wonkwang Bopsa but Zen Buddhism monk Boyang Sonsa. Ilyon(一然), the Buddhist monk appointed as the head priest of Unmun Temple in 1277, read books and documents on Unmun Temple and found out there was something wrong with the book by Kim Chok-myong. According to Ilyon, Kim's book was based on "Wonkwang chon" in Gobon Sui Chon(『古本殊異傳』), which did not say Wonkwang established Unmun Temple. Furthermore, official documents written by Cheongdogun in the early of Koryo period confirmed that Boyang Sonsa served as the head priest of Unmun Temple. Kim Chok-myong's book, therefore, was not in line with the historical fact. Ilyon also criticized Gakhun(覺訓) for accepting Kim's work as true without investigation. Ilyon's position as Zen monk is considered to contributed to this, too. In this respect, the difference in the founder and caused of foundation for Unmun Temple seems to have been originated by competition among denominations within Buddhism.

『해동고승전』 법공전의 찬술

곽승훈(Kwaak, Seung-Hoon) 한국사학사학회 2008 韓國史學史學報 Vol.0 No.17

This study examined a compilation of Popkong Chon, a part of 『Haedong Kosung Chon』. 『Samguksaki』, 『Gyerim Japchon』 quoted in 『Samguksaki』, 『Sui Chon』, Hyang Chon quoted in 『Samgukyusa』, and ｢Adobi｣ were referenced and quoted in the compilation of Popkong Chon. In addition, it was considered that content of the book ｢Adobi｣ was contained in 『Sui Chon』 and Hyang Chon. Soon after King Pophung came to the throne, a debate was conducted for the first time over whether the government should encourage the worship of Buddhism. Lots of ministers opposed aggressive government support for Buddhism on the grounds that the people were suffering from bad harvest and war. In the 16th year of King Pophung's reign, the second debate was held. Ministers opposed again on the grounds that the teachings of Buddhism were awkward. Popkong Chon argued that Buddhism was superior to other traditional religions, emphasizing the benefits of Buddhism. In addition, the attempt to spread Buddhism through the combined efforts of King Pophung and Yomchok well showed the harmonious relationship between the king and his ministers. In order to explain this, Gak Hun cited parts that described the harmonious relationship between a king and his ministers from 『Seokyeong』 and other ancient books. The reason why Gak Hun emphasized the harmonious relationship between a king and his ministers was because he wanted to show the good things of Buddhism and a desirable Buddhist nation. In addition, it was considered that the reason he quoted the contents of ancient books was because he wanted to prove what Buddhism pursued was not different from what Confucianism sought.

신라 말기 최치원(崔致遠)의 승전(僧傳) 찬술

곽승훈(Seung-Hoon Kwaak) 한국불교연구원 2005 불교연구 Vol.22 No.-

  In the turbulent situation of the late period Silla, Choe, Chi-won wrote Monk Fa-zang"s biography(法藏和 尙傳) and four other series of the biography of monk (僧傳)(hereafter "sung chon"). As it was written while he was leading a secluded life in Hae-in Temple(海印 寺), attentions are focused on the purpose.   In Monk Fa-zang"s biography, Choe, Chi-won described those days as turbulent days and considered the reality as a dream. However, when it is considered from the case of Ko-jong(高宗) of Sang(商) Dynasty met Pu-yol(傅說) in dream and led the prosperity of the country, the dream did not come to nothing but became a turning point of a new era. Not only a new persona but also new political idea would be required in a new era. The reason he wrote Sung Chon even after being retired from the political field was to respond to the demand of the period. The ideal political system he suggested in Sung Chon was one which is managed by the control of the prime minister rather than that of the monarchy.   Choe, Chi-won wrote biographies of Avatasmsasaka Schools including Monk Ui-sang"s biography(義湘傳) because the principle of unification of Avatasmsasaka thought(華嚴思想), which was based on One Vehicle(一 乘), corresponded with his political ideology of centralism. It is also assumed from the fact that it explains the history of Koguryo and Kaya that he wrote Monk Podok"s biography(普德傳) and Monk yi-jung"s biography(釋利貞傳) and Monk Sun-ung"s biography(釋順 應傳) in order to investigate the cause of national ruin.

金穎의 <보조선사비명> 찬술

곽승훈(Kwaak, Seung-hoon) 신라사학회 2013 新羅史學報 Vol.0 No.27

<普照禪師碑銘>은 憲康王의 명령을 받아 金穎이 지은 것이다. 그가 <보조선사비명>을 짓게 된 인연은 禮澄 禪師의 제자인 金?卿의 추천때문으로 여겨진다. 찬술자 김영은 唐의 과거에 급제한 인물로, 유학은 물론 老莊과 불교사상에도 밝았다. <보조선사비명>에는 체징의 禪敎一體思想을 강조하여 禪宗과 敎宗의 和諍을 도모하고, 道義 선사가 신라에 선종을 전한 시조로서 迦智山門의 위상을 정립하여 주는 한편으로, 국가의 護法활동을 널리 선양하는 취지를 담고 있었다. 신라시대에는 寺志, 僧傳 등 불교사와 관련된 여러 기록이 유학자와 승려들에 의해 지어졌다. 그리고 여기에는 대체로 神異的인 내용을 담은 서술이 많았다. 그런데 高僧들의 입적 후 세워지는 高僧碑文들은 대부분 당시의 기록물이었다. 그에 따라 이전과 달리 객관적인 서술 경향이 두드러졌다. 이로서 고승 비문의 찬술은 사학자의 측면에서 볼 때, 객관적인 서술로 진일보하는 계기를 마련하는 것으로서 그 의의가 있다. The Pochoseonsapimyong<普照禪師碑銘>, on the inscriptions of Master Chejing(禮澄)`s biography) were written by Kim Young(金穎) under the order of King Heongang(憲康王). Kim Young had the honor by the recommendation of Kim Eon-gyeong(金?卿), one of Master Chejing`s disciples. The writer, Kim Young, passed the state examination during Tang Dynasty and was versed in Lao Chung and Buddhism as well as Confucianism. The writing purpose of Pochoseonsapimyong is include promoting harmonization between Zen Buddhism and non-Zen Buddhism by emphasizing Chejing`s ideology of unity between the two, establishing the status of Gaji Mountain Seon School(迦智山門) with Master Doui(道義) as the founder of Zen Buddhism in Silla, and enhancing the national Hobeop(護法, protecting the Buddha) activities widely. In Silla, Confucian scholars and Buddhist priests wrote various records related to the history of Buddhism including the Saji(寺志, which is to record the history of temple) and the Sungchon(僧傳, the biography of monk). Many of the descriptions contained new and novel content. The inscriptions of high monk`s biography(高僧碑銘), which were written after high monks entered nirvana, mostly recorded in those days and accordingly showed a prominent tendency of objective description different from the previous records. Thus the writing of the inscriptions of high monk`s biography is significant in that it opened an opportunity to move toward objective description from the perspective of history of historiography.