巫服의 色과 紋樣에 관한 硏究 : 황해도 무당 김금화씨를 중심으로

국문 초록 (Abstract)

무속의 발생은 古代 부족국가의 農耕意識인 祭天儀式에서 출발했으며 이는 高句麗의 東盟, 夫餘의 迎鼓, 東濊의 舞天으로 이어지고 이러한 제사를 주관한 사람은 무당이며 檀君도 역시 무당이었을 가능성을 갖는다. 이러한 사실은 삼국시대로 이어져 신라 임금의 칭호인 次次雄이 王號이자 무당의 名稱임을 알 수 있다.
高麗時代에 와서는 불교와 유교의 영향으로 무속은 격하되기 시작했다.
朝鮮時代에 와서도 무속이 천한 위치를 갖기는 마찬가지였지만 부녀자들을 대상으로 宮中과 民家에서 盛行해 왔다.
그리하여 國巫堂을 두고 祈雨祭및 城隍祭등을 지냈으며 巫女들을 巫醫로서 인정하기도 했다. 이러한 史적인 사실을 근거로 무복의 시대성을 구분해 보건대, 고대와 삼국시대에 있어서는 司祭者와 統治者가 같은 祭政一致 時代로 청동유물이나 금관등으로 보아 그 服飾을 막연히 짐작할 수 있으며 고려시대 역시 유물은 없으나 문헌에서 보듯이 오늘날 굿의 정형이 이루어진 점이나 男巫도 女裝을 한점은 무복의 형식이 현재와 비슷하지 않을까 생각하게 한다.
그러나 조선시대에 와서는 신윤복의 巫女神舞圖와 巫堂來歷등의 구체적인 자료가 있어서 비로소 오늘날 무복과 일치하는 점을 발견할 수 있다.
본 논문에서는 현대에 쓰이고 있는 황해도 무당 김금화氏의 무복을 선정해서 품목별 형태설명을 하고 色과 紋樣을 살펴보았다.
따라서 무복의 종류에는 쾌자, 나삼, 몽두리, 장군팔베와 말애기, 관디, 신장옷, 천상천녀나삼, 장삼과 가사, 견우직녀옷, 도포, 남치마, 홍치마, 저고리, 소복등과 기타의 巫具가 있다는 것을 알았다. 색은 원색조로 쓰여 적색, 남색, 황색, 백색, 녹색및 기타색등으로 사용되었으며 문양에 있어서는 십장생, 봉황, 연꽃, 목단, 길상어문, 기타문양등으로 그 쓰임을 알 수 있었다.
이상에서 살펴본 巫俗과 巫服들은 선인들의 대물림으로 이루어진 순수한 우리의 것이 틀림없지만 외래의 文化에 눌리고 무관심과 천시속에 저급함을 면하기 어려웠음은 사실이다.
이제는 巫俗이 신앙적인 차원에서 보다는 민속적, 문화적인 차원에서 品位를 더하여 갈 때라 생각하며 체계있는 정리가 아쉽다.

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

The shamanism (shaman customs and services) originated from "Checheon Euishik", a religious service to heaven which is one of agricultural ceremonies performed by the ancient tribal nations. This religious service were handed down to Kokuryo Kingdom as "Dongmaeng", to Ruyeo Kingdom as "Yeongko" and to Yei Kingdom as "Mucheon", and those who presided over the sacrifices for such services were shamans, and the Tangun(the founding father of the Korea) himself might be the shaman. Such customs were handed down to the era of the three states(kingdoms of Silla, Kokuryo, and Baekje), and we may know that Cha Cha-Woong, the name of the King of Silla, is the title of King and also is the title of shaman.
In the Kokuryo age, the social position of shamanism began to be downgraded due to influence of buddhism and confucianism. In the Chosun(Korea) age, the shamanism still remained in a low-class social position as before, but the shamanism was prevailing in royal courts and commoners' houses especially among the women.
And thus, national shaman system was established, and the service for praying for rain and the service for tutelary deity were performed through the national shamans, who were also recognized as shaman doctor who cures disease. Classifying the ages of the shaman dresses based on such historical facts, the shaman priests and the rulers were holding equal power in the unity of shaman and state during the ancient times and the three state era. In view of the bronze remains and gold crown remains of the ages, we may vaguely guess the shaman dress style. And also, in the age of Koryo, though there is no remains for that age, we may guess from the literatures that the shaman dress style might be similar to that of the present times in view of fixed form of exaracism and the male shaman in the female shaman dress of today.
Even in the age of Chosun, however, as the concrete data of "Munyeo Shinmudo" (Illustration of shaman dancing) and "Mudang Naeryuk" (History of shaman) published by Shin Yoon-Bok in that age are available, we can find that the shaman dress of the old ages are similar to that of today.
In this study, the shaman dresses of Kim Keum-hwa, a noted shaman of Hwanghae Province, currently used for shaman service, are selected to examine the dress styles, their colors and patterns, through which we have found that there are various kinds of shaman dresses, such as "Kwajal", "Namsam", "Mongduri", "Jangkunpalbe" and "Malaeki", "Kwandi", Shinjangot", "Cheongsang Cheonnyeo Nasang", "Jangsam and "Kasa", Kyeonu Jiknye Ot", "Dopo", Namchima", "Jeokori", "Sobok, and other shaman tools. The colors used for the shaman dresses are indigo blue, yellow, white, green and some others with patterns of 10 long-live symbols, such as Chinese Phoenix, Lotus Flower, Peony Blossom, good luck wishing words, and some other patterns, and in the technique of making such symbols, embroidering, gold plating and other techniques were used.
As we have seen the above, the shamanism and shaman dresses must be purely our own one inherited from our preceded ancestors, but it is true that the inferior position of the shamanism could be hardly avoided in social standing under the indifference and disregard as it was suppressed by foreign-imported culture.
Now, we think that now is the time for us to upgrade its social dignity not in view of religious aspect, but in view of folk culture aspect, and it is desirable to make systematic arrangement for that purpose.

목차 (Table of Contents)

• 목차
• ·논문개요 = 1
• I. 서론 = 10
• 1. 연구목적 = 10
• 2. 연구방법 및 범위 = 11
• II. 巫服의 史的 考察 = 12
• 1. 시대적 배경 = 12
• 2. 巫服의 종류 및 굿거리에 따른 巫服 = 34
• III. 巫服에 나타난 색의 문양 = 52
• 1. 色 = 52
• 1) 적색 = 52
• 2) 남색 = 53
• 3) 황색 = 54
• 4) 백색 = 54
• 5) 녹색 = 55
• 6) 기타 = 55
• 2. 紋樣 = 54
• 1) 십장생문 = 56
• 2) 봉황문 = 57
• 3) 연꽃문 = 57
• 4) 목단문 = 58
• 5) 길상어문 = 58
• 6) 기타 = 59
• 3. 裝飾技法 = 60
• 1) 자수 = 60
• 2) 금박 = 60
• 3) 기타 = 60
• IV. 결론 = 62
• ·사진도록 = 65
• ·도해 = 85
• ·참고문헌 = 96
• ·영문초록 = 98