서울薦新굿의 思想과 演行에 관한 硏究

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

Shamanism is a universal form of primitive religion that seeks the well-being of communities and individuals through magical practices. Shamans, the core of shamanism, have served as mediators between deities and humans since the era of hunter-gatherer and pastoral societies, addressing fundamental issues of human life such as life, death, and abundance. In Korea, the mudang （shaman） has undertaken this mediatory role. Korean shamanism, which developed through various heavenly rituals （Jecheon uirye） during ancient theocratic societies, continues to be transmitted as unique local Gut（shamanic rituals） in modern society. Representative regional Gut manifest significant communal value, to the extent of being designated as national intangible cultural heritage today. Thus, Gut functions not merely as folklore but as a symbolic ritual embodying the Korean worldview. Among the various types of Gut currently transmitted, the Seoul Cheon-sin-gut is the standard form of Jaesu-gut, the most widely performed ritual today. Despite growing academic interest and accumulated research on Seoul-gut, detailed studies examining the specific philosophical frameworks internalized and implemented during the performance of the Seoul Cheon-sin-gut remain insufficient.
Accordingly, this study aims to explore the philosophical foundation embedded in Seoul-gut, derive how it is internalized within the performance of the Seoul Cheon-sin-gut, and ultimately clarify the philosophical significance embodied in the ritual. To achieve this, the study sequentially examines the philosophical background of the Seoul Cheon-sin-gut, the composition of its ritual elements, the classification of its performance procedures （Jecha）, and the shamanic significance of each procedure. Methodologically, this study applies literature review and ethnography. For the literature review, a systematic five-step process—establishing research questions and selecting keywords, searching and collecting literature, evaluating and selecting literature, analyzing and classifying literature, and systematizing the results—was applied to examine historical records, books, academic papers, theses, and online resources. For the ethnographic research, qualitative analysis based on contextual understanding was conducted by continuously collecting in-depth interviews, observational records, and photographs from 2002, when the researcher directly performed the Seoul Cheon-sin-gut, until the conclusion of this study. The main findings derived through this research process are as follows:
First, the philosophical foundation embedded in Seoul-gut, including the Seoul Cheon-sin-gut, is established upon the Ma-go Myth, the Tan-gun （progenitor of the Korean nation） Myth, and Sun-do thought. The concept of Bokbon （restoration of the fundamental value） in the Ma-go Myth is a ritual system aiming to restore the state of trinitarian unity prior to disharmony, and the Seoul Cheon-sin-gutperformed by the mudangsignifies this restoration through ritual. The concept of Hongik （helpful to and serving the people） in the Tan-gun Myth operated as a governing ideology with communal value rooted in humanitarianism. The current Seoul Cheon-sin-gut shares philosophical value with this, as it pursues an ideal world where a prosperous and happy human life is possible. The Samwon （three origins） of Sun-do thought—Heaven （Cheon）, Earth （Ji）, and Human （In）—is a practical discipline and governing philosophy that emphasizes social practice for the realization of Hongik Ingan and Jaese-ihwa （ruling the world by the principle of heaven）, particularly highlighting the human role as the point of harmony and the center. This human-centric Sun-do thought aligns with the orientation of the current Seoul Cheon-sin-gut, through its performance, the mudang acts as a mediator connecting Heaven and Earth, practicing the principle of Daedong （great unity） between deities and humans. Furthermore, it was confirmed that the Seoul Cheon-sin-gut functions as a site for the ritual practice of Je （salvation/relief） on a profound level by establishing a practical performance field of Banmang-jeukjin （turning away from delusion to return to true nature）.
Second, based on the Samwon theory of Heaven, Earth, and Human, the ritual elements of the Seoul Cheon-sin-gut consist of three components, Heaven, Earth, and Human. Among these, Heaven represents the mudang mediating the myth's divinity. Earth refers to the ritual space （Gutcheong）, serving as the stage and foundation where the myth is materialized. Human means the client family （Jaegajip）, who undergoes a process of edification （Gyohwa） through the gut to achieve a harmonious state （Chihwa） guided by divine teachings. Moreover, each of these three elements comprises specific sub-elements. Heaven includes the mudang, ritual implements （mugu）, ritual attire （mubok）, ritual dance （mumu）, shamanic songs （muga）, and shamanic music （muak）. Earth is subdivided into the ritual table （gutsang） and offerings （jemul）, while Human is subdivided into the processes of harmony （Johwa）, edification （Gyohwa）, and governance/healing （Chihwa）.
Third, based on the Samwon theory and myth-ritual theory, the primary performance procedures of the Seoul Cheon-sin-gut are structured in the following order. Judangmullim, Bujeong-geori, Gamang-cheongbae, Jinjeok, Cheongungmaji-geori, Dodangmaji-geori, Gamang-geori, Sangsan-geori, Jeseok-geori, Seongju-geori, Changbu-geori, Gyemyeon-geori, and Dwitjeon-geori. These can be broadly divided into Anjeun-gut （performed while seated） from Judangmullimto Jinjeok, and Seon-gut （performed while stood） for all procedures following Cheongungmaji-geori. In Anjeun-gut, the mudang does not wear ritual attire and thus does not yet embody the deity. Acting as a proxy between deities and humans, the mudang invokes the names of the spirits on behalf of the client family and recites their wishes. In contrast, in Seon-gut, the mudang wears ritual attire and embodies the deity. While the mudang conveys wishes and requests to the deity on behalf of the client family in Anjeun-gut, the mudang in Seon-gut directly answers them, establishing a semantic distinction.
Fourth, the shamanic significance embedded in each performance procedure of the Seoul Cheon-sin-gutis summarized by major Geori as follows:
Judangmullim: Prior to the start of the performance, symbolizing the state before the birth of the universe, the performance of shamanic music creates the wave of Yullyeo （cosmic rhythm/harmony）. The subsequent entrance of the client family signifies humanity's entry into the Sun-do myth after departing from Ma-go-seong.
Bujeong-geori: Represents Gyebul （purification ritual）, washing away impurities and offering to Heaven, seeking Hongik through the invocation of the Samwon deities and the vow of Bokbon.
Gamang-cheongbae: Establishes the framework for Shin-in-habil （unity of deity and human） by invoking the deity who presides over Jaese-ihwa, initiating the unfolding of the principles of the Cheonbugyeong.
Jinjeok: Implements the process of harmony and unification of the Samwon （Heaven, Earth, and Human） by performing Pungryu, which symbolizes the Sun-do of the Korean people.
Cheongungmaji-geori: Materializes Jimse （the nascent world） created by Yullyeoin the ritual space, demonstrating the transmission process of Cheonbu（heavenly talisman） from Ma-go to Tan-gun.
Dodangmaji-geori: Depicts the formation process of land, sea, mountains, and rivers, which act as spaces for cultivating and proving （Sujeung） the manifestation of heavenly sounds （Cheoneum）.
Gamang-geori: A process of Haewon （resolving grievances）, where sound is tuned through the resonance of Heaven and Earth, ensuring no resentment of ancestors remains under the flawless law of Yullyeo （Muyeoyulbeop）.
Sangsan-geori: Reenacts Hwanung's opening of Heaven （Gaecheon） to establish Shinsi for the realization of Hongik Ingan, and Jaese-ihwa, which governs human life.
Jeseok-geori: Ritually embodies the birth of Joseon, founded by Tan-gun in succession to Hwanung's Shinsi, and Budo, the ideal capital.
Seongju-geori: Represents the process of establishing order and stability in the residential space by having Seongjo （the household deity） protect each family.
Changbu-geori: Signifies defense against misfortune and sudden disasters affecting human life by reenacting the myth of Tan-gun's son, Buru, who transmitted flood control methods to prevent floods.
Gyemyeon-geori: Carries the meaning of distributing Cheonbu to community members and edifying them through the act of sharing rice cakes, the sacrificial offering of the Gut.
Dwitjeon-geori: Symbolizes the continuous effort to achieve purification and edification by establishing Sodo （sacred precincts）, such as Seonghwang, even in external domains outside of Shinsi and Budo.
Following the discussion of these primary findings, this study derives the following shamanic implications:
First, the Seoul Cheon-sin-gut functions as a religious ritual seeking the well-being of the community and the individual, operating fundamentally upon the philosophical basis of Singyo （divine teaching） and Sun-do/Seonga thought, which unfold the community-centric will of Cheonung. Thus, the Seoul Cheon-sin-gut holds communal value as a structured and systematized output of the collective consciousness that has contributed to expressing a unique identity throughout the millennia of Korean history.
Second, the rituals of the Seoul Cheon-sin-gut fully encompass the three elements of general religion: founder, doctrine, and religious order. The founders are Hwanin, Hwanung, and Tan-gun, who form the philosophical basis of the ritual, the religious order is the Seoul Cheon-sin-gut ritual itself, and the doctrine corresponds specifically to the structure, performance, and offerings of the ritual. Analyzing these structural systems holds academic significance in exploring and establishing the doctrine from an elemental perspective of religion.
Third, the Seoul Cheon-sin-gut functions as a communal mechanism internalizing the inherent collective consciousness of the Korean people, guiding them toward the fulfillment of wishes with the assistance of all cosmic deities through the mudang. Originating as a heavenly ritual in the long history of the Korean peninsula, the Seoul Cheon-sin-gut continues to be transmitted in modern times as a shamanic ritual aiming for the happiness and well-being of the community, operating as a mechanism that illuminates national identity. This provides the rationale for why the Seoul Cheon-sin-gut must be fully preserved, maintained under active social interest and protection, and continuously transmitted to future generations.

국문 초록 (Abstract)

샤머니즘（Shamanism）은 주술적 행위를 통해 공동체나 개인의 안녕을 기원하는 보편적인 원시적 종교 형태이다. 샤머니즘의 주축이 되는 샤먼（shaman）은 유구한 수렵․목축 사회일 때부터 신과 인간 사이를 연결하는 매개자로서 생명, 죽음, 풍요 등 인간 삶의 근본 문제에 대한 대응에 앞장서 왔다. 한민족의 샤먼이라 할 수 있는 무당（巫堂）은 이러한 매개 역할을 도맡아 왔다. 무속은 제정일치 사회였던 고대국가 때부터 각종 제천의례로 시작되어 현재까지 각 지역을 대표하는 굿으로 전승되어 왔다. 각 지역을 대표하는 굿은 오늘날 국가무형유산으로 지정되어 공동체적 가치를 크게 발현하고 있다. 이처럼 굿은 단순히 민속문화로 그치는 것이 아니라 한국인의 세계관을 담은 상징적 의례로서 기능하고 있다. 현재 서울지역에서 전승되고 있는 다양한 굿의 기본형은 서울천신굿이라 할 수 있다. 서울굿에 관한 학계의 관심 속에 관련 연구가 지속해 축적되어 왔음에도, 서울천신굿의 연행 과정에 어떠한 사상이 내재되어 구현되고 있는지에 대한 구체화 된 연구는 미흡한 실정이다.
본 연구는 서울천신굿에 담겨 있는 사상적 기반을 탐색한 뒤, 이것이 그 굿의 구성과 연행에 어떻게 나타나는지 도출해 낸 다음, 종국에는 서울천신굿에 체화된 사상적 의미를 명확화하는 데 목적을 둔다. 본 연구 목적 달성을 위해 본 연구는 서울천신굿의 사상적 배경, 제의 요소의 구성, 연행 제차의 구분 및 각 제차가 갖는 무속학적 의미를 순차적으로 고찰․분석한다. 연구 목적의 달성을 위해 본 연구는 문헌연구（Literature Review） 결과 기술과 문화기술지（Ethnography）연구의 제반 방법론을 적용한다. 문헌연구 수행을 위해 연구 질문 정립 및 핵심어 선정, 문헌 검색 및 수집, 문헌 평가 및 선별, 문헌 분석 및 분류, 문헌연구 결과 기술의 체계화된 5단계 절차를 적용해 각종 사료, 서책, 학술논문, 학위논문, 온라인 자료 등을 수집해 문헌 고찰을 실시한다. 또한 문화기술지연구 수행을 위해 본 연구자가 직접 서울천신굿을 연행한 2002년부터 본 연구 수행이 종료되는 기간 동안 심층 인터뷰, 관찰 기록, 사진 등을 지속적으로 조사·수집해 온 결과의 이해를 바탕으로 질적 분석을 실시했다. 이러한 연구 수행 과정을 거쳐 본 연구가 도출한 주요 결과는 다음과 같다.
첫째, 서울천신굿을 포함한 서울굿에 담겨 있는 사상적 기반은 마고（麻姑） 신화, 단군（檀君） 신화, 선도（仙道） 사상을 통해 구축되어 있음을 확인할 수 있다. 마고신화의 복본（復本）은 ‘부조화 이전의 삼원 합일의 상태’를 복원하고자 하는 의식 체계로 무당이 행하는 서울천신굿은 복본을 의미하는 제의이다. 단군신화의 홍익（弘益）은 널리 인간을 이롭게 한다는 고대 국가의 통치 이념으로 작동한다. 인도주의를 바탕으로 한 홍익과 인간의 풍요롭고 행복한 삶을 지향하는 서울천신굿의 사상이 서로 정합성을 띠는 것으로 확인된다. 선도사상의 천（天）․지（地）․인（人） 삼원에서 특히 인이 조화점, 중심점으로 역할한다. 인간을 중심으로 연행되는 굿은 홍익인간（弘益人間）과 재세이화（在世理化）를 위해 인간의 실천을 강조하는 수행 체계이자 통치 철학이다. 선도가 보여 주는 인간 중심의 세계관은 서울천신굿의 연행에서 신령과 제가집을 대변하는 무당을 중심으로 천지를 잇고 천지의 신령과 인간을 합일시키는 대동의 이치로 나타난다. 또한 서울천신굿은 참된 본성으로 나아가는 반망즉진（返妄卽眞）의 수행 현장을 제공함으로써 심층적으로 ‘제（濟）’를 제의적으로 구현한다는 것을 확인할 수 있다.
둘째, 서울천신굿의 제의 요소는 천․지․인 삼원론에 따라 하늘（天）, 땅（地）, 인간（人）의 3가지 구성 요소로 나누어 분석할 수 있다. 이 세 요소 중 하늘은 신화의 신성을 매개하는 무당을 의미하고, 땅은 신화가 구현되는 무대이자 터전인 연행 공간, 즉 굿청을 의미하며, 인은 대자연의 이치를 만드는 조화신（造化神）의 가르침을 굿을 통해 교화（敎化）의 과정을 거쳐 치화（治化）되는 제가집을 의미한다. 아울러 3가지 제의 요소는 각각 세부적인 여러 요소로 구성된다. 하늘의 구성 요소는 무당이 사용하는 무구（巫具）, 무복（巫服）과 행하는 무무（巫舞）, 무가（巫歌）, 무악（巫樂）으로 세분화할 수 있다. 땅의 구성 요소는 굿상과 제물로 세분화할 수 있고, 인의 구성 요소는 조화, 교화, 치화의 각 과정으로 세분화할 수 있다.
셋째, 서울천신굿의 연행 제차는 크게 13가지의 주요거리로 진행된다. 주요 거리는 주당물림, 부정거리, 가망청배, 진적, 천궁맞이거리, 도당맞이거리, 가망거리, 상산거리, 제석거리, 성주거리, 창부거리, 계면거리, 뒷전거리의 순으로 구성된다. 이 중 주당물림에서 진적까지의 굿거리는 ‘앉은 굿’, 천궁맞이거리 이후의 제반 굿거리는 ‘선 굿’으로 대분할 수 있다. 이같이 대분하였을 때 무당은 무복을 앉은 굿에서 입지 않고 선 굿에서 입는다. 무복의 착용은 굿에서 무당에게 신권의 부여를 나타낸다. 신과 인간을 잇는 무당은 인간의 입장으로 앉은 굿에서 제가집을 대리하여 신령을 청배하고 청배한 신령에게 제가집의 소원사를 당부하고, 선 굿에서 신령을 대리하여 앉은 굿에서 말한 소원에 대해 답을 한다. 무당은 신령과 인간의 교집합적 성격을 띠고 있다.
넷째, 서울천신굿의 각 연행 제차에 담긴 무속학적 의미는 주요 거리별로 구분해 제시하면 다음과 같이 요약된다. 주당물림은 우주 탄생 이전의 상태를 상징하는 연행 시작 전, 무악을 연주하여 우주 생성을 만들어낸 율려（律呂）의 파동을 만든다. 주당물림을 진행한 후 연행 공간과 분리되어 있던 제가집은 연행 공간으로 입장한다. 이것은 마고성을 출성했던 인류가 선도 신화로 진입한 것을 의미한다. 부정거리는 부정을 씻어내고 제천하는 계불（禊祓）을 나타내며, 삼원（三元）의 신을 청배하고 복본（復本）의 맹세를 통해 홍익（弘益）을 갈구한다. 가망청배는 『천부경（天符經）』의 원리 전개를 시작으로 재세이화（在世理化）를 주관할 신을 청배하여 신인합일（神人合一）의 기틀을 마련하는 의미를 지닌다. 진적은 한민족의 선도（仙道）의 다른 이름이자 소편성의 관악 합주인 풍류（風流）를 연주하여, 천․지․인（天地人） 삼원（三元）이 조화를 이뤄 합일되는 과정을 구현한다. 천궁맞이거리는 율려로 만들어진 짐세（朕世）를 제의 공간에 구현하며, 마고（麻姑）로부터 단군에 이르는 천부（天符）의 전수 과정을 보여 준다. 도당맞이거리는 천음（天音）을 받아 향상（響像）을 수증（修證）하는 공간인 육지․바다, 산․강 등의 형성 과정을 보여 준다. 가망거리는 천지의 감응（天地感應）으로 음향（音響）이 조율되고, 무여율법（無餘律法） 아래 조상（祖上）의 원통함이 남지 않도록 하는 해원（解寃）의 과정을 의미한다. 상산거리는 홍익인간（弘益人間）을 실현하고자 환웅（桓雄）이 신시（神市）를 개천（開天）하고, 인간의 생활을 주관하는 재세이화（在世理化）를 재현하는 것을 의미한다. 제석거리는 환웅의 신시를 계승하여 단군이 건국한 조선과 이상적 도읍인 부도（符都）의 탄생을 제의적으로 구현하는 것이다. 성주거리는 성조（成造）로 하여금 각 가정을 수호하게 함으로써 주거 공간의 질서와 안정을 확립하는 과정을 나타낸다. 창부거리는 단군의 아들 부루가 치수법（治水法）을 전수하여 홍수를 막아낸 신화를 재현함으로써 인간 삶에 닥치는 액운과 횡수를 방어하는 것을 의미한다. 계면거리는 굿의 제물인 떡을 나누는 행위를 통해 천부（天符）를 공동체 구성원에게 분배하고 교화하는 것을 의미한다. 뒷전거리는 신시․부도의 외부 영역에서도 성황（城隍）과 같은 소도（蘇塗）를 세워 지속적인 정화와 교화를 이루고자 하는 노력을 상징한다.
본 연구는 이상의 주요 연구 결과에 대해 논의를 거친 후, 다음과 같은 무속학적 함의를 도출해 제시한다.
첫째, 서울천신굿은 공동체와 개인의 안녕을 꾀하는 신앙적 제의로 기능하는데, 그 기저에는 공동체 중심의 천웅지도 뜻을 펼치는 신교（神敎）와 선도․선가 사상 등이 사상적 기반이 되어 작동하고 있다. 이처럼 서울천신굿은 반만년의 한민족 역사에서 고유한 정체성을 발현하는 데 기여한 집단의식이 구조화․체계화된 결과물로서 공동체적 가치를 지니고 있다.
둘째, 서울천신굿의 의례에는 일반 종교의 3요소인 교조, 교리, 교단이 고스란히 담겨 있는데, 이 중 교조는 서울천신굿의 사상적 기반이 되는 환인, 환웅, 단군이라 할 수 있고, 교단은 서울천신굿 의례 자체이다. 특히, 교리에 해당하는 것은 서울천신굿의 구조, 연행, 제물 등이다. 서울천신굿의 이러한 구조적 제반 체계를 분석하는 것은 종교의 요소적 관점에 입각할 때 교리를 탐구해 정립한다는 점에서 학술적 의의를 갖는다.
셋째, 서울천신굿은 우주의 모든 신이 무당을 통해 인간을 도와 공동체의 조화를 이룰 수 있도록 견인하는 메커니즘으로서 기능한다. 한반도의 유구한 역사 속에서 제천의식으로 태동한 서울천신굿은 현대에 이르러서도 공동체의 행복과 안녕을 지향하는 무속 의례로 전승되어 민족 정체성을 밝히는 기제로 여전히 작동하고 있다. 서울천신굿이 적극적인 사회적 관심과 보호 속에 온전히 보존․유지되어 후대에도 지속성을 띠고 전승되어야 하는 이유를 여기서 찾을 수 있다.

목차 (Table of Contents)

• 제 1 장 서 론 1
• 제 1 절 문제 제기 1
• 제 2 절 연구의 목적과 의의 4
• 제 3 절 선행연구 검토 5
• 제 4 절 연구의 범위와 방법 8
• 제 2 장 굿의 개관 12
• 제 1 절 굿의 개념과 특성 12
• 제 2 절 굿의 유형 분류 15
• 제 3 절 서울굿과 천신굿 19
• 제 3 장 서울천신굿에 대한 이론 고찰 23
• 제 1 절 『무당내력』류（類）의 개념과 연구사 23
• 제 2 절 『무당내력』 규장각본의 서지와 구성 28
• 제 3 절 『무당내력』 규장각본의 내용 32
• 제 4 절 『무당내력』 규장각본 내용 고찰의 종합 65
• 제 4 장 서울천신굿의 사상적 배경 69
• 제 1 절 마고（麻姑） 신화의 복본 70
• 제 2 절 단군（檀君） 신화의 홍익 73
• 제 3 절 선도（仙道） 사상의 삼원 86
• 제 5 장 서울천신굿의 제의 요소 116
• 제 1 절 하늘（天）의 구성 요소 116
• 제 2 절 땅（地）의 구성 요소 152
• 제 3 절 인（人）의 구성 요소 164
• 제 6 장 서울천신굿의 연행 제차와 의미 168
• 제 1 절 앉은 굿 173
• 제 2 절 선 굿 189
• 제 3 절 연행 제차에 담긴 의미와 굿의 구조 283
• 제 7 장 결론 287
• 참고문헌 293
• Abstract 303