「주역참동계」에 나타난 漢代 易學과 鍊丹 결합에 대한 연구

국문 초록 (Abstract)

본 논문은 「주역참동계(周易參同契)」의 역학(易學), 연단술(鍊丹術), 황로학(黃老學)에 흐르는 원리를 다루고 있다. 기본적으로 「참동계(參同契)」는 동한 말의 도교 연단서이다. 그러나 도교의 연단이론을 역학과 결합하고 있기에 한대 상수역의 내용을 계승할 수 밖에 없다.
한대 상수역의 내용이 「참동계(參同契)」에서 어떻게 계승되고 발전되었는지를 규명하려고 한다. 본 논문은 한대 상수학의 주요한 인물과 서적을 중심으로 내용적 특징을 살피고 핵심 내용들이 「참동계(參同契)」에서 어떻게 계승되었고, 발전되었는지를 해명하였다. 또한 「참동계(參同契)」의 연단이론과 역학의 결합인 단역참동론을 해명하였다. 「참동계(參同契)」가 장구한 시간 동안 도교 외단 내단술의 기준이 될 수 있었던 원리에 대해서도 정리랬다.
구체적으로는 맹희와 경방의 역학에서는 12소식괘(消息卦)와 64괘 분괘직일법(分卦直日法) 등의 괘기설(卦氣說)과 사정괘설(四正卦說), 납갑설(納甲說)과 오행설(五行說)을 검토하였다. 「역위」를 중심으로 한 분석에서는 ‘역명유삼의설(易名有三義說)’과 ‘태역설(太易說)’, ‘팔괘방위설(八卦方位說)’, ‘구궁설(九宮說)’을 중심으로 정리하였다.
이와 함께 한대 역학이 어떻게 「참동계(參同契)」에 계승되며 발전되었는지를 정리하였다. 괘기설을 중심으로 보면, 한대 상수학자들의 괘기설은 1년 12달, 24절기의 기의 흐름을 음양으로 파악하고, 이 음양 두 기의 변화를 체계화하기 위한 이론으로 역학의 괘상과 효상을 끌어왔음을 알 수 있었다. 역학과 역법의 결합이 일어.나고 있음을 확인하였다. 이를 위해 납갑법을 도입하고 오행설을 도입하여 1년 365일을 괘상에 배당하거나 효상에 배당하는 사례를 확인할 수 있었다.
「참동계」는 괘기설을 수용하여, 연단에 필요한 화후를 설명하는 논리로 사용하였음을 확인하였다. 「참동계」의 납갑설은 달의 모양 변화를 중심으로 기의 변화를 설명하고 있으며, 이는 연단에서 화후의 기준을 설정하기 위한 것으로 이해할 수 있었다. 이런 특징 때문에 「참동계」의 납갑설을 ‘월체납갑설’이라 부른다. 또 「주역참동계」의 역에 대한 정의인 일월위역설과 감리위역설을 다루었다.
「참동계」는 한대 상수역과 송대 도서역의 징검다리 역할을 하는데 본 논문은 어떤 이유에서 이것이 가능했는 지를 짚었다. 한대 상수역이 전제하고 있는 기론을 중심으로 한 역학 해석이 동일하게 이어지고 있었기 때문이라는 점을 확인했다.
「주역참동계」의 외단술과 내단술에서 나타난 역학 이론을 살펴보았다. 외단술과 내단술에서 핵심은 화후를 이해하는 것이기에 화후와 관련된 논의가 주를 이루고 있었다. 「참동계」의 화후 수련의 기본 사상은 일월(日月)의 교체, 음양의 전환 리듬을 모방하여 화후의 진퇴를 파악하는 데 있음을 확인하였다.

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

“The Zhouyi Cantongqi (周易參同契)” is a text from the Later Han dynasty authored by Wei Boyang (魏伯陽, 100–170) that interweaves three major realms: the principles of Daoist philosophy as represented by Laozi and Zhuangzi, alchemical practices (known as internal alchemy) for achieving longevity, and concepts from the 「I Ching」 or 「Zhouyi」 (Book of Changes). Having been in existence for over 1,800 years, it is often regarded as the “King of Ancient Alchemical Texts” and has had a profound influence on Chinese culture and philosophy, maintaining an esteemed position within Daoism.
The title “Cantongqi” (參同契) suggests the integration or convergence (同) of three (參) disciplines, each regarded as complex and esoteric. By weaving these fields together, the text has traditionally been perceived as intricate and mysterious, leading even Chinese scholars to view it as an enigmatic and challenging work.
Despite its complexity, the「Zhouyi Cantongqi」 is highly regarded for its contributions to the fields of cosmology and Daoism. As Lu Xun (魯迅) noted, China is fundamentally a nation deeply rooted in Daoism. While Confucianism became the official philosophy endorsed by the ruling class after Dong Zhongshu (董仲舒) established Confucian orthodoxy during the Han dynasty, the popular ethos of the Chinese people has long been steeped in Daoist sentiment. Dong’s main work, 「Chunqiu Fanlu」 (春秋繁露), reflects this synthesis by discussing themes like the unity of heaven and humanity, the theories of yin-yang and the five elements, and the doctrine of cosmic anomalies, which are less aligned with the teachings of Confucius and Mencius.
The 「Zhouyi Cantongqi」 is considered one of Daoism’s most significant texts, ranking alongside the 「Tai Ping Jing」 (太平經), and it exerted substantial influence on Neo-Confucianism (新儒學) during the Song dynasty, as evidenced by Zhu Xi (朱熹) authoring a commentary on it. In Korea’s Joseon dynasty, where Neo-Confucianism dominated the intellectual sphere, 「Zhouyi Cantongqi」 continued to exert influence through Zhu Xi’s interpretations, impacting Korean scholarship across five centuries and extending its legacy even to modern times.
This cultural significance underpins the importance of studying the 「Cantongqi」 The philosopher Li Zehou (李澤厚) argued that the Han dynasty assimilated various philosophies, creating a cultural reservoir that continued to shape Chinese civilization from the Sui, Tang, Yuan, Ming, Qing dynasties to the present. Just as terms like “Han” (漢) became representative of the Chinese people and language, the Han dynasty’s reverence for the 「I Ching」 fostered its elevation as the supreme classic in both Confucianism and Daoism. The prevalent approach to the 「I Ching」 at the time was through xiangshu (象數學), a numerological and symbolic method, which the 「Cantongqi」 advanced and transmitted. While later eclipsed by yili studies (義理學), xiangshu thinking resurfaced in Neo-Confucianism, notably in the works of thinkers like Zhou Dunyi (周敦頤) and Zhu Xi, pivotal in forming Neo-Confucian cosmology.
In the Joseon Dynasty, the 「Zhouyi Cantongqi」 was rarely acknowledged as a legitimate Daoist text due to the dominance of Neo-Confucianism. Nevertheless, it circulated widely among Neo-Confucian scholars due to Zhu Xi’s association with it, even if acknowledging it openly risked severe penalties, including accusations of heresy. The text’s discreet yet profound insights reveal its universal values, transcending academic boundaries and earning recognition for its philosophical depth.
The 1441 print edition of 「Zhouyi Cantongqi」 is the oldest surviving copy, designated as Korea’s Treasure No. 1900. Printed with the “甲寅 type” (initially cast in 1434), it was completed under King Sejong’s mandate, with contributions from prominent scholars such as Gwon Geun (權近), Byeon Gye-ryang (卞季良), and inventor Jang Yeong-sil (蔣英實), as well as involvement from the future Grand Prince Suyang. Heo Gyun (許筠, 1569–1618) described the text as a prime manual for mental and spiritual cultivation and the highest Daoist doctrine. His novel 「The Tale of Hong Gildong」 further reflects the Daoist ideal of small, self-sufficient communities, showcasing a Daoist influence.
Specifically, the 「Cantongqi」 reformulates Han dynasty 「I Ching」 theories, such as the naji (納甲) system, guaqi (卦氣) theory, and yaozhen (爻辰) theory, introducing the concept of the monthly naji system (月體納甲說) as an innovation. In turn, the 「I Ching」 within the 「Cantongqi」 provides alchemical guidance, while the 「Cantongqi」 itself expands on the 「I Ching」, blending alchemical processes and enriching 「I Ching」 cosmology. Thus, understanding the 「Cantongqi」 necessarily involves engaging with its complex cosmological and alchemical theories.
By integrating cosmological perspectives within Daoism, the 「Cantongqi」 pioneered the unique field of Daoist 「I Ching」 studies (道敎易學). As such, it occupies a prestigious place in Daoist history and cosmology. Examining the 「Cantongqi」 through the lens of 「I Ching」 thought clarifies the fundamental framework of Han dynasty cosmology and aids in comprehending its historical evolution.

목차 (Table of Contents)

• 제 1 장 서 론 1
• 제 1 절 문제제기 1
• 제 1 항 「주역참동계」에 나타난 연단술 1
• 제 2 항 선천역과 「주역참동계」 4
• 제 2 절 연구 방법 및 목적 5
• 제 1 항 선행연구 검토 5
• 제 2 항 「주역참동계」의 저자 및 성서 논란 10
• 제 3 절 연구의 범위와 구성 15
• 제 4 절 연구의 목적과 의의 17
• 제 2 장 「주역참동계」의 이론적 배경 20
• 제 1 절 한대 역학의 특징과 영향 20
• 제 1 항 역학사에서의 한대 역학 20
• 제 2 항 맹희 경방 역위의 역학 25
• 제 2 절 한대 도교의 특징과 영향 54
• 제 1 항 도교의 기원 54
• 제 2 항 「주역참동계」와 황로사상 58
• 제 3 절 한대 역학과 도교의 결합 61
• 제 1 항 한대의 사회적 위기 상황 61
• 제 2 항 역학 및 도교의 우주론과 ‘태역’ 63
• 제 3 장 「주역참동계」 역학의 특징 73
• 제 1 절 일월위역설과 감리위역설 73
• 제 2 절 月體納甲說 81
• 제 1 항 한대 괘기설 및 납갑설 81
• 제 2 항 월체납갑의 구체적 내용 84
• 제 3 절 단역참동론과 ‘대역’ 96
• 제 1 항 참동계의 ‘대역’ 96
• 제 2 항 ‘주역’에 대한 여러 정의들 99
• 제 4 장 「주역참동계」의 연단(鍊丹) 기준 106
• 제 1 절 단도(丹道)와 역학(易學) 106
• 제 1 항 연단 이론의 우주구성론 106
• 제 2 항 역의 원리와 연단의 결합 111
• 제 2 절 외단술과 「주역참동계」 119
• 제 1 항 고대 외단술 119
• 제 2 항 참동계의 외단 원리 127
• 제 3 항 소주천 화후와 대주천 화후 141
• 제 3 절 내단술과 「주역참동계」 149
• 제 1 항 내단술의 기원 149
• 제 2 항 내단으로의 전환 156
• 제 5 장 결 론 162
• 참고문헌 167
• Abstract 172