선진 제자백가의 생사관 연구 : 천인관계론을 중심으로 = A Study on the Views of Life and Death in Pre-Qin Hundred Schools : Focusing on the Theory of Heaven-Human Relationship

국문 초록 (Abstract)

본 연구는 선진시기 제자백가를 대표하는 유가·묵가·도가의 생사관을 천인관계론을 중심으로 고찰한 것이다. 삶과 죽음의 문제를 보는 관점이나 태도를 ‘생사관’(生死觀)이라고 한다. 사람이 생존하는 한 죽음은 피할 수 없는 것인데, 인문학의 관점에서 보면 시대를 관통하는 생사관의 본질적 측면이 있을 것이다. 선진시기 유가와 묵가와 도가의 ‘천’이 지닌 의미는 당시 제자백가의 사상적 경향과 특징을 그대로 반영하고 있다. 따라서 천인관계론과의 연계성을 통해서 생사관을 고찰하는 것은 제자백가의 생사관에 내포된 본질적 특징을 추론하는데 효과적인 방법이 될 것이다. 본 연구는 중국 고대 제자백가 가운데 대표적인 학파로서 유가, 묵가, 도가의 생사관을 고찰하고 거기에 내포된 본질적 특징을 추론함으로써 오늘날 생사관을 정립하는 데 시사점을 얻고자 한다.
그렇다면 이와 같이 생사관을 연구하는 것은 어떤 의미가 있는가? 삶과 죽음에 대한 사색과 그를 통한 생사관의 정립은 사람들로 하여금 자기에게 보다 소중하고 가치 있는 것이 무엇인지와, 자신에게 주어져 있는 시간을 어떻게 운용할 것인가를 숙고하게 해준다. 그랬을 때 사람들은 밖으로부터 받는 물리적인 영향과 정신적인 다양한 압박으로부터 휘둘리지 않게 되고, 나에게 주어진 삶에 보다 능동적이고 주체적으로 집중할 수 있게 된다.
중국 고대 철학에서 ‘천’(天)과 ‘인’(人)의 관계는 대표적인 범주 가운데 하나로서 제자백가는 공통적으로 천인관계의 측면에서 논의를 전개한다. 그 이유는 천인관계의 변화과정이 곧 선진시기 철학의 성립과 발전의 과정이기 때문이다. 선진 유가의 생사관은 ‘천명’(天命) 관념을 기반으로 한다. 은상(殷商)시기 이전에는 상제의 의지인 ‘천명’은 절대적이었으며, 사람은 단지 상제의 부속물로서 종속적인 지위에 처해 있었다. 따라서 생사는 상제가 주관하는 것으로 인식되었다. 서주(西周) 초 주공(周公)은 상제 중심의 ‘천명관’(天命觀)으로부터 인간의 도덕성을 중심으로 하는 천명관을 제시한다. 주공의 이러한 정치사상은 공자에게도 영향을 주었다. 공자는 주공의 천인관계론을 계승해서 자신의 천인관계론의 기본 내용을 확립하고, 이것을 맹자와 순자가 계승해서 각기 다른 천인관계론을 형성한다. 따라서 선진유가의 천인관계론은 상제 중심에서 사람 중심으로 무게 중심이 이동하는 사상사적 흐름을 담고 있다.
천인관계론의 측면에서 선진 유가의 생사관은 공자의 ‘인문주의적 생사관’과 맹자의 ‘천인상통적 생사관’과 순자의 ‘천인상분적 생사관’으로 개괄할 수 있다. 또한 생사관을 생명관과 죽음관으로 구분하면 선진 유가의 생사관은 ‘현실주의적 생명관’과 ‘가치지향적 죽음관’으로 파악할 수 있다. ‘현실주의적 생명관’은 죽음보다는 현실의 삶을, 귀신보다는 산 사람의 문제를 중심에 두고자 했던 유가의 인본주의와 생명 중시사상을 담고 있다. 한편 공자의 ‘살신성인’과 맹자의 ‘사생취의’ 정신은 유가의 도덕 이상주의에 기반한 ‘가치지향적 죽음관’을 단적으로 보여준다. 그리고 유가의 ‘삼불후’ 관념은 이후에 유자들의 인생 목표이자 현실적 삶의 동력이 되었다. 이밖에도 “가족생명을 통해 나의 생명이 전승 된다.”는 관념은 후세에 유가의 후장구상과 제사문화에 영향을 끼쳤다.
묵가의 ‘천’개념은 상제 관념을 그대로 수용했는데, 나아가 ‘천’의 존재를 증명하고 자 했다. 이에 반해 ‘자연’에 대해서는 노동을 통한 적극적인 극복을 주장한다는 점에서 유가의 천인관계론과는 구별된다. 따라서 선진 묵가의 생사관은 유가의 논의와 달리 ‘삼표’(三表)를 중심으로 생사관을 개괄하였다.
묵가생사관에 대한 논의는 다음과 같이 종합할 수 있다. 첫째, ｢비명｣ 편에서의 묵가는 유명론 내지 운명론을 부정했는데, 현실에서 주어진 자연조건을 사람의 노동을 통해서 적극적으로 극복하자는 ‘생명관’을 제시한다. 묵가가 보기에 ‘생명’은 곧 ‘노동’인 것이다. 둘째, ｢명귀｣ 편에서의 묵가는 상제와 귀신의 존재를 긍정한다. 그렇지만 그것은 종교의 대상 내지는 사후의 주재자로서가 아니다. 상제와 귀신의 권위를 이용해서 묵가 집단의 이념을 효율적으로 도모하고자 한 것이다. 셋째, ｢절장｣ 편에서의 묵가는 후장구상과 함께 순장제도를 공리주의적 관점에서 철저하게 비판했는데, 그에 대한 대안도 함께 제시한다. 그들은 사람이 죽으면 귀신이 되는 것을 인정하지만 언제나 귀신보다 사람의 생명을 우선시한다. 넷째, ｢귀의｣ 편에서의 묵가는 생사의 가치표준으로서 의(義)를 포함해서 모든 가치표준을 국가와 만민, 또는 묵가 집단의 공리(公利)와 연계시킨다. 죽음에 직면해서는 개체의 생명보다는 천하와 국가의 ‘이로움’을 우선하는 집단주의적인 특징을 보여준다. 요컨대 묵가의 생사관은 개인주의와 도덕주의를 배격하는 철저히 공리주의적인 생사관이다.
도가에서의 ‘천’개념은 기본적으로 자연이다. 따라서 천인관계론의 측면에서 선진 도가의 생사관은 유가와 같은 변동성을 지니지 않는다. 노자는 장자와 함께 도가학파로 분류되는데 도가학파의 개조인 노자는 춘추시대 말기에 활동했으며, 장자는 전국시대 중기에 활동했다. 도가의 중심사상인 ‘무위자연’(無爲自然)은 “억지로 하지 않으면서 스스로 그러함”을 의미한다. 즉 도가철학은 모든 인위를 부정하고 자연 ‘천’ 속에 사람을 포괄한다는 측면에서 ‘천인합일’이라고 볼 수 있다. 그리고 동일한 사회문제에 대해서 유가와 묵가와 법가가 제시하는 해법이 ‘사회의 구원’에 초점을 맞춘 것이라면, 대체로 도가는 “개체 생명의 구원”과 “사람의 마음을 구원하는 것”에 초점을 맞추었다. 따라서 선진 도가의 생사관은 ‘자연주의 생사관’과 ‘개체주의 생사관’으로 개괄할 수 있다. 본 연구에서는 도가가 유가나 묵가에 비해 생사일체 관념이 강하기 때문에 생명관과 죽음관을 별개로 다루지는 않았다.
선진 제자백가의 생사관을 개괄하면 제자백가는 기본적으로 생명을 중시한다. 다만 실천과정에서 각 학파마다 주안점이 달랐을 뿐이다. 이와 더불어 공통적으로 죽음을 초월하고자 하는 관념을 갖고 있다. 예컨대 유가는 생전에 지극히 높은 도덕의 경지에 도달하여 그 명성이 후대까지 이어져 영원하기를 희망했는데, 이를 통하여 죽음을 초월하고자 했다. 한편 도가는 ‘도’와의 합일을 통해서 죽음을 초월하고자 시도했다. 그리고 묵가는 사람이 죽은 후의 ‘귀(鬼)’를 통하여 죽음을 초월하고자 했다. 그리고 동일한 사회문제를 놓고 선진제자는 자기의 이론에 근거하여 합리적으로 세상을 구하는 방법을 선택했는데, 유가와 묵가는 사회구원에 힘썼고, 도가는 생명구원과 사람마음의 구원에 힘썼다고 볼 수 있다.
선진 제자백가 생사관의 현대적 의의를 살펴보면 먼저 선진유가에서 공·맹·순을 거치면서 점차적으로 귀신을 부정해 간 것은 후세 사람들로 하여금 사후 세계를 설정하지 않게 했으며, 중국인의 현세 중심적인 인생관 형성에 영향을 주었다고 평가할 수 있다. 또한 유교의 “상례와 제례”는 사후세계에서의 영생을 제시하는 여타 종교의 기능을 대신하는 측면이 있다. 불멸하는 영혼의 존재와 천국이나 극락과 같은 사후세계를 설정하지 않은 유교는 조상에게 제사를 지내는 의례를 통해서 종교가 제공하는 ‘영원성’을 확보하고자 했는지도 모른다.
한편 ‘명정론’은 유가뿐만 아니라 도가에도 보이는 관념인데, 이러한 ‘운명론’은 여전히 많은 사람들이 믿고 있으며 또 영향을 받고 있다. 이러한 관념은 사람들에게 ‘수용’ 내지는 ‘납득’이라고 하는 심리적인 위안을 주는 순기능이 있으나, 문제의 원인을 제대로 규명해서 올바른 해결책을 찾는 것을 저해하는 역기능도 있다고 보여진다.
선진 묵가의 생사관의 특징 가운데 하나인 귀신을 믿는 종교 관념은 암울한 시기의 하층계급이 언제 죽음을 맞이할지 알 수 없는 절체절명의 순간에 위로와 힘이 될 수 있었을 것이다. 결국 인간은 극도의 고통과 죽음의 두려움에 직면해서 ‘신’을 찾거나 적어도 ‘운명’에 기대어 수긍하기라도 해야 한다. 이것은 존재 여부의 진위를 떠나 나약한 인간의 필요에 의한 것이다. 즉 유가나 도가의 철학적이고 이성적인 생사관만으로는 자신의 죽음이나 사랑하는 사람의 죽음을 수용하거나 위로하기에는 부족한 부분이 있다.
반면에 선진 도가의 자연주의 생사관은 오늘날 ‘환경문제’라는 위기에 직면해서 더욱 부각되는 측면을 갖고 있다.

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

In this research, the views of life and death of Confucianism, Mohism and Taoism representing the Hundred Schools of Thought in the Pre-Qin era were examined focusing on the theory of heaven-human relationship. The perspective of or attitude toward how a person understands and deals with the matter of life and death in his or her life is called ‘the view of life and death’(生死觀). As far as humans exist, death is inevitable, and from the viewpoint of humanities, there may be an essential aspect in the views of life and death running through the times. The meanings of ‘heaven’ in Pre-Qin Confucianism, Mohism and Taoism reflect the ideological tendencies and characteristics of the Hundred Schools of Thought at that time as they were. Therefore, investigation into their views of life and death in connection with the theory of heaven-human relationship will be an effective way to infer the essential feature of the views of life and death of the Hundred Schools of Thought. This study aims at examining the views of life and death of Confucianism, Mohism and Taoism, the representative schools of ancient Chinese Hundred Schools of Thought, deducting the substantial characteristics implied in them, and finding implications to establish a view of life and death for today.
Then, what does the study on a view of life and death means? The speculation on life and death and the establishment of a view of life and death through it help individuals to think over what’s more important to themselves and how to manage limited time given to each. Then, each person can concentrate on the life given to himself or herself more independently and actively not being controlled by physical influences or various mental restrictions from the outside. In ancient Chinese philosophy, the relationship between ‘heaven’(天) and ‘humans’(人) was one of representative categories, and all the Hundred Schools of Thought developed discussion from the aspect of the relationship between heaven and humans. That was because the changing process of the heaven-human relation was also the process of establishment and development of philosophy during the Pre-Qin period. The Pre-Qin Confucian view of life and death was based on the concept of ‘heavenly order’(天命). Before Yin and Shang(殷商) era, ‘heavenly order’ as Sangje’s will was absolute, and humans were subordinate just as Sangje’s belongings. Accordingly, life and death were considered to be controlled by Sangje. Duke of Zhou(周公) suggested ‘the view of heavenly order’(天命觀) based on human morality from the former Sangje-oriented view at the beginning of Western Zhou(西周). This political ideas of Duke of Zhou affected Confucius, too. Confucius succeeded Duke of Zhou’s theory of heaven-human relation and established the basic contents of his own relation theory of heaven and human, which Mencius and Xun Kuang inherited and used to form their own theory of relation between heaven and humans respectively. Therefore, the Pre-Qin Confucian theory of heaven-human relationship showed the ideological flow with changing center from Sangje to humans.
In terms of the theory of the relation between heaven and humans, the Pre-Qin Confucian view of life and death can be summarized as Confucius’ ‘humanistic view of life and death’, Mencius’ ‘view of life and death of Cheoninsangtong(heaven and human communicate each other)’, and Xun Kuang’s ‘view of life and death of Cheoninsangbun(heaven and humans are different)’. In addition, when the views of life and death are divided into the view of life and the view of death, the Pre-Qin Confucian views of life and death can be regarded as ‘a realistic view of life’ and ‘a value-oriented view of death’. ‘The realistic view of life’ included Confucian humanism and the idea of considering life important, and tried to prioritize life in the reality over death, and a living person’s matters over ghosts. On the other hand, Confucius’ ‘Salsinseongin(sacrificing oneself to preserve one's integrity)’ and Mencius’ ‘Sasaengchwieui(sacrificing oneself to pursue righteousness)’ spirit directly showed ‘a value-oriented view of death’ based on Confucian moral idealism. Confucian notion of ‘Sambulhu(three things that remain even after death)’ later became Confucian scholars’ life goal and motivity of life in the reality. Moreover, the idea that “my life is passed down through family life.” had an impact on Confucian Hujanggusang(luxurious and long funeral rites) and the culture of ancestral rites in the following generations.
While Mohist concept of ‘heaven’ not only accepted the notion of Sangje as it was but also proved its existence, it emphasized active overcoming of ‘the nature’, which was different from the Confucian theory of heaven-human relationship. Therefore, not like Confucian argument, the Pre-Qin Mohist view of life and death developed its view of life and death focusing on ‘Sampyo’(三表, three norms).
The discussion of the Mohist view of life and death can be summarized as follows. First, in ｢Bimyeong｣, Mohism denied nominalism or fatalism, and proposed the view of life to actively overcome the natural condition given in the reality through labor. In Mohism, life equaled labor. Second, in ｢Myeonggwi｣, Mohism acknowledged the existence of ghosts and Sangje, yet not as what to be worshiped in religion or as the one in charge of post-death, but in order to promote their own group’s various ideologies by making use of their authority. Third, in ｢Jeoljang｣, Mohism criticized the burial of the living with the dead along with Hujanggusang(luxurious and long funeral rites) thoroughly from a utilitarian perspective, and suggested alternatives. They affirmed that humans became ghosts after death, but always gave priority to life rather than to ghosts. Fourth, in ｢Gwieui｣, Mohism connected all value standards including righteousness(義) as a value standard of life and death with the nation, all people, or Mohist group’s common good(公利). In particular, they had the collective feature of putting the ‘benefits’ of the nation ahead of an individual’s life value even in the face of death. In short, the Mohist view of life and death basically rejected individualism and moralism, and was completely utilitarian.
In the aspect of the theory of heaven-human relationship, the concept of ‘heaven’ in Taoism basically referred to the nature. Thus, regarding the relation theory of heaven and humans, the Pre-Qin Taoist view of life and death didn’t have the same variability as in Confucianism. Laozi was categorized into the Taoist school along with Zhuangzi, and Laozi as the father of Taoism worked at the end of the Spring and Autumn period, and Zhuangzi worked in the middle of the Warring States period. ‘Muwijayeon’(無爲自然, nature as it is), the central idea of Taoism means “not doing against one’s will but being for oneself”. In other words, Taoist philosophy can be regarded as ‘Cheoninhapil(heaven and humans as one)’ in that it rejects all kinds of artificiality and includes humans in the natural ‘heaven’. Moreover, while Confucianism, Mohism and the School of Law concentrated on the salvation of the society with regard to the same social problems, Taoism focused on the salvation of each life and mind. So, the Pre-Qin Taoist view of life and death can be summarized as ‘a natural view of life and death’ and ‘an individualistic view of life and death’. Meanwhile, because Taoism had a strong concept of life and death as one, its view of life and view of death were covered separately as in Confucianism or Mohism.
To sum up the views of life and death of the Pre-Qin Hundred Schools of Thought, they basically took life very seriously. Yet, each school had a different emphasis in practice, and all of them had the notion of transcending death. For example, Confucianism hoped to reach a very high level of morality during their lifetime so that their fame would last to the next generations and forever, through which, they tried to overcome death. On the other hand, Taoism made efforts to transcend death through the unity with ‘Tao’. In addition, Mohism wanted to go beyond death through ‘Gwi(鬼, ghost)’ after one died. Furthermore, as for the same social problems, the Hundred Schools of Thought chose to save the world reasonably based on their own theories, namely, Confucianism and Mohism worked for the salvation of the society, and Taoism tried to save life and human mind.
As for the modern implications of the views of life and death of the Hundred Schools of Thought in the Pre-Qin period, first, they came to deny ghosts gradually while going through Pre-Qin Confucianism to Confucius, Mencius and Xun Kuang so that their following generations didn’t presume life after death, and it can be said to have affected the formation of Chinese present-life-oriented view of life. Also, Confucian “funeral rites and ancestral ritual formalities” replaced the functions of other religions suggesting eternal life in the afterlife in some aspects. Confucianism, which didn’t establish the existence of immortal souls or afterlife world like heaven or paradise, may have wanted to secure ‘eternity’ offered by religions through the ancestral ritual formalities.
Meanwhile, ‘determinism’ is an ideal not only in Confucianism but also in Taoism, and many people still believe and are being affected by this ‘fatalism’. This notion has the proper function of giving people mental comfort of ‘acceptance’ or ‘understanding’, but also seems to have the adverse effect of hindering finding proper reasons and solutions of a problem.
The religious notion of believing in ghosts, one of the Pre-Qin Taoist view of life and death, may have given comfort and strength to the lower classes at desperate moments during the dark time when they might face death any time. After all, facing extreme pain and fear of death, humans have to pursue ‘god’ or at least rely on ‘fate’ and accept it. It’s due to vulnerable humans’ necessity regardless of the truth about their existence. That is, the philosophical and reasonable views of life and death of Confucianism or Taoism are not enough for the acceptance or consolation of one’s own death or death of those they love.
Whereas, the Pre-Qin Taoist natural view of life and death is recently drawing more attention facing the crisis of ‘environmental problems’. Moreover, in the aspect that how much an individual’s freedom is guaranteed is an indicator of historical development, the fact that Taoism suggested the importance of individual life and tried to save life and human mind presents a view of life and death ahead of times, and is still worthy of appreciation today.

목차 (Table of Contents)

• Ⅰ. 서 론 1
• 1. 연구의 배경과 목적 1
• 2. 선행연구 검토 4
• 3. 연구의 범위와 서술방법 16
• Ⅱ. 선진 유가의 생사관 19
• 1. 천인관계론을 통해서 본 생사관 20
• 2. 현실주의적 생명관 30
• 3. 가치지향적 죽음관 43
• Ⅲ. 선진 묵가의 생사관 61
• 1. ｢비명(非命)｣과 생명관 64
• 2. ｢명귀(明鬼)｣와 죽음관 71
• 3. 생사의 가치표준과 실천 81
• Ⅳ. 선진 도가의 생사관 89
• 1. 도가의 주요사상 91
• 2. 자연주의 생사관 110
• 3. 개체주의 생사관 128
• Ⅴ. 결 론 143
• 1. 본문 요약 143
• 2. 선진 제가 생사관의 현대적 의의 146
• 참고문헌 149

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65. ?죽음교육의 정당화와 그것의 교수방법 탐구?, ??중등교육연구?? 제56집, 지봉환, 경북대학교 사범대학 부속 중등교육연구소, , 2008

66. ?청소년들의 죽음에 대한 의식과 종교교육?, ??종교교육연구원?? 제19권, 이재영, 한국종교교육학회, , 2004

67. ?장자철학에 나타난 삶과 죽음의 초월에 관한 연구?, ??철학논총?? 제91집, 이창욱, 새한철학회, , 2018

68. ?유가철학에 나타난 생사관의 현실적 의의?, ??유교사상문화연구?? 제64집, 이철승, 한국유교학회, , 2016

69. ?儒學의 生死觀에 입각한 安樂死의 倫理性 고찰?, ??東洋古典硏究?? 제44집, 도민재, 동양고전학회, , 2011

70. ?죽음을 넘어 사랑으로-도가의 운명애와 사생관?, ??동서철학연구?? 제71집, 정세근, 한국동서철학회, , 2014

71. ?한국인의 삶에서 수연례(壽宴禮)가 갖는 의미 분석?, ??실천민속학연구?? 제12호, 김만태, 실천민속학회, , 2008

72. ?유가사상에서의 자유와 책임:??논어??와 ??맹자??를 중심으로?, 가톨릭철학 제8호, 최영성, 한국가톨릭철학회, , 2006

73. ?삶의 의미수준과 죽음불안과의 관계?, ??한국심리학회지:상담과 심리치료?? 제 11권, 최정윤, 한미정, 한국심리학회, , 1999

74. ?자연과 생명공학―장자의 자연주의와 사생관을 중심으로?, ??동양철학연구?? 제91집, 신순정, 동양철학연구회, , 2017

75. ???장자??의 生死觀 고찰―내 외 잡편의 상호비교를 중심으로? ??동양문화연구?? 제30집, 옥현주, 영산대학교 동양문화연구원, , 2019

76. ?사생관 (死生觀)을 통해서 본 노자、장자 철학의 비교 연구?, ??동양철학연구?? 제77집, 이택용, 동양철학연구회, , 2014

77. ?공자의 생사관을 통해 본 ‘지천명’의 죽음교육 의의?, ??한국교육학연구?? 제21권 2호, 강선보, 이진영, 안암교육학회, , 2015

78. 이정은 이나영 김아리 박훈, ?생사학 연구동향과 학문성 모색?,『인문과학연구?? 제49호, 양준석, 이지원, 김재경, 강원대학교 인문과학연구소, , 2018

79. ?죽음 수용 수준에 따라 죽음공포가 삶의 의미 자각에 미치는 차별적 영향?, ??한국심리학회지?? 제33권 제1호, 남희선, 이영호, 한국심리학회, , 2014

80. ?고대 중국인의 우환의식과 하이데거의 염려(Sorge) 개념의 교육학적 의미 비교?, ??교육사상연구??, 제32권 제2호, 김석완, 한국교육사상학회, , 2018