조선시대 王室願堂 연구 = Royal Buddhist shrines in Joseon dynasty

국문 초록 (Abstract)

이 논문은 조선시대 왕실에서 설치했던 願堂이라는 사찰 형태를 통해 왕실과 불교계의 관계를 살펴보고, 나아가 조선불교의 사회경제적 성격을 이해하는데 목적을 두고 있다.

고려말 성리학 수용에 앞장섰던 신진사대부들이 조선왕조의 개창을 주도하면서 조선시대 불교는 이단의 위치로 전락했다. 조선건국의 주역이었던 유학자 관료들은 崇儒抑佛을 건국이념으로 내세워 불교계의 인적·물적 토대를 축소시켰고, 이같은 기조는 조선 500년간 계속 유지되었다.

유학자 관료들은 건국 초기부터 불교를 이단으로 규정하고 승려를 避役之民으로 취급했지만 역설적이게도 조선시대 불교는 전대보다 신앙층이 더욱 확대된 기층민의 종교로 자리매김해 나갔다. 이러한 현상에는 여러 요인이 작용했겠지만 무엇보다 왕실 내에서 면면히 이어진 불교신앙을 빼놓을 수가 없다. 조선왕실의 대다수 妃嬪들은 불교를 깊이 신앙했고, 이들의 영향으로 왕들 또한 불교에 대해 호의적인 입장을 갖고 있었다. 왕실은 각종 특혜와 경제적 지원을 통해 불교계의 비호세력임을 자처했는데, 그 대표적인 방법이 願堂의 설치였다. 현재까지 남아있는 名山大刹 대부분이 왕실원당으로 지정된 적이 있고 사찰들 스스로 원당 설치에 적극적이었다는 점은 조선불교의 특수성이 원당이라는 키워드 속에 상당부분 내포돼 있음을 시사한다.

조선시대에는 국가기조가 억불숭유에 맞추어져 있었기 때문에 불교는 前代까지 유지했던 정치 이데올로기와 사회적 禮制로서의 기능을 박탈당할 수밖에 없었다. 대신 불교의 역할은 종교적 영역으로 축소되었는데 그 중에서도 유교로 해결할 수 없었던 내세신앙의 영역, 유교에서 강조하는 효와 불교적 의례가 접목된 천도의례, 그리고 현세에서의 복락을 발원하는 기복신앙 등이 불교의 주된 역할로 잔존하게 되었다.

왕실원당은 조선불교의 특징이라고 할 수 있는 내세신앙과 천도의례, 孝사상, 기복신앙의 접점에 위치한 대상물이라 할 수 있다. 왕실에서 원당을 설치한 가장 큰 목적의 하나가 先王·先后의 명복을 발원하는 것이었기 때문에 원당은 불교적 시설물임에도 유교에서 중시하는 효의 기능을 담당하고 있었다. 이 때문에 역대왕들은 “선왕을 위한 일이므로 내가 마음대로 할 수 없다”는 명분을 내세워 원당 혁파를 반대하는 관료들의 요구를 물리쳤다.

또한 유학에서는 내세에 대한 신앙이 매우 취약했기 때문에 이는 자연히 불교의 몫으로 잔존하게 되었다. 조선중기부터 거의 모든 사찰에 지장보살이 안치되고 또 명부전이 독립된 공간으로 마련되는 한편 지장보살도의 제작이 확연하게 늘어나는 것은 불교계에서 내세신앙의 비중이 확대되어갔음을 의미한다. 이같은 시대적 변화 속에서 불교는 스스로의 존립기반을 孝와 내세신앙 부분에 맞추어갔다. 왕실과 불교계는 ‘원당’이라는 시설물을 통해 상호보완적인 관계를 설정해갔고, 이는 조선불교의 사회경제적 존립 기반으로 자리매김해갔다.

조선 불교계는 억불체제 속에서 儒彿不二 사상의 전개, 國役체계로의 편입 등을 통해 불교의 존립기반을 확대해갔다. 왕실원당 또한 국가정책과 사회적 의례의 변화 속에서 사회경제적 역할을 확대해나가며 그 형태와 성격을 꾸준히 변화시켜갔다.

조선전기의 왕실원당은 능침을 수호하거나 진전의 기능을 담당하는 등 신라·고려대의 원당과 거의 유사한 형태로 설치되며, 국가로부터 경제적 지원을 받는 사액사찰의 성격을 강하게 띄고 있었다. 조선전기 왕실원당이 사액사찰로서의 특혜를 누릴 수 있었던 것은 여전히 국가의례의 일부분을 원당이 담당했기 때문이었다. 이 때문에 조선전기 왕실과 원당의 관계는 일방적인 수혜관계에 가까웠다. 즉 왕실에서 특정 사찰을 조성하거나 지원함으로써 원당에 소요되는 경제적 부분들을 지원하였고 왕실의 특권을 이들 사찰에 부여함으로써 정치적 보호까지 받을 수 있도록 하였다.

하지만 이 관계는 조선중기 이후 점차 상호보완적인 관계로 변모해간다. 중종·명종대에 불교식 의례가 대부분 유교식 의례로 교체되고, 특히 임진왜란을 기점으로 공역의 상당부분이 불교계로 전가되면서 왕실과 원당의 관계는 경제적 부분이 큰 비중을 차지하게 된다. 또 한편으로는 전국 사찰에 승역이 과도하게 부과되면서 사찰들은 왕실과의 결탁을 통해 승역의 부담을 덜고자 했다.

즉 사찰의 입장에서는 원당으로 지정될 경우 중앙 관서나 지방 관아 및 토호들의 역으로부터 벗어날 수 있었고, 왕실의 입장에서는 원당을 지정할 경우 불사비용을 절감할 수 있었을 뿐만 아니라 사찰로부터 경제적 수입을 얻을 수 있었기 때문에 왕실원당의 설치는 왕실과 사찰 양측에 모두 이익이 되는 측면이 강했다. 또한 조선후기에 이르면 조선전기에 왕실관련 사찰이 지니고 있던 裨補寺社로서의 기능은 거의 소멸되고, 왕의 祝壽나 왕실의 안녕을 기원하는 기복적 성격이 매우 강해짐을 확인할 수 있다.

조선전기까지만 해도 왕실에서 원당을 설치한 가장 큰 목적은 선왕·선후의 명복을 빌고 왕실 구성원들의 안녕을 발원하기 위한 것이었다. 하지만 조선후기에 이르면서 왕실의 경제적 필요에 의해서나, 왕릉 및 진전의 보호와 관리를 위해 원당을 설치하는 경우가 잦아졌다.

또 조선후기에 이르면 왕실 비구니원이 모두 폐지되는데, 이는 왕실 구성원의 출가가 완전히 중단되었기 때문이었다. 조선전기까지만 해도 왕의 사망 직후 후궁들이 한꺼번에 비구니가 되거나 궁녀들이 나이가 들어 비구니원으로 들어가는 일이 매우 흔했던 반면, 선조대 이후에는 단 한명의 출가자도 없어져 결국 왕실 비구니원으로 기능하던 정업원, 인수원, 자수원 등이 모두 폐지되기에 이르렀다. 또한 왕자탄생을 발원하기 위한 왕실 비빈들의 기도처가 증가하는 것도 조선후기의 특징 중 하나이다.

이처럼 왕실구성원들 가운데 출가자가 더 이상 나오지 않게 됨으로써 왕실에서 직접 운영하던 비구니원이 폐지되었던 반면, 왕자탄생발원 기도처는 오히려 증가한 것은 조선후기 왕실불교에서 구도적 성격은 사라지고 기복적 성격만 잔존하게 되었음을 시사한다.

조선후기에는 또 왕릉의 능침사가 사라지고 왕의 사친, 즉 종묘에 배향되지 못한 왕의 친부모를 위해 설치되는 원당이 증가한다. 왕릉에 능침사 설치가 중단된 것은 국가 의례에서 불교가 완전히 배제된 동시에 종묘 중심의 廟制가 확립되었음을 의미한다. 하지만 종묘에 배향되지 못한 왕의 생부나 생모의 추숭 문제는 유교식 정통론, 명분론에 크게 영향을 받지 않았기 때문에, 왕들은 사친을 추숭하기 위해 불교식 시설물을 자주 건립했다. 이같은 현상은 조선후기의 불교가 유교적 의례를 보완하는 수단으로 완전히 전락했음을 의미하는 것이라 할 수 있다.

이처럼 조선시대 왕실원당은 시대적 변화 속에서 적응해가며 끊임없이 그 형태와 성격을 변화시켜 나갔다. 이에 따라 조선전기에 누렸던 사액사원으로서의 특권은 대부분 박탈되었지만 國役의 일부를 담당하면서 불교의 존립명분을 확보할 수 있었다.

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

The aim of the dissertation lies in surveying the relation between the Joseon (朝鮮) Dynasty Royal Families and the Buddhist community with special reference to Royal Buddhist Shrines (王室願堂) as well as understanding socio-economic characters of the Joseon Dynasty Buddhism. Educated in the Neo-Confucian classics, the newly rising noble men (新進士大夫), controlling the court in the early period of the Joseon Dynasty, considered Buddhism, the orthodoxy of the preceding Korea Dynasty, to be heretical and began to promote Sung Confucianism (性理學). Under the motto of Honoring Confucius and Repressing the Buddha (崇儒抑佛), the court along with the new noble men had reduced continuously human and material resources of the Buddhist Sangha during the Joseon Dynasty for about 500 years.

In spite of top-down repression from the court, however, Buddhism had ironically spread and become the religion of common people. One of the reasons for this phenomenon was Royal Families’ support in Buddhism. While the Confucian bureaucrats were hostile to Buddhist community, many queens and royal concubines kept their faith in Buddha and, consequently had influenced their royal husbands. Therefore, the Royal Families regarding themselves as the patronage of Buddhism had founded Royal Buddhist Shrines (王室願堂). Most Great Temples in the Noted Mountains(名山大刹) remaining until now were assigned to be Royal Buddhist Shrines, which is one of the important characteristics of the Joseon Dynasty Buddhism.

While Buddhism had functioned as political ideology and thereby performed many important social ceremonies during the earlier Korean Dynasty, in the Joseon Dynasty, however, Buddhism was reduced to the religion specializing in the matters concerning death and next life (來世信仰) which Confucianism did not have any answer for as well as praying for a fortune(祈福信仰) in this world. Therefore, consolation ceremony for the spirit of the dead (遷度齋) which grafted Confucian filial piety into Buddhist ritual and praying for this worldly benefits were two most common ways of practicing Buddhism in the Joseon Dynasty period.

One of the purposes of Royal Buddhist Shrines was praying for the last king or last queen's happiness in the other world. When the Confucian bureaucrats objected, Kings justified the cause by allying with the idea of Confucian filial piety and saying, "the Royal Buddhist Shrines benefit the last king and last queen. Thus, it is not up to me to decide."

Given that belief in the next world was very weak in Confucianism, Buddhism offered ways to deal with the dead. From the middle of the Joseon Dynasty, most Buddhist temples had enshrined Jijang Bodhisattva (地藏菩薩) images while Myeongbu-jeon(冥府殿) was built as an independent hall, highlighting the importance of Buddhist belief in the next world. The Royal Families and Buddhist community were supporting each other through establishing and maintaining Royal Buddhist Shrines, and it was no doubt the socio-economic backbone of the Joseon Dynasty Buddhism.

Royal Buddhist Shrines had also been changed along with court policies and social rituals. In the early Joseon Dynasty, Royal Buddhist Shrine guarded Royal Tombs(陵寢) and enshrined memorial tablets (眞殿) which were similar to Shilla and Korea Dynasties. In this period, Royal Buddhist Shrines received economic support from the court because it performed many important royal ceremonies. Thus, the Buddhist community had enjoyed not only economical support but also political protection from the Royal Families.

In the middle of the Joseon Dynasty, on the other hand, the relationship between the two had changed. From the time of King Jungjong and King Myeongjong, most Buddhist rituals were replaced by Confucian rituals. In the meanwhile, the burden of public labor service was shifted to the Buddhist community especially after the Korea-Japan War (壬辰倭亂). Therefore, being appointed as Royal Buddhist Shrines brought more economic benefits than others. Once appointed, the public labor service usually assigned to that Buddhist temple community was waived. From the standpoint of Royal Families, they could establish their own Royal Buddhist Shrine without spending much money. Thus, it benefited the both.

In the late Joseon Dynasty, the function of safeguarding Royal Tombs almost entirely disappeared while praying for long lives and well-being for the Royal Families was dominant. And during this period, there was no longer any case of becoming a nun among the royal family women while praying for the birth of princes was very common among queens and concubines. Lastly, Royal Buddhist Shrines were still built from time to time to honor the royal family members who were excluded from the royal ritual and the Confucian-style Royal Shrine. Although the Buddhist community lost many privileges enjoyed during the earlier period of Joseon Dynasty, they learned to adapt to the new economic and political circumstance and survived through providing services and space to those left ignored during the age of Confucian rule.