증인으로서의 자기 : 마리옹과 리쾨르에게서 주체성 = Self as witness : subjectivity in marion and ricoeur

국문 초록 (Abstract)

이 논문에서, 나는 장-뤽 마리옹과 폴 리쾨르의 철학에서의 주체 물음을 해명한다. 이 과제를 완성시키기 위해, 나는 주체성의 철학의 지형을 기술한다. 20세기 이후, 주체성 철학의 흐름은 주로 반인간주의와 포스트인간주의로 정렬할 수 있다. 반인간주의는 전통적인 인간 개념을 축소하거나 폐기시키는 방향으로 나아간다. 포스트인간주의는 인간-기술이라는 연결을 바탕으로 해서 ‘인간 본성’에 관한 새로운 개념을 정립하려고 한다. 다시 말해, 그것은 인간성의 강화라고 바꿔 부를 수 있다. 인간에 대한 이러한 개념화 작업은 전통적인 인간성을 인정하지 않는 대신, 비인간적 조건에 집중한다. 마리옹과 리쾨르의 입장은 이러한 사유 노선과는 분명하게 구별된다. 이들의 철학은 인간성을 제거하거나 축소하는 것이 아니라 다른 인간성을 가능하게 하는 철학적 기획을 보여주려고 시도한다. 이 기획과 관련하여, 나는 마리옹과 리쾨르의 주체성이 증인으로서의 자기라는 말로 표현된다고 주장한다.
이러한 나의 주장은 다음과 같이 구체화된다. 나는 우선 마리옹의 주체 물음을 검토한다. 이 일을 위해서, 우리는 마리옹의 주어짐의 현상학을 먼저 탐구할 것이다. 왜냐하면 주어짐의 현상학이 마리옹의 증인으로서의 자기가 나타나는 계기이기가 되기 때문이다. 마리옹은 후설과 하이데거가 주어짐을 자아 내지 존재로 환원시킨다고 비판한다. 이 경우 주어인 것은 대상성으로 환원되고(후설), 현상은 존재 지평을 통해서만 현상이 규정된다(하이데거). 다음으로, 나는 마리옹의 주어짐과 주어진 것이 무엇인지 해명할 것이다. 마리옹은 주어진 것으로서의 현상이 순수한 주어짐을 통해 일어난다고 주장한다. 여기서 나타나는 현상은 다른 어떤 요소들(자아, 존재, 신 등)로 환원되지 않는 것이다. 이러한 마리옹의 순수한 주어짐으로의 환원은 포화된 현상에 관한 논의로 나아간다. 만일 현상으로서의 주어짐이 어떤 방식으로도 환원되지 않는다면, 그것은 개념이나 의미작용 상에서의 직관의 초과로 인한 포화 때문이라는 것이 마리옹의 생각이다. 다시 말해 포화된 현상은 지향성을 초과해서 직관에 주어진 것이다. 이런 점에서, 포화된 현상은 자아 내지 존재로 환원되지 않는다.
이렇게 해서, 마리옹의 자기는 포화된 현상으로서의 주어짐/주어진 것의 수용자가 된다. 그것은 순수한 주어짐이 가능해지는 바로 그 순간에 나타나는 것으로, 근대적인 주체 이후에 도래하는 자로 상정된다. 기본적으로 그는 이러한 자기 개념을 네 가지 이름으로 설명한다. (1) 당혹해하는 자. (2) 수취인. (3) 바쳐진 자. (4) 증인. 이러한 마리옹의 자기는 다음과 같은 구체적 성격을 갖는다. 첫째, 그/그녀는 포화된 현상의 나타남으로 인해 당혹감을 갖는다. 두 번째, 그/그녀는 현상을 파악할 수는 없고 그저 그것을 받아들일 뿐이다. 다음으로, 그러한 수취인은 응답을 통해서 현상을 현시해낸다. 이런 점에서 마리옹의 자기의 주요 역할은 응답이다. 그/그녀는 바로 이 일에 자신을 바칠 수밖에 없는 수동적 주체다. 결론적으로 이 모든 과정을 표현해낼 수 있는 말이 증인이 된다. 이 결론은 마리옹이 제시한 것으로, 증인은 현상 내지 사건을 회피할 수 없고, 끊임없이 그것을 주시해야 하는 진리의 노동자로 부름 받은 자이다.
그런데 마리옹의 이러한 주체 물음에는 하나의 아포리아가 있다. 그것은 증인이 수동적 수용자로만 머무르는 것이 아니라 현상에 관한 해석자가 된다는 것이다. 이 문제로 인해, 마리옹의 증인 개념은 해석학적으로 확장될 수 있는 여지를 갖는다.
우리는 그 확장의 여지를 폴 리쾨르에게서 찾는다. 리쾨르는 입증으로 구체화되는 그의 주체 물음의 방법인 ‘자기에 대한 해석학’으로 자기를 나타낸다. 리쾨르에게 입증은 증인이란 말과 치환 가능하다. 입증 또는 증언은 자기 자신을 사회적 관계 안에서 타자와의 행위와 고통 등을 통해 보증해내는 것으로 정의될 수 있다. 이런 점에서 리쾨르의 ‘자기’는 입증과 증언 안에서 존재한다. 그런데 이러한 자기는 직접적으로 정의될 수 없다. 그것은 사건, 역사, 문화적 표현 및 상징을 통해 입증되는 것이다. 이러한 증인으로서의 자기에 대한 입증 과정을 이해하기 위해 (1) 리쾨르의 코기토 비판을 살펴보고, (2) 그의 주체 물음의 변화 과정을 추적한 다음, (3) 구체적으로 등장하는 그의 증인 개념을 해명해나갈 것이다. 리쾨르에게, 증인으로서의 자기는 이야기로 구성할 수 있는 사건 안에서 말하고 행위 하는 자이다. 다시 말해 증인은 사건 안에서, 보고, 듣고, 이야기하고, 행위 하는 자로 요약된다. 한편으로, 자기는 타자, 공동체, 역사-역사가들 앞에서 자신의 말과 행위를 증언한다. 다른 한편으로 그/그녀는 그 말과 행위의 진실성이나 신실함을 입증해낸다. 이 과정을 통해 증인으로서의 자기가 그 고유한 실존을 지속시킬 수 있다.
마지막으로, 나는 증인 개념의 또 다른 중요한 양상을 나타낸다. 무엇보다도 이 작업은 마리옹과 리쾨르의 주체 물음을 레비나스와 비교하는 일을 통해 이루어진다. 레비나스의 철학은 마리옹과 리쾨르 철학의 자양분 역할을 한다. 이 비교 연구에서, 증인 개념은 더욱 구체화되고 심화된다. 그 심화의 결과로 증인의 인간주의라는 새로운 이념의 발견이 이루어진다. 이 세 철학자에게서, 우리는 증인으로서의 인간성이라는 새로운 개념의 가능성을 모색한다. 증인의 인간주의는 반인간주의의 비인간적 내용과 다르고, 포스트인간주의의 내용들과도 다르다. 이 인간성 개념은 사건성, 수동성, 책임, (종교적/신학적) 절대적인 것에 대한 개방성을 담고 있다.

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

In this thesis, I explicate the question of subject in Jean-Luc Marion and Paul Ricoeur’s philosophy. To achieve this task, I draw a topographic map of philosophies of subjectivity. After the 20th century, streams of the philosophy of subjectivity were positioned primarily between antihumanism and posthumanism. Antihumanism posited that traditional concept of human should be reduced or demolished. Posthumanism aimed to establish a new concept of ‘human nature’ based on human-technology connections. In other words, it is a reinforcement of human power. The concepts of human nature do not acknowledge traditional personhood, and instead focus on inhuman conditions. Marion and Ricoeur’s position is clearly distinguished from lines of thoughts. Their philosophy does not attempt to eliminate humanity, rather attempts to show their philosophical project to present other humanity. In this paper, I propose that their subjectivities of subject should be the self as witness.
The main idea is explored as follows: I examine Marion's the question of the subject. To do this, we will search for his phenomenology of givenness, because it is through this moment that Marion's self as witness make an appearance. Marion criticised Husserl and Heidegger, asserting that they had been reducing givenness to I or Being. In this case, on one hand, it reduces the given to objectivity (Husserl), and on the other hand, phenomenon determined through only the horizon of Being (Heidegger). Next, I explain the what is the Marion’s givenness/given. Marion argues that the phenomenon of the given generated through pure givenness. Here, it is not reduced to other factors (I, Being, God, etc.). Marion’s reduction to pure givenness led to the saturated phenomenon. If the givenness as a phenomenon is not reduced in any manners, this is because saturation by the excess of intuition over the concept or signification. That is to say, Marion stated that a saturated phenomenon is one in which what is given to intuition exceeds the intentionality. In this way, the saturated phenomenon is not reduced to I or Being.
Therefore, Marion's self is the receiver of the givenness/given as a saturated phenomenon. It appears to the one who comes after the modern subject to the moment that pure givenness is possible. Basically, He explicate his own concept of self by four names: (1) the interlocuted (l'interloqué); (2) receiver (attributaire); (3) the gifted (adonné) and (4) witness (témoin). Mariond‘s self have concrete character. First, he or she is embarrassed by the appearance of the saturated phenomenon. Second, he or she cannot apprehend the phenomenon, but receive it simply. Next, the receiver manifested the phenomenon through its own response. In this way, his or her main performance is response. The self is devoted to this task. In conclusion, the term that can express all of these processes is the witness. The witness is the worker of truth that does not escape but ceaselessly watches the phenomenon or event.
But Marion’s philosophy include philosophical aporia. Witness do not remain receiver but reach the interpreter regarding phenomenon. Through this problem, we reach the moment that can extend Marion’s concept of witness.
We find the extension of witness from Paul Ricoeur. Ricoeur argued that the self in ‘hermeneutics of self’ was a method of questioning subject embodied as attestation. For Ricoeur, attestation is interchangeable with testimony. Attestation or testimony can be defined as the assurance of being oneself acting and suffering with others in social relationships. In this way, Ricoeur’s ‘self’ is in attestation and testimony. Yet, self can not be defined directly. It is being that is attested by events, history, cultural expressions, and symbols. Here, to understand process of self-attestation, (1) We examine Ricoeur’s critique of cogito. (2) We understand the process by which his question of subject is changed. (3) We explicate Ricoeur’s self as witness. For him, self as witness was the one who speaks, and act in events that can constitute as a narrative. That is to say, ‘He’ or ‘She’ is watching, listening, narrating and acting in events. On the one hand, the self witnesses its speech and actions before others, and the community or history-historians etc. On the other hand, it verifies truthfulness or sincerity of its words and acts. Through this process, self as witness perpetuates its own existence.
Finally, I illustrate important aspects of the concept of witness. Above all, we compare Marion Ricoeur's questions of the subject with Emmanuel Levinas's philosophy. Levinas's philosophy was the source Marion and Ricoeur's ideas of selfhood. In this comparative study, the concept of witness embodied and deepened. The result of this deepening is the discovery of the humanism of witness. In these three philosophers, we explore the possibility of a new concept of humanity as witness. The humanism of witness differentiated from the inhuman contents of antihumanism, and from the values and aimes of posthumanism. This concept of humanity include elements of eventness, passivity, responsibility, and the openness of the (religious/theological) absolute.