인도전통무용에 나타난 신화의 상징적 표현체계 연구 : 바라타나티얌을 중심으로

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

『Natya Shastra』 is the origin of every Indian dance style, and the oldest dance Bharatanatyam which has been handed down in Tamil Nadu, South India, is the prototype of it.
Like any other Indian Arts, Indian traditional dances are a kind of contribution to their gods to please them. Most of the dances essentially imply ritual characters in the point that they reconstruct the real world with mythical incidents described in Indian both major religious epics or tales by some symbolic behaviors.
In addition, extracting and harmonizing every factors to express such as singing, dance, mime, music, make-up, costumes in the process of embodying mythical stories make the overall expressive effects come true.
This treatise looks into the organizational principles described in the classic dance 『Natya Shastra』 and examines the mythological descriptive structure of Indian dances with the symbolic expressions underlied in Bharatanatyam.
Moreover, this thesis considers the origins of Indian dances in cultural, social and religious aspects, tries to understand a kind of dance transmitted to Devadasi. Also it attempts to find the spirits implied in Indian dances as well as the reason why Indian culture should deal with mythic subject matters.
To attain the purposes above, I, the researcher, went to India to contacted various kinds of dances(Bharatanatyam, Mohiniattam, Kathakali) and theatrical forms(Kutiyattam, Nagiar Kuttu) and to collect many references, video documents, and pictures in order to maintain the objectivity of this treatise. Furthermore, during the ethnic dance workshops by the Korean National University of Arts, I learned the basic movements, structures, and compositions of the Indian dance from an Indian first-class dancer, Anurada Ben Kaguman, to understand the mythological symbolic representation systems in many Indian dances(which is a main stream of oriental dances).
As a result, it can be found that the myth-related origins of Indian dances have made many gestures, mythological symbolic representation systems so as to express them within the religious boundaries. Among them, Bharatanatyam is very elegant, sensual, femine expressive dance in Lasya mode. Highly formatted communication systems using each body parts are applied in Bharatanatyam, and the elaborateness and refinement of this dance are the best among many !ndian dances. Hasta(hand gestures) and facial expressions with centering Adavu(feet gestures) make dramatic effects in many Indian traditional dances.
In spite of learning many things about the basic movements of Bharatanatyam and the history of many Indian dances through the ethnic dance workshops by KNUA, it is insufficient to introduce the Indian dance systematically and to appreciate the Indian traditional dances(underlying oriental dances) with fragmental knowledge and references by some limited workshops. Because many Indian traditional dances are connected with big or small religious festivals and private events, and because Indian dances require organized, skilled techniques, long-term field studies and many following studies are needed to understand an Indian traditional dance as a prototype of many oriental dances.

국문 초록 (Abstract)

인도의 모든 춤의 양식은 『나티아 샤스트라』에서 그 기원을 찾아 볼 수 있으며 남인도의 타밀나두 지역에 전승되어 온 바라타나티얌은 이러한 원형질을 보여주는 가장 오래된 무용이라 할 수 있다. 모든 인도예술의 공통적인 현상인바 인도의 전통무용 역시 우선 신에게 바쳐 그를 즐겁게 하는 공물로서의 성격을 지니며, 대부분의 경우 양대 종교서사시나 설화 등에 묘사된 신화적 사건을 상징적 행위를 통해 현실 내에 재구축한다는 점에서 본질적인 제의성을 내포하고 있다. 또한 신화적 줄거리의 형상화에 있어서 가창, 무용, 마임, 음악, 분장, 의상 등의 제반 표현요소들이 양식적으로 추출, 조화됨으로써 총체적인 표현효과를 구현하고 있다.
본 연구는 무용의 교전서인 『나티아 샤스트라』에 기술되어 있는 인도무용의 구성원리를 알아보고 바라타나티얌에 내재되어 있는 신화의 상징적 표현체계를 통하여 인도무용의 신화적 서술 구조를 알아보고자 한다. 뿐만 아니라 인도무용의 기원을 문화적, 사회적, 종교적인 측면에서 살펴보고 데바다시들에 의한 무용의 전승과 인도무용의 특징과 신화적 소재를 다룰 수밖에 없는 그들의 문화를 이해하고 무용에 내재되어 있는 인도인들의 정신적 바탕을 찾아보는 데 그 목적이 있다.
상기의 연구 목적을 달성하기 위하여 본 연구자는 인도현지에 일정기간 머물면서 여러 가지 유형의 무용(바라타나티얌, 모히니야탐, 카타칼리)과 연극 양식(쿠티야탐, 난기야르쿠투)을 접하고, 관계 문헌, 비디오 촬영과 사진자료를 수집하여 연구의 객관성을 유지하려 하였다. 그리고 본교의 민족 무용워크샵 수업을 통하여 인도의 1급 무용수인 아누라다 벤카트라만(Anuradha Venkatraman)선생에게 학습한 바라타나티얌의 기본동작과 방식을 통하여 동양 무용의 한 원류인 인도무용이 가지고 있는 신화의 상징적 표현체계를 학습하였다.
그 결과 인도무용 기원에 관계된 신화는 종교적 바탕의 테두리 안에서 이야기를 풀어내기 위한 많은 제스쳐인 신화적 상징 표현체계를 만들어 내었다. 그 중 바라타나티얌은 우아하고 관능적인 라시아 양식의 여성적 표현 무용으로 느리티야의 대표적 무용이라 할 수 있으며, 고도로 양식화된 신체 각 부위의 언어체계들이 풍부하게 적용될 뿐 아니라 그 치밀성과 세련미는 인도무용 중에서 가장 탁월하다 할 수 있다. 특히 신화의 상징적 표현체계로서 느리타의 아다브와 아삼유타 하스타, 느리티아의 삼유타 하스타, 나티아의 아비나야 등은 신화적 소재를 바탕으로 하고 있는 인도 전통 무용에서 세밀한 극적 효과는 신화적 서술구조를 만들어 내고 있음을 알 수 있었다.
인도 현지조사 및 본교의 민족무용워크샵 수업을 통해 바라타나티얌의 기본동작 및 인도무용의 역사를 배울 수는 있었으나, 단편적인 지식과 문헌만으로는 인도의 무용을 체계적으로 소개하고 동양무용의 한 원류를 찾는 데에는 미흡한 느낌이 없지 않다. 특히 많은 무용들이 크고 작은 종교 축제 및 민간행사와 연계되어 있고 체계적이고 숙련된 기술을 요하는 인도 무용의 특성을 고려할 때 장기간에 걸친 현장조사와 실천적 학습이 필요하다 할 것이며, 동양무용의 한 원형질을 이해하기 위한 차후의 지속적인 연구가 필요하다 할 것이다.

목차 (Table of Contents)

• Ⅰ. 서론 = 1
• 1. 연구의 목적 및 필요성 = 1
• 2. 연구문제 = 4
• 3. 연구방법 및 제한점 = 5
• Ⅱ. 인도의 문화적 배경 = 6
• 1. 자연환경적 배경 = 7
• 2. 역사적 배경 = 8
• 3. 사회적 배경 = 10
• 4. 종교적 배경 = 12
• Ⅲ. 인도 무용의 특징 = 14
• 1. 무용과 신화 = 14
• 2. 무용의 기원 = 20
• 3. 무용의 종류 = 23
• 1) 카탁(Kathak) = 23
• 2) 마니푸리(Manipuri) = 24
• 3) 오리시(Orissi) = 25
• 4) 쿠치푸티(Kuchiputi) = 25
• 5) 카타칼리(Kathakali) = 26
• 6) 모히니야탐(Mohiniattam) = 26
• 7) 바라타나티얌(Bharatanatyam) = 26
• Ⅳ. 바라타나티얌의 분석 = 35
• 1. 구조 분석 = 35
• 1) 느리타(Nritta) = 35
• 2) 느리티야(Nritya) = 36
• 3) 나티야(Natya) = 36
• 4) 아비나야(Abhinaya) - 얼굴표현 및 장식적인 것들 = 37
• 2. 동작분석 = 42
• 1) 발동작 - 아다브(Adavu) = 42
• 2) 손동작 - 하스타(Hasta) = 45
• 3) 눈동작 = 65
• 3. 극적 구성 = 68
• 4. 레퍼토리 분석 = 72
• Ⅴ. 결론 = 75
• 참고문헌 = 78
• 부록 = 82
• Abstract = 101
• 2) 십자가의 의의 = 54
• 2. 예수의 죽음의 구원적 가치에 대한 다양한 해석들 = 56
• (1) 희생으로서의 예수의 죽음 = 56
• (2) 해방을 위한 죄사함으로서의 예수의 죽음 = 57
• (3) 보상으로서의 예수의 죽음 = 59
• (4) 공로로서의 예수의 죽음 = 61
• 3. 하느님 사랑의 결정적 계시로서의 예수의 죽음 = 63
• (1) 예수 죽음의 책임 = 64
• (2) 하느님의 구원 계획안에서 우리를 구속하는 죽음 = 65
• (3) 파스카의 희생 제사이자, 새로운 계약의 희생 제사 = 66
• 1) 희생제사의 본질적 의미 = 68
• 2) ‘우리를 위한(□)’죽음 = 70
• (4) 삼위일체 하느님의 서로를 위한 사랑 = 72
• 4. 소결론 = 75
• Ⅳ. 구원의 확증으로서의 그리스도 부활 = 77
• 1. 부활의 역사성 = 78
• (1) 빈 무덤 이야기 = 80
• (2) 발현 이야기 = 82
• 1) 부활 케리그마(1코린 15,3-8) = 83
• 2) 복음서의 발현 이야기 = 85
• (3) 육신 부활 = 87
• 2. 그리스도 부활의 의미 = 90
• (1) 하느님의 종말론적 자기계시 = 91
• (2) 죄와 죽음에 대한 결정적 승리로서의 구원 = 92
• 3. 새로운 파스카로서의 그리스도 부활 = 94
• (1) 새 계약의 실현인 부활 = 94
• (2) 신화(神化, Deificatio) = 96
• (3) 성찬례 안에서 지속되는 예수의 파스카 = 98
• 4. 소결론 = 102
• 나가는 말 = 104
• 〈참고문헌〉 = 109
• ABSTRACT = 116