老莊思想의 敎育生態學的 含意

국문 초록 (Abstract)

이 논문은 지구적인 생태위기와 관련하여 교육적인 돌파구를 환경교육이나 생태교육이 아닌 敎育生態學을 통하여 찾고자 한 것이며, 노장사상이 생태학, 특히 교육생태학적 사유와 어떤 관련성이 있고, 교육생태학적 사유의 심화와 확장에 어떤 기여를 할 수 있는지를 탐색하기 위하여 시도되었다. 교육현상을 살아 있는 생명체간의 관계로 파악하려는 일반적인 의미에서의 교육생태학적 사유의 역사는 오래되었다고 할 수 있으나 현대적 의미에서 교육생태학은 앞으로 많은 연구가 진행되어야 할 분야이다. 생태담론들 역시 미완의 상태로 담론이 진행되고 있고 교육에서도 생태위기나 환경문제에 대한 각종 연구가 진행되고 있지만, 사유적인 측면에서 교육학적인 해석이 매우 부족한 실정이다. 교육학적 측면에서 진행 중에 있는 생태관련 교육은 근대교육의 틀 속에 갇혀 있는 모습을 볼 수 있다. 근대교육의 탈피를 위한 교육생태학의 기본적인 전제는 구성적이고 레고 (Lego)적인 사유에서 해체적이고 그물적인 사유로의 전환이다. 구성적인 사유가 근대의 전형적인 사유형태라고 한다면 그물적인 사유는 생태적이고 관계적 사유에 해당한다고 할 수 있다. 근대교육에서 다른 교육의 형태로 전환이 요청되는 것은 근대의 구성적 사유에서 간과할 수 없는 많은 문제들을 노출시켜왔기 때문 이다. 본 논문에서는 근대교육 담론의 특성을 네 가지로 제시하였다. 作爲的인 敎育, 人間中心의 擇一的 敎育, 所有的 敎育, 名詞中心의 知識敎育이 그것이다. 이 네 가지의 교육적인 문제들은 특히 근대적인 교육에서 문제점으로 제기되는 부분들이며, 근대와 탈근대의 특성을 고찰하는 것은 생태담론의 선결과제이다.

근대교육 담론에 내재된 문제점들은 근대성이 어떻게 형성되었고 어떤 방식으로 근대사회를 움직이는 기제가 되었는가를 이해함으로써 근대교육의 형성과 문제점들이 무엇인지를 볼 수 있다. 본 논문에서는 제시하는 교육생태학은 전통과 근대, 탈근대를 넘어서고자 하는 것이며 새로운 교육적 전환을 시도하기 위한 것이다. 이를 위해 동양의 전통적인 사유들 중에서 가장 해체적이라고 볼 수 있는 노장사상에 주목한 것이다. 노장의 사유의 해체성은 해체자체로 끝나는 것이 아니라 오히려 사물을 있는 그대로 바라볼 수 있도록 하는 지혜를 제공하고 있기 때문에 미래적 사유로서의 가능성을 내포하고 있다. 여기에서 근대과 탈근대를 극복할 수 있고, 교육생태학이 교육의 해체를 통해 교육자체를 본래 그대로의 모습을 파악하여 새로운 교육적 사유로 탄생할 수 있는 길이 열릴 수 있을 것이다.

노장사유는 해체적이면서도 이중성이 상호 교차하는 구조로 되어 있다. 無와 有, 긍정과 부정의 개념들이 서로 분리되어 있는 것이 아니라 서로 교차하면서 새끼 꼬기를 하는 것과 같은 이원적인 구조가 아닌 이중성의 측면을 드러낸다. 서로 상반되는 개념들이 의존하면서 짝하고 있는 이중긍정과 이중부정이 교차된 모습을 보이고 있는 것이다. 『莊子』의 ｢齊物論｣에 나오는 이야기에서 볼 수 있듯이 ‘이것’과 ‘저것’이라는 개념을 통하여 세상의 대대관계를 설명하려고 하며 이것과 저것이 대립하지 않은 無待의 경지를 道樞라고 하였다. 道樞의 한 가운데 서게 되면 모든 것이 무한하게 소통되며 이것은 노자의 衆妙之門과 같은 그러한 경지가 됨을 제시하고 있다. 노장의 모든 사유는 이러한 相關對待의 이중적인 방식으로 전개된다. 생태학의 전일적인 원리, 상관성, 관계성의 원리와도 연결되는 부분이기도 하다. 이러한 구조는 道, 德, 無爲, 自然, 欲, 知 등의 개념 속에서 해체적이면서 관계적 상태로 고스란히 작용하고 있다.

다양한 노장의 주요 핵심 개념들 중에서 가장 기본적인 道와 德의 의미가 무엇이고 그 기능과 작용이 무엇인지를 통하여 非作爲的인 측면을 강조하고 있음을 볼 수 있었다. 道는 ‘一’과 ‘多’를 모두 가지고 있는 개념이다. 德은 道의 하위 개념이 아니라 道가 가지는 또 다른 측면이다. 덕은 개별성을 가지고 있다. 道가 전체성의 측면을 가지고 있다면 德은 일종의 특수성을 가지고 있는 것이다. 道가 생성자체라고 한다면 德은 그 생성자체 가운데에서 개별적인 측면을 가리키는 것이라 할 수 있다. 이러한 道와 德의 관계는 상관적인 노장의 사유를 드러내주고 있다. 그렇기 때문에 노장의 사유는 수평적이며 위계질서가 성립되지 않는다. 齊物이며 각 사물은 오롯이 자기 자신인 동시에 다른 모든 것들도 각자 ‘그 자신’이다.” 여기에서 모든 중심주의는 해체된다. 인간중심도 해체되고 자연중심도 해체된다. 남는 것은 상관성·관계성이다. 이 관계성에는 어떤 우열이나 대소가 없다. 그러므로 세상을 볼 때 세속의 관점에서 볼 것이 아니라 道의 관점에서 볼것을 장자는 이야기하고 있다. 道의 관점에서 세상을 보게 되면 욕심에서 헤어나지 못하는 소유론적 사유가 사라지게 된다. 욕망은 소유의 욕심과 밀접한 관계를 갖고 있기 때문에 노장은 이러한 것을 경계하고 끊임없이 知足을 말하게 된다. 소유론적인 욕망에서 해방되면 인간은 존재론적 욕망을 하게 되며 존재론적 욕망으로 존재에 관한 근원적인 사유를 하게 된다고 본다. 존재론적 사유를 현실적으로 가능하게 하는 것은 죽음에 대한 생각이다. 사람은 죽음 앞에 서면 겸손해지고 생의 의미를 되새겨보는 일을 저절로 하기 때문이다. 그래서 노장에서는 삶과 죽음이 서로 다르지 않고 역시 이중성의 동거를 하고 있다고 보았던 것이다. 사유는 인간의 언어를 통해서 이루어지기 때문에 지식의 문제도 또한 중요하게 된다. 앎의 문제 역시 노장은 無를 강조한다. 그래서 배움을 통하여 지식을 축적 하는 일은 거부된다. 오히려 세상에 태어나서 축적해온 수많은 앎을 덜어내야 한다고 보고 있다. 그래서 노자에서는 無知가 강조되고 장자에서는 眞知가 강조된다. 인간의 앎에는 한계가 있기 때문에 이를 극복하기 위해서는 참된 앎을 추구 해야 한다는 것이다. 그것은 道樞, 天均, 兩行을 의미하며 이러한 앎은 개별적이고 고유한 의미만을 갖는 명사적인 앎이 아님을 강조한다.

노장사상이 어떤 면에서 교육생태학적인 시사점을 줄 수 있는가 하는 부분은 생태학적 독해를 통해서 나왔던 의미들을 교육적인 측면에 초점을 맞추어 살펴 보았다. 근대교육의 작위적이고 능위적인 교육은 노장에서 바라본다면 非作爲的이고 無能爲的인 교육으로 바뀌어야 함을 볼 수 있었다. 無爲自然의 개념은 자연의 원리를 따라서 교육할 것을 이야기하고 있으며, 특히 無와 遊의 교육적 의미를 찾아보기를 권하고 있다. 이들의 교육적인 의미는 시간적, 공간적, 정신적 여유를 교육에서 갖는 것이다. 근대교육에 여유로운 공간이 부족한 것이 사실이다. 물리적인 측면에서도 그렇고 非物理的인 측면에서도 마찬가지이다. 이러한 측면들은 교육에서 다양한 이상 징후를 드러내고 있기 때문에 시공간의 확보와 정신적인 자유는 어느 때보다 중요하게 다가온다. 공간 확보와 더불어 교육적으로 생각해 보아야 할 것은 이분법적이고 택일적인 교육이 이루어지지 않아야 한다는 것이다. 교육에서 어떤 當爲性을 주장하게 되면 그것은 다분히 인간중심적 교육으로 흘러가게 될 가능성이 매우 크다. 당위성은 주입식의 교육을 원하게 된다. 뿐만 아니라 선택적인 교육으로 가게 된다. 선택적인 교육은 인간이 옳다고 생각 하는 입장에서 세상에 존재하고 있는 것들을 교육으로 가져오게 한다. 善/惡이 있다면 악을 배제하고 선을 택하게 하며, 是/非가 있다고 한다면 非는 배제되고 是를 택하게 된다. 그래서 노장은 道法自然의 不言之敎를 통하여 세상의 이중성을 알게 해야 하며, 分別知가 도의 차원에서 보았을 때 부정적인 것임을 이야기 한다. 또한 교육은 소유론적 교육이 아닌 존재론적 교육으로 탈바꿈해야 한다는 것을 몸과 마음을 분리하지 않는 교육이 필요하며 몸과 마음의 조화를 통해 존재론적인 욕망을 추구해야 한다고 본다. 존재론적 교육을 하기 위한 하나의 방편으로 死와 生에 대한 올바른 교육이 필요함을 알게 되었다. 특히 죽음에 대한 교육은 근대교육에서 배제되어 있던 부분이다. 노장의 논리에 의하면 삶과 죽음은 같은 것이기 때문에 어느 것을 중시하고 어느 것을 소홀히 해야 할 문제가 아닌 것이다. 교육에서도 역시 죽음에 관한 문제를 다루는 것은 존재론적 사유를 촉발 시킬 수 있는 교육이며 생태문제와 관련해서도 매우 중요한 부분이다. 결과적으로 노장이 강조하는 것은 마음의 문제이다. 교육이 지금까지 명사적 공부를 강조 했다면 노장은 자동사적 공부를 강조한다. 자동사적 공부는 과정을 중시하는 공부이며 보태기의 공부가 아니라 빼내기 방식을 통하여 마음을 비우고, 뿌리로 돌아갈 수 있는 고요함에 대해 공부를 해야 한다고 본다. 고요함을 달성하기 위해 서는 마음의 재계가 필요하다. 마음의 재계를 통해 몸과 마음이 고요해지면 사물의 본래성과 근원성을 알게 되어 전일해지게 되고 오히려 사물을 더 잘 다루게 되어 “無爲而無不爲” 하게 된다는 것이다.

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

This thesis intends to find an educational solution to the global ecological crisis through the ecology of education, rather than environmental or ecological education. Ecology of education is a field in the making that requires further studies. Although various ecological discussions are in progress and a lot of researches are being made on ecological crisis or environmental issues, pedagogical interpretations in the philosophical perspective are quite scarce. The basic premise of ecology of education is the shift from constructive and Lego-style thinking to deconstructive and net-style thinking. If constructive thinking can be regarded as the typical thinking pattern for the modern age, net-style thinking can be seen as ecological thinking. It is thought that a shift in human cognition is more urgent than ever for the sustainable survival of men and the earth. To this end, we should explore every possibility. This paper finds that some possible answers could be found in Asian traditional philosophies, and among them, we focused on Laozi and Zhuangzi's philosophy. The principles of Lao-Zhuang philosophy are deconstructionism and relationality, and thus, it has a lot of implications for the ecology of education.

In this paper, the background of appearance of ecology of education was examined with the focus on its modern and postmodern aspects, and then attention was brought to four educational topics of the paper. The four topics are artificial education, anthropomorphic alternative education, possessive education, and noun-oriented knowledge education. Problems related to these issues were raised especially in modern education. Therefore, the first consideration for ecological discourse should be to contemplate on the characteristics of modernism and postmodernism. Just as postmodernism criticized modernism and tried to build theoretical construction on the foundation of modernism, ecological discourses criticize the negative aspects of modernity and suggest ecology as an alternative solution. Problems inherent in modern education may be recognized by understanding how modernity was formed and became the mechanism that moved the modern society. Development of modernity started with the advent of the Enlightenment movement, and its key components are reason, rationality, science and technology, anthropomorphism, and instrumentalism. Many of these components are problematic, and thus, postmodernism was raised as an alternative to do away with the problems.

Concerning the issue of continuity in the modern and contemporary society, postmodernism has attempted to show that modernism was a fake. It harshly criticizes and deconstructs modernity that created the modernist view of knowledge and human being. In trying to overcome or surpass modernity, it suggests holism, pluralism, and unrepresentability as the characteristics of postmodernism. In relation to education, the constructionist method of learning has been introduced and attempts have been made to deconstruct various relationships in modern education (eg. traditional teacher-student relationship), but there still are limitations. Here we need some new thought.

Ecological discourses has led to the changes in education. It means that educators are now more interested in how to establish the relationship between nature and men. A man's experience accumulated through his relationship with nature influences him all his life. As fish can't live without water, people can't live without nature. Thus, the process of continuously seeking how men can understand nature and what relationship they need to have with it is truly necessary. Education on the ecosystem is made in the names of environmental education, ecological education, and education of ecology. Environmental education stresses recognition and understanding of relationship between men and environment and balanced development between the qualities of human living and environment, and aims at fostering people who can make environmentally responsible decisions and act according to them. Ecological education is an extension of environmental education, and it focuses on men's unavoidable attachment and their responsibilities based on such relationship. However, education in these forms is not sufficient. It is because the existing ecological education was established by laying a block called ecological education on top of the existing modern education. However, ecology of education attempts at a shift from the traditional constructionist and Lego-style thinking to deconstructionist and net-style thinking. Net-style thinking is the thinking that resembles the fundamental features of the world, and thus, seems likely to remove, to some extent, the ill influences of the traditional constructionist thinking.

In Asia, although it has not been highly successful environmentally, the traditional philosophies in the region incorporated correlation, which is quite similar to the claims of ecology. Their similarity in relational thinking led people to take notice of the Oriental philosophies as possible alternatives to today's environmental problems. Among them, Lao-Zhuang philosophy in particular may take a greater importance. Lao-Zhuang philosophy basically has a dualist structure. Concepts of nonexistence and existence, and affirmation and negation are not separated from each other, but are intertwined together, revealing a dualism that is distinguished from dualistic structure. Conflicting concepts are coupled together and relying on each other, showing dual affirmations and dual negations intersected with one another. As can be seen in the story in Zhuangzi's "the sorting which evens things out(齊物論)“, it was attempted to explain the correlations in the world using the concepts of 'this' and 'that,' and the state of non-opposition(無待) in which this and that are not confronting each other was called daoshu(道樞). If one stands at the center of daoshu, everything communicates with one another eternally, and this suggests a level similar to Laozi's gate to all mystery(衆妙之門). Lao-Zhuang thinking is all developed in this dualistic way of correlative thinking. This is where the connection is made to whole-minded principles, relation, and correlation of ecology. Such a structure continues to work in deconstructionist and correlative condition in such concepts as dao (道), virtue (德), non-action (無爲), nature(自然), and knowing (知).

By examining the meanings of tao and virtue, and the most basic principles among various key concepts of Lao-Zhuang philosophy and their functions and effects, we could see that the focus was put on non-artificial aspects. Dao is a concept that incorporates both 'one (一)‘ and 'many (多)’. Virtue is not a subordinate concept to dao, but is rather similar to it.
However, virtue has individuality. If dao takes on the holistic aspect, virtue takes on a kind of particularity. If dao is creation itself, virtue may be the individual aspect within the creation itself. This relationship between tao and virtue directly shows the relativist Lao-Zhuang philosophy. Their thinking is horizontal and there arises no hierarchical order. Qiwu(齊物) and each of all things is itself and at the same time, all other things are 'itself.' Therefore, anthropomorphism or nature-centeredness cannot exist in Lao-Zhuang philosophy. In their philosophy, all centrism are deconstructed. If anthropomorphism and nature-centeredness are desconstructed, then we are left with relation and correlation. In the realm of correlation, there is no superiority and inferiority or largeness and smallness. Therefore, Zhuangzi suggests looking at the world from the perspective of dao, rather than the mundane. When one looks at the world from the perspective of dao, possessive thinking that cannot escape from greed disappears. Desire is closely related to the greed of possession, and thus, Lao and Zhuang take precautions against them. That's why they continue to talk about contentment. When men are liberated from possessive desires, they advance to the level of ontological desire, which in turn leads them to the premier thinking on existence. What actually enables ontological thinking is the thought of death. It is because people naturally become humble and ruminate on the meanings of their lives when they are faced with death. Thus, Lao and Zhuang thought that life and death are not different from each other, and instead, in cohabitation of duality. Thinking is done through human language, and therefore, the issue of knowledge is also important. Once again, Lao and Zhuang emphasizes wu(無) in consideration of knowledge. This is why they reject accumulation of knowledge through learning. Instead, they propose reducing numerous knowledges that one has accumulated after he was born. Therefore, Laozi focuses on ignorance(無知) and Zhuangzi emphasized true knowledge (眞知). Human knowledge is limited, so he suggests the pursuit of true knowledge to overcome the limitations. This points to daoshu(道樞), tianjun(天均), and liangxing(兩行), and it is stressed that such knowledge is not limited to noun-oriented knowledge that only has individual and inherent meanings.

We examined in what aspects Lao-Zhuang philosophy may have significance in the sense of ecology of education, with the focus on the educational aspects of key points found from ecological interpretations. We could see that from Lao-Zhuang perspective, the artificial and behavioral teachings in modern education should be replaced by non-artificial and non-behavioral education. The concept of non-active nature(無爲自然) suggests education based on the principles of nature, and in particular, recommends the probe into the educational meanings of nonexistence(無) and play(遊). Their pedagogical significance is to have an easy attitude in terms of time, space, and mental condition. It is true that there is not enough available space in modern education. The same is true with physical and non-physical aspects. These aspects lead to various abnormal symptoms in education, and thus, it is more essential than ever to secure sufficient time, space and mental freedom. In addition to securing enough space, we need to ensure not to carry out dichotomous and selective education. When something is claimed to be required in education, it is highly likely to head towards anthropomorphic education. Requiring something leads to cramming-style education. It also leads to selective education. Selective education brings things that exist in the world, according to what men believe to be right. Between the good and the evil, people choose the good and exclude the evil, and between the right and the wrong, they choose the right over the wrong. Thus, Lao and Zhuang comment that the dichotomy of the world should be made aware by 'teaching without words(不言之敎)' according to the principle that ' dao follows nature (道法自然)', and that knowledge of discernment(分別知) is undesirable when seen from the perspective of dao. Also, they support the necessity for a shift from possessive education to ontological education claiming that education is necessary that does not separate the body and mind, and regard that ontological desire should be sought through the harmony between the body and mind. It has been realized that the proper education on death and life is required as a means to carry out ontological education. Notably, education on death has been left out in the modern education. According to Lao and Zhuang, life and death are the same, and there is no question which is to be preferred and which is to be neglected. In education, also, dealing with the issue of death can lead to ontological thinking, and it is highly important in relation to ecological problems. In conclusion, what Lao and Zhuang emphasize is the matter of the mind. If education up to now has focused on noun-oriented learning, Lao-Zhuang philosophy points to intransitive-verb style learning. Intransitive-verb style learning is focused on the process, and it suggests emptying one's mind by subtracting rather than adding, and learning about the tranquility that enables going back to one's root. To achieve tranquility, purification of the mind is required. After purifying one's mind, and when the body and mind are calm, he realizes the originality and root of all things, becomes whole and get to handle things better.