사회문화적 몸담론에 대한 목회적 대안 : 생명신학적 관점에서

국문 초록 (Abstract)

본 연구는 후기 근대사회에서 무수히 난무하고 있는 사회문화적인 몸담론 중 현상학적으로 나타나는 몸을 고찰하고, 이분법적인 구도 속에서 어둠에 묻혀 있던 몸을 끌어내어 정신과 육체의 틀을 깨고 화해시키려고 시도했다. 또한 몸과 정신을 성서적 근거를 통해 생명신학적 관점에서 재해석함으로써 전인적이고 통전적인 생명으로서의 몸을 재정립하고자 했다. 무엇보다도 사회문화적 몸담론의 한계를 인식하고 이에 대한 대안 모색으로 몸살림, 즉 생명살림을 위한 몸수련(‘영성훈련’)인 몸기도를 목회실천적인 측면에서 제시하고 이를 목회 현장가운데 적용하고자 했다.
현대의 몸의 부상과 정신에 대한 몸의 복권적 현상들, 사회문화적 컨텐츠와 연결된 몸틀의 변화들은 가히 혁명적이라고 할 수 있다. 이제 더 이상 몸은 한 인간의 생물학적인 몸(‘육체’)으로만 머물지 않는다. 몸은 하나의 기호로서, 시각적 언어로서, 사회적 실천의 소재로서, 문화적 텍스트로서 이 시대의 모든 가치의 기준이 되고 있다. 그러나 이러한 몸담론의 이면에서 매우 상대적이고 또한 근원적인 철학적 기반 위에서 시작되었음을 알 수 있다. 고대 그리스 철학에서부터 시작하여 중세 기독교 윤리를 거처 근대사조 및 과학의 발전과 현대 인간학(人間學)에 이르기까지 존재론적인 몸과 정신의 이분법 메커니즘은 21세기의 새로운 신체담론과 몸이원론으로 등장하게 되었다. 특히 과학은 인간 역시 자기의 탐구 대상으로 삼았고, 물리학이 지배하던 시대에는 인간은 하나의 매우 완벽한 유기체로서 간주되었으며 이후로 생물학, 심리학, 사회학 등이 발전하면서 인간은 인간 스스로를 데카르트의 이론처럼 의식은 육체와는 독립된 실재로 여기게 되었다. 이러한 육체와 정신 사이의 근대적 이원론은 관념주의와 물질주의 사이의 근대적 충돌을 불러일으켰고, 현대 소비문화와의 모종의 작업을 통하여 이 시대의 현상학적인 거대 몸담론을 만들어냈다.
이러한 이 시대의 거대 몸담론과 몸이해는 소비자본주의사회에서 육체산업을 통해 그 동안 정신으로부터 제한되고, 억압되었던 탈출구를 찾고 그 욕망을 분출하고 있다. 특히 여성의 육체는 거의 모든 부분이 교환가치로 환원되는 것을 볼 수 있다. 여성의 이상화된 몸, 아름다운 몸은 상품가치를 높이는 하나의 기능적인 사물이 되어 버렸다. 또한 현대의 광기적인 심지어 숭배적인 제도적 섹슈얼리티와 진화된 성(Sex) 이해는 더 이상 밀실담론이 아닌, 사람들의 삶의 일부로 아니, 삶의 전 영역 속에 자리 잡고 있다고 해도 과언이 아니다.
이 시대의 모든 몸에 대한 해프닝은 결국 생명의 문제로 집결된다. 몸은 인간 존재와 행위의 절대적 구성요소이며 생명의 발현이기 때문이다. 생명을 담고 있지 않는 몸은 이미 몸으로써의 가치가 없는 것이요, 지금처럼 자기 몸을 소중히 여기고, 가꾸고, 몸을 돌보는 이유도 결국은 생명유지에 대한 갈구 때문일 것이다. 성서에서의 몸이해는 언제나 인간의 몸을 통전적인 측면에서 설명하고 있다. 또한 몸과 마음, 육체와 영혼에 대하여 상호 연관의 이해를 넘어 전인적 생명으로의 몸으로 묘사하고 있다. 성서 이스라엘 사상은 인간 존재가 분리된 이질적 요소들로 구성된 복합적 존재로서가 아니라 일차적으로 단일적 존재로 파악한다. 구약 성서에서의 몸이해란 히브리인들의 인간이해인데, 몸이라는 개념의 기원과 단어를 분명하게 구별할 수가 없다. 왜냐하면 구약의 사상은 희랍의 사상과는 달리 종합적이며, 집체적이기 때문에 전체를 하나로 대표해서 ‘몸’이라고 정의내리기 어렵기 때문이다. 한마디로 히브리적 사고 속에서의 몸과 영혼은 하나요, 또한 생명의 담지체로서 통전적 몸이해로 설명하고 있다.
신약 성서도 원칙적으로 이원론적이 아니라 일원론적 인간관을 표방한다. 여기서 영혼이 육신으로부터 분리된 실재로서가 아니라 육신성을 내포한 인간의 영혼, 또는 영혼성을 내포한 인간의 육신으로써 통합적이고 통전적인 인간관을 이야기한다. 이처럼 성서를 중심으로 생명신학적 관점에서 이 시대의 사회문화적 몸담론을 해석할 때, 이는 또 다른 몸의 배제와 통제요, 몸을 서열화하고, 규범화하고, 제도화하는 몸억압의 현상이라고 이해할 수 있다. 즉 몸살림으로서의 몸담론이 아니라 몸죽임의 사투이다. 몸은 하나님의 형상대로 창조된 하나님의 선물이 아니라 인간이 만들어낸 문명의 힘으로 쟁취하는 것으로 바뀌어가는 시대에서 몸의 자기관리에 소홀한 것은 신체적, 정신적 무능력이나 나태함, 심지어 비문명성을 드러내는 것으로 여겨지고 있다. 어찌 보면 이 시대의 몸만들기 전쟁은 자신의 몸을 적으로 삼는 전쟁이다. 그러면서도 자기 몸을 사랑하기에 더 잘 가꾸기 위해 전쟁을 선포한다. 끊임없이 현재의 몸을 부정하고 거부하고 새로운 육체, 현대 소비문화가 디자인해 놓은 이상화된 몸, 사회문화적 텍스트로서의 몸을 제공하는 우리는 이러한 이중적 메커니즘 속에서 자기억압, 자기도취, 자기비하, 자기만족을 반복하며 몸이라는 거대담론 속에서 모순된 삶을 살고 있는 것이 현대인의 현실이다. 그나마 일각에서 일어나는 몸수련(‘영성훈련’)의 움직임들은 생명살림의 새로운 희망을 주고 있다.
이에 본 연구는 위에서 언급한 사회문화적 몸담론의 한계를 넘어서 몸살림, 즉 생명살림으로서의 몸기도를 제시했다. 몸기도의 개념과 성서에 기록된 몸기도의 흔적들을 중심으로 목회현장에서 활용할 수 있는 영성훈련으로서의 몸기도 프로그램을 제시했다. 히브리 문화의 전통 속에서 기도는 가장 대표적인 영성훈련의 하나이다. 무엇보다 성서의 기록된 기도의 기록들은 보면 몸으로 하는 기도라고 해도 과언이 아니다. 곧 절하기, 서기, 무릎 꿇기, 손들기, 손 얹기, 땅에 엎드리기 같은 것이 기도의 자세로부터 시작해서 절하며 손을 들어 올리는 행위 자체가 자연스러운 기도가 되며, 바울은 기도할 때 거룩한 손을 들라고 말하고 있으며, 하나님 앞에서 무릎을 꿇고 기도하라고 이야기한다.
몸으로 하는 기도야말로 이 시대의 억압적이고 통제적이고 모순된 몸돌봄인 사회문화적 몸담론에 대한 대안으로서의 몸수련(‘영성수련’)의 하나라고 할 수 있다. 이제 목회현장가운데 가장 성서적이요 기독교적이라고 할 수 있는 몸돌봄인 몸기도를 통해 전인적인 생명구원으로서의 몸살림을 실천해 나가야 할 것이다.