莊子의 해체적 사유 : 『莊子』 <內篇>의 텍스트 분석을 중심으로

국문 초록 (Abstract)

이 논문은 莊子의 철학을 ‘形而上學적인 실체론적 사유의 해체를 통한 마음의 실용’이라는 시각에서 분석하고자 한 것이다. 이 논문에서는 莊子의 사유를 <부정의 소극적 사유> 혹은 <현실도피적인 초월적 사유>가 아닌 <부정의 부정을 통한 세계 긍정의 활달하고 적극적인 사유>로 통찰하고자 한다.

莊子는 자신의 독특한 언어 구사를 펼쳐 보이면서, 우리의 사유를 계속해서 자극하며 반성하고 검토할 것을 요구한다. 莊子가 사용하는 언어는 기존의 언어 규칙에서 벗어난 이른바 <비통상 담론 abnormal discourse>에 속하는 언어 행위인데, 이를 통해 莊子는 언어의 개념적 고정성을 해체하고자 한다. 그래서 『莊子』에는 좀처럼 동어반복을 허용하지 않는 다양한 어휘 群이 체계를 이루며 사용된다.

예컨대, 『莊子』에서 존재의 과정, 존재(세계)의 실상, 자연 등을 의미하는 개념인 道는개념적 고정화의 위험을 피하기 위해 강조점에 따라 다양한 범주의 어휘로 표현된다. 가령, 존재의 다양성을 강조할 때는 天籟, 존재의 연속성과 관계성을 강조할 때는 道樞와 曼衍, 비실체성을 강조할 때는 大塊, 조화를 강조할 때는 天鈞 혹은 天倪, 얽혀 있는 채로 편안한 조화의 실상을 강조할 때는 攖寧, 원초적인 구별 없음의 평화를 강조할 때는 渾沌, 변화를 강조할 때에는 物化, 무한한 창조적 가능성을 강조할 때는 天府(葆光), 인간의 의지가 개입될 수 없는 한계를 논할 때는 命 등등이 그것이다. 이 어휘들은 마치 별개의 의미를 가진 것처럼 보일 수 있기 때문에 일관성 있는 이해를 어렵게 만든다.

또 莊子는 많은 寓言과 은유, 역설, 반어 등을 사용한다. 그렇기 때문에 莊子의 말을 액면 그대로 해석하여 황당무계한 것으로 돌려버릴 경우 그것이 示唆하는 본뜻을 파악하기 어렵다. 게다가 곡해하여 無用한 것으로 돌려 버릴 경우 莊子의 진의를 결딴내 버릴 우려가 있다. 그 결과로 남는 것은 독자의 손해뿐이다. 얻을 수 있는 것을 얻지 못하는 결과를 가져온다.

莊子는 현실의 인간 역사를 보면서 그 문제를 고민하였다. 그러나 그 문제의 해결은 인간 역사 안에서의 원리에 따른 해결의 문제가 아니라 다른 차원에서 해결을 도모하였다. <문제의 해소>를 통한 문제의 해결이 그것이다. 莊子가 다루고 있는 문제는 사회적인 구체적인 문제들이 아니라 그 문제를 바라보고 대처하는 우리의 사유 자체이다. 따라서 莊子에게서 중심 문제가 되는 것은 연관되어 세상을 만들어 나가는 우리의 마음이다. 그리고 마음과 세계의 연관을 매개하는 것은 言語이다. 우리는 언어를 통해 세계를 이해하고, 또 만들어 나간다. 언어는 우리에게 세계 이해에 필수적이면서 동시에 제약적이다. 莊子가 언어 문제에 그토록 천착하는 이유가 바로 여기에 있다.

莊子는 개별자의 시각에서 세계의 실상과 본성은 무엇이며, 또 어떻게 해야 우리가 허구적인 것들에 지배되지 않고, 본래부터 <스스로 각각이면서 차별되지 않는 관계>를 회복할 수 있는가를 고민했다. 이를 위해 莊子는 우리의 허구적인 인식체계를 어떻게 해체하고, 참된 <齊一의 평등>을 이룩할 것인가에 대해 논한다. 그의 철학은 결코 현실 도피적이거나, 역사적으로 무책임한 허무주의 혹은 상대주의가 아니다. 그의 철학은 소유적 시각과는 다른 차원에서의 실용성을 지니고 있다.

莊子의 자연은 숭배의 대상도 아니고, 동시에 지배하고 통제해야 하는 대상도 아니다. 주재자 없는 자연에서, 즉 특별히 하는 것도 없지만(無爲) 하지 못하는 것도 없는(無不爲) 그 자연에서, 인간은 연속적 그물망의 한 고리로 존재하고 함께 변화한다. 莊子의 의도는 <온갖 차별적인 개별자들이 그 고유의 특성(各得其宜)을 잃지 않으면서도 동시에 연속적인 세계의 조화(一)에도 어긋나지 않는 세상을 열어나가는 것>이라고 요약할 수 있다. 그리고 그 방법은 세상을 있는 그대로 보는 우리의 마음, 즉 虛心을 열어나가는 것이다. 虛心에 이르기 위한 지적 반성을 위해 莊子가 권하는 것은 이분법적인 마음과 세계의 해체이다. 莊子의 해체 작업에서 일차적인 것은 天人의 대립적인 이분법적 구조이다.

莊子는 자연과 인간이 연속되어 있다고 보기 때문에 자연과 인간을 분리시키지 않는다. 분리시키지 않기 때문에 자연(天) 중심 혹은 인간(人) 중심에 서지 않는다. 莊子의 자연(天) 은 맹자와 순자가 말하는 자연과 인간(天人)을 모두 포괄하는 자연(天)이며, 동시에 그들의 天人의 구분을 해체하는 天이다. 연속된 자연과 인간이라는 관점에 서 있는 莊子의 입장에서 자연도 인간도 독립적인 실체가 아니며, 부단히 변화하고 유전하는 하나의 과정일 뿐이다. 그런 의미에서, 莊子가 주장하는 것이 결코 인간 세계를 떠나 자연으로 돌아가자는 것이거나, 세상을 피해 은거하자는 것이 아님을 분명히 하는 것이 필요하다.

莊子에 따르면, 자연과 인간을 분리하고, 자아와 대상, 주관과 객관 등을 이분화하는 대상적 사유를 통해서는 역동적인 변화의 관계망인 道의 실상에 아무리 접근하려 노력해도 다가갈 수 없다. 오히려 노력할수록 실상에서 더욱 멀어지는 역설적 한계를 갖고 있다. 따라서 莊子 철학의 본면목을 드러내기 위해서는 주체와 객체를 二分화하는 대상적 사유 방식의 한계성을 넘어서지 않으면 안 된다. 이를 위해 莊子가 제시하는 방법은 바로 해체이다. 이분화를 넘어서 볼 수 있는 세상이라는 것이 별도로 존재하는 세계가 아니기 때문이다. 우리의 눈에서 대상적 사유를 걷어내는 것, 세상이 고정된 실체이며 소유해야 할 대상이라는 의식을 걷어내는 것, 그럼으로써 집착과 고집과 절대적이라는 관념을 걷어내는 것이 필요하다는 것이 莊子가 제시하는 해체공부이다.

『莊子』 <내편>의 내용과 형식은 독특한 구조를 갖고 있다. 그리고 그 내용과 형식의 독특함은 莊子 철학의 이해에 난관으로 작용하면서, 여러 가지 의문을 일으킨다.

｢莊子｣의 내편은 그 자체의 플롯(plot)을 가지고 있다. 『莊子』 텍스트의 독특한 내용과 형식은 莊子가 자신의 메시지를 전달하기 위한 수사적 혹은 철학적 장치에 해당하는 것들이다. 게다가 각 편의 次序 역시 일견 무작위적이거나 모순적인 듯 보이지만, 그 심층에는 莊子의 메시지를 전하기 위한 일정의 완결적 구도를 갖추고 있다. 전체 7편으로 되어 있는 내편은 逍遙遊⋅齊物論⋅養生主⋅人間世⋅德充符⋅大宗師⋅應帝王등으로 구성되어 있는데, 일곱 편의 이야기는 처음 逍遙遊편의 <大鵬 이야기>에서 시작하여 應帝王편의 <渾沌 이야기>로 마무리된다. 이 출발지점의 우화와 마무리 지점의 우화 역시 의미가 비상하다.

<內篇>의 제 1 편에 해당하는 逍遙遊편에는 몇 가지 메타포와 신화적인 우화를 통해 莊子 사유의 전체적인 오리엔테이션을 제시하는 지도와 이정표가 담겨 있다. 제 2 편의 齊物論편에서 莊子는 실체론적 사유에 대한 본격적인 해체 작업에 들어간다. 莊子는 ｢齊物論｣에 이르러, 세상에 대한 우리 인식의 타당성을 면밀하게 검토한다. 우리가 경험하고 문제 삼는 세계가 실상은 실체성이 없다는 것, 그리고 그 실체성을 해체한 후에 드러나는 세계는 어떤 모습인지를 제시한다.

제 3 편의 養生主편에서는 우리가 삶의 과정에서 피할 수 없이 조우하는 것들에 대해 논하고, 참된 삶의 道를 논한다. 불가피하게 조우하는 문제 가운데 莊子가 핵심적으로 다루는 것은 <불행한 사태>와 <죽음의 문제>이다. 불행과 죽음을 우리는 어떻게 받아들여야 하는가. 莊子는 삶에서 조우하는 여러 가지 문제의 기원이 그것을 문제 삼는 우리의 마음에 있음을 지적하고, 문제 삼지 않는 마음, 즉 허심의 회복을 통해 문제를 해소하는 것을 養生의 道로 제시한다.

제 4 편은 人間世편으로 인간의 역사 세계에 대해 논하고 있는 곳이다. 莊子는 역사 세계를 구하거나 바로잡기 위해 정답을 내세우며 겨루는 것을 비판하긴 하지만 그 문제 자체를 무시하지 않는다. 莊子는 遁天도 비판하지만 遁世도 비판한다. 遁天이든 遁世이든 이분법적 구조에서 나온 택일적 사유, 즉 有爲적 사유이기 때문이다. 궁극적인 의미에서 인간의 역사 세계 문제는 莊子에게서 중요한 의미를 차지한다.

제 5 편 德充符 편에서 莊子는 본격적으로 해체의 덕, 즉 無用之大用을 밝힌다. 소유적 無用을 대변하는 존재는 여러 가지 형태의 ‘기형적⋅불구적 존재들’이고, 大用은 그들이 갖고 있는 德이요 능력이다. 莊子가 소유세계에서 無用한 존재인 기형 혹은 불구를 주로 등장시킨 데에는, 온전한 덕을 가지기 위해서는 소유적 有用에 갇혀 겉으로 드러난 形에 집착하는 것을 뒤집고 나올 때만이 가능함을 보이고자 하는 의도가 반영되어 있다.

제 6 편은 大宗師편이다. 大宗師는 ‘가장 높은 스승’이라는 뜻인데, 莊子는 至人⋅眞人 ⋅神人⋅聖人 등을 내세워 이들이 어떤 존재인지를 논한다. 그런데 이들은 실체로서 스승으로 삼을 만한 인물들을 지칭하는 것이 아니라, 虛心으로 세상을 거울처럼 비추는 마음의 작용을 의인화한 것이다.

제 7 편은 應帝王편이다. 應帝王편에서 莊子는 실체론적 사유를 해체한 자들이 누리는 제왕 같은 자유로움에 대해 논한다. <王倪의 이야기>에서 시작하여 神妙不測한 壺子의 이야기, 無何有之鄕에서 노니는 無名人등이 등장하며, 列子의 구도를 위한 공부로 이어 지다가 <渾沌의 죽음>으로 마무리되는데, 이 마지막 이야기를 통해 莊子는 ｢내편｣ 전체를 마무리한다.

莊子가 자연과 인간을 분리하지 않고, 더 나아가 인간을 자연에 연속된 한 부분으로 본 것은 세계를 인간의 의지나 목적에 따라 소유 장악 지배하려는 소유적 사유를 부정하고 해체하고자 함이다. 소유적 사유는 대상, 즉 세계를 실체로 여기고 그것을 자신의 소유물로 확정하려는 이분법적 사유, 대상적 사유 등을 포괄하는 개념으로서, 세계를 물질 중심적으로 장악하려는 과학기술적 사유나 도덕이나 당위 이념으로 장악하려는 이념중심주의 모두를 포함한다. 그리고 나아가 莊子는 ‘현재’를 버리고 ‘과거’로 도피하거나 ‘미래’를 先取하고자 하는 것, 그리고 人間世를 떠나 은거하는 것 역시 이분법적인 택일적 사유로 본다.

莊子는 세상을 실체로 보고, 세상을 문제 삼고, 서로 是非하는 마음의 ‘존재론적 轉回’를 통해, <문제 삼는 마음>의 해체를 통해 <문제의 해결>이 아닌 <문제의 해소>를 권한다. 莊子는 마음의 전회를 위한 공부를 坐忘과 心齋로 표현한다. 이 坐忘과 心齋의 공부는 별도의 어떤 것을 학습하거나 지적 역량을 강화하는 공부가 아니다. ‘더하는 공부(日益)’가 아니라 반대로 ‘덜어내는 공부(日損)’, 즉 해체 공부이다. 무엇을 해체하는가. 莊子는 실체 아닌 것을 실체로 착각하고, 허구적인 것에 마음을 매어 놓은 실체론적 사유를 해체하고자 하며(懸解), 이 해체의 궁극에는 ‘자아’의 해체가 있다. 그리고 莊子는 이 해체된 마음을, 다가오는 사물을 차별하거나 판단하지 않고 있는 그대로 비추며 수용하는 거울에 비유하며, 그 공효를 ‘제왕 같은 無所不爲의 자유로움’으로 표현한다.

莊子에 따르면 齊物의 평등은 세상의 차별적인 物象을 가지런하게 고른 다음에 비로소 ‘평등’해지는 그런 ‘평등’이 아니다. 높은 것은 높은 대로, 큰 것은 큰 대로 있는 ‘그대로 평등한 것’이다. 이 평등은 대상을 평등하게 만드는 것을 통해서가 아니라 세상을 보는 우리의 마음이 <平等>하게 비출 수 있는 虛心에서 현현하는 ‘제물의 평등’이다.

莊子는 ‘실체성 없음’(無)을 虛心으로 변용한다. 虛心에서만 세상의 근원적 실상을 볼 수 있다. 虛心은 무한한 사물이 다가오는 대로 지치지 않고, 차별하지 않고 비추어내는 거울 같은 마음이다. 虛心에서 현현하는 齊物의 세계는 각 개별자들이 다양하게 거래하는 조화와 균형의 세계(天鈞, 天倪)이다. 虛心을 의인화한 聖人과 至人과 眞人, 그리고 神人은 복잡하게 얽혀 상호 거래하는 세계를 편안하게 수용하며(攖寧), 밝은 지혜(以明)로 존재의 실상을 보고, 존재 과정의 변화(物化)를 겸허하게 命으로 수용하며, 哀樂이 끼어 들 수 없는 마음의 수용력으로 제왕과 같은 자유로움을 제약 없이 누린다(應帝王, 遊無窮). 여기에서 우리는 莊子 사유의 실용성을 찾을 수 있다.

莊子 사유의 실용 가운데 하나는 세계로부터의 단절을 방지해준다는 데 있다. ‘이미 세계와 하나로 연속되어 있는 존재’라는 깨달음은 타자를 대상화하여 분리하지 않으며, 나아가 자연을 개발이나 지배를 위한 대상으로 분리하지 않는다. 하나의 생태계로 세계를 이해하는 연속적 유대를 갖게 해준다.

또 莊子 사유의 실용은 우리에게 세상의 “새로움(novelty)”을 제시해 준다는데 있다. 우리의 삶은 순간순간 늘 새로운 것이다. 사람이건 사물이건 같은 것은 한 번도 반복되지 않는, 그 자체로 새로운 것이다. 순간순간 경이롭고 창조적인 삶이다. 시간의 흐름에 따라 진행되는 변화를 수용하면서, ‘지속적으로 존재하는 실체(substance)’처럼 보이는 모든 것이 고정되어 실재하는 것이 아니라 순간순간 다른 새로운 국면을 열어가고 있음을 莊子는 볼 수 있게 인도한다.

겸허하게 ‘변화’를 ‘새로움(novelty)’으로 수용할 수 있는 개인과 공동체는 항시 해당 시기에 요청되는 <문제>의 해결에 유연하고 실제적으로 대응할 수 있다. 사태를 해결하기 위하여 일시적이나마 ‘판단의 기준’을 세우긴 하지만, 그 기준이 경제적 이해관계나 당위적 이념의 관철여부로 기우는 것을 경계한다. 사태의 해결을 위한 판단의 기준이 <필요>에 있기 때문에 상황에 대해 冷然하게 판단할 수 있다. ‘절대적으로 옳은 것’이 없다는 전제는 다양한 의견을 편견 없이 검토할 수 있는 場을 만들어준다. ‘하나의 의견’과 그 ‘반대의 의견’을 隱現의 관계로 성찰하도록 인도해준다.

莊子는 자신의 해체작업을 수행하는 가운데에서 다각적이고 기발한 언어와 우화를 통해 우리의 마음을 자극한다. 즉 차원을 달리하는 사유를 보여주어 시각의 전환을 꾀하고, 경직된 머리를 유연하게 하는 사유를 제시한다. 상식을 완전히 뒤집어 처음부터 다시 생각하게 하며, 결과적으로 세상을 관조하고 달관할 수 있는 여유를 갖게 해준다. 이것은 이 작업을 통해 논자가 얻은 유익함이다.

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

This thesis was written in order to analyze Zhuangzu’s philosophy in the view of ‘the utility of mind through the deconstruction of metaphysical substantial thinking’. In this thesis, Zhuangzu’s thought will be discerned as ‘active and magnanimous thought through negating the negation’ rather than discerning Zhuangzu’s thoughts as ‘passive thought of negation’ or ‘transcendent escapism’.

By showing his unique way of using language, Zhuangzu continuously stimulates one’s thought, and demands us examine and reflect on ourselves. The language used by Zhuangzu, called ‘abnormal discourse’ is out of boundaries of existing rules of language. Zhuangzu uses this kind of language to deconstruct the inflexible concept in language. And so on, in Zhuangzu, there are not many repetition of terms, and a cluster of various vocabulary are used in a systematic way.

For example, in Zhuangzu, the word tao(道), a concept that means the process of existence, the real state of existence, and nature, is expressed in various categories of words according to what is being emphasized in order to avoid the risk of inflexibility of concepts. For instance, he uses the term tienlai(天籟) in the case of emphasizing the variety of process of existence, the term daoshu(道樞) and manyan(曼衍) in the case of emphasizing the continuality and relativity of existence, dakuai(大塊) or huntun(渾沌) when emphasizing unsubstantiality, tienjun (天鈞) or tienni(天倪) when emphasizing the harmony of the universe.

Also, Zhuangzu uses many parables, paradoxes and ironies. Because of this, if one interprets the saying of Zhuangzu literally, and considers it nonsensical, it is difficult to find out the real meaning that is suggested. Also, if one distorts Zhuangzu’s sayings and considers it useless, there is a risk of losing the real intention of Zhuangzu. It is simply a loss for the readers if such a thing is done. It results in failing to obtain what could have been obtained.

Zhuangzu looked at the history of men in reality, and pondered over the problem, However, when it came to solving that problem, instead of attempting to solve the problem through the principles within the history of men, he attempted to solve the problem on a different level. That is, he attempted to solve the problem by ‘getting rid of the problem’. The problems Zhuangzu dealt with were not the specific problems of the society; he dealt with the way our mind looks at and deals with those problems. And so, for Zhuangzu the main problem was our mind, which relates to and creates the world. Language acts as the intermediary between the mind and the world. One understand and create the world through the means of language.
Language is essential in understanding the world but is restricting at the same time. This is the reason Zhuangzu pursue the problems of language so much.

In a particular point of view, Zhuangzu pondered about what the reality and the true quality of the world is, and how one can remain free of the fictional matters, and recover ‘relationship with difference without discrimination’. In order to do this, Zhuangzu comments on how to deconstruct our fictional recognizing system and achieve ‘the equality of qiyi(齊一)’. His philosophy is definitely not escapism, nor is it irresponsible nihilism or relativism. His philosophy has practicality in a different level.

For Zhuangzu, the Nature is something to be worshiped and at the same time, it is not something to be controlled and ruled either. Within the Nature that doesn’t have a creator, which means that it can do everything, but does nothing(無爲), human exist as a part of a cycle and change along with it. The intention of Zhuangzu can be summarized as ‘all the different particulars keeping their own characteristics while not harming the harmony of the world at the same time’. One can do this by looking at the world the way it is, a mind-set called xuxin(虛心). Zhuangzu advised one that in order to achieve xuxin(虛心), one must deconstruct the dualistic idea of the world and self. For Zhuangzu’s work of deconstructing, the primary one is the dualistic structure of the relation of nature and human(天人).

Zhuangzu does not differentiate between the nature and human, because he thinks that they are connected. And because he does not differentiate between the world and human, he does not stand for either side. For Zhuangzu, the Nature(天) include the nature and human metioned by Menzu(孟子) and xunzu(荀子), and at the same time, it deconstructs the boundaries of human and nature. For Zhuangzu, who believe that human and nature are connected, neither of the two stands alone as an independent substance. They are both merely a process of continuous change. Because of this, it is important to realize that what Zhuangzu said does not mean leaving this world and going back to nature, nor does it mean that one should avoid the earthly problems and go into reclusion.

According to Zhuangzu, as long as one use the dualistic thought that differentiates between the nature and human, the self and the other and subjectivity and objectivity, one will never be able to approach dao(道), the active network of relations of change, no matter how hard one try. In fact, if one use the dualistic thought, one will get farther away from the truth as we try harder. Therefore, in order to show the true value of Zhuangzu’s philosophy, one has to overcome the dualistic thoughts the differentiate between the subject and object.
Deconstruction is the method of Zhuangzu suggests in order to achieve this. This is because the world one can see when we overcome dualistic thinking is not a world that exists separately from one’s own. The study of deconstruction that Zhuangzu suggests is about getting rid of dualistic thoughts from one’s view and the idea that the world is a fixed substance. Also, by using these methods, one have to get rid of the thoughts about persistence, stubbornness and absoluteness.

The contents and form of Inner Chapter (內篇) of Zhuangzu has a very unique plot. This uniqueness of content and form acts as a barrier in understanding Zhuangzu’s philosophy, and raises many questions.

The Inner Chapter of Zhuangzu has a plot of its own. The unique content and form of Zhuangzu’s text are rhetorical and philosophical devices used by Zhuangzu to tell his message to the readers. Also, even though the sequent order of Zhuangzu seems inconsistent and random at first view, they have a certain complete composition in order to tell Zhuangzu’s message.
Inner Chapter is made up of seven parts, which are ‘Going ramble without a destination(逍遙 遊)’, ‘The sorting which evens things out(齊物論)’, ‘What matters in the nurture of life(養生 主)’, ‘Worldly business among men(人間世)’, ‘The signs of fullness of Power(德充符)’, ‘The teacher who is the ultimate ancestor(大宗師)’, ‘and Responding to the Emperors and Kings(應 帝王)’. These seven srories start with ‘the story of the great bird’ in 逍遙遊 and concludes with ‘the story of Huntun’ in 應帝王. This starting parable and the ending parable also have a very exceptional meaning.

In Going ramble without a destination(逍遙遊), which is the first chapter of the Inner Chapter, there are a few metaphor and mythological parables. These show the road-map and milestone that show the overall view of the thought of Zhuangzu.

In The sorting which evens things out(齊物論), the second chapter, Zhuangzu gets started with the deconstruction work of substantialism. He examines the appropriateness of the way one look at the world meticulously. He shows that the world one experience and think of as a problem actually has no substantiality. He also shows what kind of world will be revealed when one deconstruct the above mentioned substantiality.

In What matters in the nurture of life(養生主), the third chapter, Zhuangzu deals with the problems one encounter in life, and the truth(道) of life. Out of the many problems one encounter inevitably, the two problems that Zhuangzu mainly deals with are ‘unfortunate situation’ and ‘the problem of death’. How should we accept misfortune and death? Zhuangzu point out that the origin of the problems we encounter in one’s life is actually in one’s mind that considers it a problem, and shows that solving the problem by recovering the xuxin(虛心), the mind-set that no longer considers things as problems, is the dao of the nurture of life(養生)‘.

In Worldly business among men(人間世), the fourth chapter, Zhuangzu deal with the history of the human world. Zhuangzu criticize the act of trying to fine the right and absolute answer to the problems in history, but he does not ignore the problems themselves. He criticizes both avoiding nature and avoiding real situation of human. This is because whether one is avoiding nature or humane reality, the fact that he is avoiding either one means that he is using the selective thinking that comes from the dualistic construction, which in other words is the artificial thinking. Ultimately the problems of history of the human world means a lot to Zhuangzu.

In the fifth chapter, The signs of fullness of Power(德充符), Zhuangzu shows the virtue of deconstruction or the great practicality of Uselessness(無用之大用) has no value in the earthly world, but has huge value in the philosophical world. The beings that acts as the Uselessness are all sorts of deformed and disabled beings, and Huge Usefulness is represented by the virtue and ability that they have. The reason that Zhuangzu mostly uses deformed and disabled beings that have no value in the earthly society is because he intended to show that the only way to have true virtue is to overcome the persistence to appearances and the possesional utility.

The sixth chapter is The teacher who is the ultimate ancestor(大宗師). 大宗師 means ‘the great master’. Zhuangzu uses zhiren(至人), zhenren(眞人), shenren(神人), shengren(聖人) in order to discuss who these people are. However, the above mentioned people are not meant to be thought of as master. In fact they are the personified beings of how xuxin(虛心) works as it mirrors the world.

The seventh chapter is Responding to the Emperors and Kings(應帝王). In Responding to the Emperors and Kings(應帝王), Zhuangzu talks about the king-like freedom that the people who have deconstructed the substantial thoughts can enjoy. Starting with ‘the story of Wangni(王倪)’, there are stories about Huzu(壺子) who is mysterious, and Wumingren(無名人) who spends his time in Wuheyouzhixiang(無何有之鄕). It goes on to studying of seeking after dao(道) of Liezu(列 子), and concludes with ‘the death of Huntun’. Through this last story, Zhuangzu completes the entire the Inner Chapter.

The reason Zhuangzu did not differentiate between nature and human, and even saw human as s connected part of Nature was because he wanted to deny and deconstruct the thinking of possession that tries to control, possess, and rule the world according to the goals and intentions of the humans. Possesional thoughts is something that includes both the dualistic thoughts and rational thoughts, which sees the world as a substantial being and tries to possess it as its own, and also includes the scientific technological thoughts that tries to control the world through materialistic thinking, or logo-centrism that tries to control the world through ethics or ideologies. Also, Zhuangzu sees avoiding the earthly world, avoiding the ‘present’ to go to the ‘past’, and trying to have the ‘future’ as dualistic thinking.

Zhuangzu recommends ‘no longer thinking of a problem as a problem’ rather that ‘solving the problem’ by the deconstruction of the ‘mind that thinks of a problem as a problem’ by using the ‘ontological turn of the mind’, which sees the world as a substance, considers it a problem, and argues with each other. Zhuangzu represents the study of turn as zuowang(坐忘) and xinzhai(心齋). Studying for zuowang(坐忘) and xinzhai(心齋) is not about learning something, or a strengthening the knowledge. It is not ‘accumulative study’, but it is a ‘lessening study’, or a study of deconstruction. What should one deconstruct? Zhuangzu intends to deconstruct the substantial thoughts that thinks of something as a substantial being when it is not, and make one persist upon unreal things. Ultimately, one have to deconstruct the ‘self-ego’. Zhuangzu speaks of this deconstructed mind as a mirror that shows everything without judgement or discrimination, and expresses its results as ‘the freedom of king-like omnipotence’.

According to Zhuangzu, the equality of qiwu(齊物) is not achieved by making all the different beings of the world the same. True equality is about leaving the big beings as big beings, ant tall beings as tall beings. This equality is not something achieved by making the object equal; it is ‘equality of qiwu(齊物)’, something that can be revealed by having xuxin(虛心) that can mirror everything ‘equally’.

Zhuangzu changes the Wu(無, without substantiality) into xuxin(虛心). Only with the empty mind, xuxin(虛心) can one see the original state of the world. The empty mind is a mirror-like mind that can reflect infinite amount of objects as they approach without tiring or discriminating. The world of qiwu(齊物) that can be revealed with the empty mind is a harmonic and balanced world where all the particulars can make a relation with each other. The zhiren(至 人), zhenren(眞人), shenren(神人), shengren(聖人), the personified versions of the empty mind accepts the relate complexly and make mutual relations, sees the true state of being with bright wisdom, humbly accepts the changes of existence as destiny, and enjoys the limitless king-like freedom of mind with receptive capacity that does not allow neither grief nor joy. This is where we can find the practicality of Zhuangzu’s philosophy.

One of the practicality of Zhuangzu’s philosophy is that it prevents one from being alienate out of the world. The realization that one is already a being connected with the world stops one from separating oneself from others and objectifying them, and furthermore, it stop one from thinking of the nature as something to be developed or controlled. It allows one to have the continuous relation that understands the world as an ecosystem.

Another practicality of Zhuangzu’s philosophy is that it shows one the novelties of the world. One’s life is new every single moment. Whether it is a human and an object the same thing is never repeated again, and is new in itself. It is a marvelous and creative life. Zhuangzu leads one to see that the ‘continuously existing substance’ does not exist as a fixed matter, but is changing every single moment.

An individual or a community that can humbly accept ‘change’ as ‘novelty’ can always respond with the required answers to problem flexibly and realistically. They use the ‘standard of judgement’ temporarily in order to solve the problem, but guards against the standard becoming an economical advantage or making through the righteous ideology. Because the standard of judgement for solving the problem exists with ‘need for situation’, they can judge with a impartial mind. The premise that ‘nothing is absolutely right’ allows them to look at many different ideas without prejudice, and allows them to reflect ‘an opinion’ and the ‘opposite opinion’ as a binary relation, such as two faces of appearing and disappearing.

As Zhuangzu executes his deconstruction work, he stimulates one’s mind through brilliant and versatile speech and parables. In other words, he shows thoughts in a different level to change one’s view, and shows thoughts that can make one rigid minds flexible. He completely flips commonsense upside down, and make one think about everything from the beginning, and consequently gives one room to observe and take a far-sighted view of the world. This is the practicality that I have achieved through this work.