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    巍巖 李柬의 性理學說 硏究 : '心性一致' 를 중심으로 = A study on Lee Gan's Neo-confucian philosophy

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    다국어 초록 (Multilingual Abstract) kakao i 다국어 번역

    本论文主要以朝鲜时代湖洛论争中巍岩李柬(1677-1727)的心性一致论为中心来分析了他的性理论. 如何使人的善的本性现实化、具体化,一直被视为儒家思想中最根本的问题.本文本着主张人的纯善的心这一目的,通过阐释巍岩所主张的心性一致的原理,进而来研究他的性理论。另外,巍岩的思想所具有的意义并不局限在当时朝鲜时代的论辩中,在现代社会中也具有重要的意义. 本文也考察分析了其现代价值.
    本文各章的内容可以整理如下:
    首先,第一章中论述了巍岩的性论。
    巍岩所主张的“本然之性单指的是理”以及“人物性同论”是其性论的根本特征。他从一原的观点出发认为,太极、天命、五常和本然之性应该看作是同一概念的不同名称. 这种观点在对人的善的本性的信任基础上,为了阐明本然之性的存在性,将不受气制约的理,即本然之性的唯一的根源视为同一的内在于人和物之中. 不受气的制约的普遍性以及对绝对善的信任是从“能够克服气的内在力实际内在于个体的存在中”的信任中出发的. 巍岩还将起心性的范围从人扩大到其他的存在,认为人与其他的存在具有同一的根源性. 巍岩的这种性论奠定了人与物的有机关系在性理学上的基础,具有重要的意义.
    第二章主要分析了巍岩的心论。
    1)人与物的差异之处在于心的领域。人和物虽然在性的层面上同一的禀受了太极、天命和五常的本然之性,但只有人被赋予了明德本体的心,因此,人与物有贵贱之分。
    2)巍岩主张应将“未发”分成“不中底未发”和“大本底未发”来看。如同性分为本然之性和气质之性一样,心也应该分为本然之心和气质之心。心虽然是属于气的层面,但气中也存在本然,所以应将心分为作为神明本体的本然之心和作为血气的气质之心来看.
    3)未发的心体不受血气的作用,故纯善。因此,巍岩认为圣人和凡人的心体无差异,主张“未发心体纯善论”和“圣凡心同论”.
    这里巍岩所主张的纯善的心体是只有人才具备的道德心,因此,与其他的存在相比,人具有道德的优越性. 这不是主张人类中心主义,而是强调人的主体性.
    第三章“巍岩的心性一致论”是本论文研究的核心。巍岩将本然之心与本然之性,气质之心与气质之性一一对应,主张心性一致论。这也正是他的理气同实、心性一致的实事的真正意义. 在巍岩看来,在心性一致的状态下,性善在现实中才可能实现. 这一理气同为实在、心性一致的内容是巍岩主张心性一致的目的。在人的纯善的心体即道德心的基础上,人与物的道德关系形成了. 在这一点上,笔者认为巍岩的心性一致论为人与其他存在的道德关系提供了性理学上的论据. 最后分析了为实现这种心性一致的修养论的方法。巍岩认为应克服血气用事的心,恢复本心的原来面貌,并保存这种本心.
    如上所述,本文以巍岩的心性一致论为中心,分析了他的思想. 通过以上分析,我们可以对巍岩的性理论作如下总结:
    第一,巍岩认为应将“未发”理解为浅义上的“不中底未发”和深义上的“大本底未发”. 他还将心分为本然之心和气质之心,强调作为气的本然的纯善的心体。巍岩的这一主张为人的纯善心的存在提供了性理学的理论依据,其意义可谓重大.
    第二,巍岩认为本然之性和气质之性都是实际存在的,主张只有心性一致才是真正的实事。即:巍岩的本然之性以纯善的心体为基础,其在现实中发显的状态是真正的实事,为了实现这种实事,他还强调恢复并保存本心的修养功夫. 巍岩主张心即性的心性一致论的旨意在于通过心将性的善在现实中实现.
    第三,巍岩的性理论可以从生态学的观点上来得以再诠释.巍岩认为,虽然人和物具有同一的本然之性,但具有能够将这种本然之性在现实中实现的能力的却只有人,因为人具有纯善的心体.他所主张的纯善的心体是只有人才具有的道德心,这就为人的主体性提供了根据.在此基础上,我们可以导出人与其它存在的道德关系这一生态学性的有机体论,即其生态学的价值.
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    本论文主要以朝鲜时代湖洛论争中巍岩李柬(1677-1727)的心性一致论为中心来分析了他的性理论. 如何使人的善的本性现&am...

    本论文主要以朝鲜时代湖洛论争中巍岩李柬(1677-1727)的心性一致论为中心来分析了他的性理论. 如何使人的善的本性现实化、具体化,一直被视为儒家思想中最根本的问题.本文本着主张人的纯善的心这一目的,通过阐释巍岩所主张的心性一致的原理,进而来研究他的性理论。另外,巍岩的思想所具有的意义并不局限在当时朝鲜时代的论辩中,在现代社会中也具有重要的意义. 本文也考察分析了其现代价值.
    本文各章的内容可以整理如下:
    首先,第一章中论述了巍岩的性论。
    巍岩所主张的“本然之性单指的是理”以及“人物性同论”是其性论的根本特征。他从一原的观点出发认为,太极、天命、五常和本然之性应该看作是同一概念的不同名称. 这种观点在对人的善的本性的信任基础上,为了阐明本然之性的存在性,将不受气制约的理,即本然之性的唯一的根源视为同一的内在于人和物之中. 不受气的制约的普遍性以及对绝对善的信任是从“能够克服气的内在力实际内在于个体的存在中”的信任中出发的. 巍岩还将起心性的范围从人扩大到其他的存在,认为人与其他的存在具有同一的根源性. 巍岩的这种性论奠定了人与物的有机关系在性理学上的基础,具有重要的意义.
    第二章主要分析了巍岩的心论。
    1)人与物的差异之处在于心的领域。人和物虽然在性的层面上同一的禀受了太极、天命和五常的本然之性,但只有人被赋予了明德本体的心,因此,人与物有贵贱之分。
    2)巍岩主张应将“未发”分成“不中底未发”和“大本底未发”来看。如同性分为本然之性和气质之性一样,心也应该分为本然之心和气质之心。心虽然是属于气的层面,但气中也存在本然,所以应将心分为作为神明本体的本然之心和作为血气的气质之心来看.
    3)未发的心体不受血气的作用,故纯善。因此,巍岩认为圣人和凡人的心体无差异,主张“未发心体纯善论”和“圣凡心同论”.
    这里巍岩所主张的纯善的心体是只有人才具备的道德心,因此,与其他的存在相比,人具有道德的优越性. 这不是主张人类中心主义,而是强调人的主体性.
    第三章“巍岩的心性一致论”是本论文研究的核心。巍岩将本然之心与本然之性,气质之心与气质之性一一对应,主张心性一致论。这也正是他的理气同实、心性一致的实事的真正意义. 在巍岩看来,在心性一致的状态下,性善在现实中才可能实现. 这一理气同为实在、心性一致的内容是巍岩主张心性一致的目的。在人的纯善的心体即道德心的基础上,人与物的道德关系形成了. 在这一点上,笔者认为巍岩的心性一致论为人与其他存在的道德关系提供了性理学上的论据. 最后分析了为实现这种心性一致的修养论的方法。巍岩认为应克服血气用事的心,恢复本心的原来面貌,并保存这种本心.
    如上所述,本文以巍岩的心性一致论为中心,分析了他的思想. 通过以上分析,我们可以对巍岩的性理论作如下总结:
    第一,巍岩认为应将“未发”理解为浅义上的“不中底未发”和深义上的“大本底未发”. 他还将心分为本然之心和气质之心,强调作为气的本然的纯善的心体。巍岩的这一主张为人的纯善心的存在提供了性理学的理论依据,其意义可谓重大.
    第二,巍岩认为本然之性和气质之性都是实际存在的,主张只有心性一致才是真正的实事。即:巍岩的本然之性以纯善的心体为基础,其在现实中发显的状态是真正的实事,为了实现这种实事,他还强调恢复并保存本心的修养功夫. 巍岩主张心即性的心性一致论的旨意在于通过心将性的善在现实中实现.
    第三,巍岩的性理论可以从生态学的观点上来得以再诠释.巍岩认为,虽然人和物具有同一的本然之性,但具有能够将这种本然之性在现实中实现的能力的却只有人,因为人具有纯善的心体.他所主张的纯善的心体是只有人才具有的道德心,这就为人的主体性提供了根据.在此基础上,我们可以导出人与其它存在的道德关系这一生态学性的有机体论,即其生态学的价值.

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    목차 (Table of Contents)

    • Ⅰ. 緖論 = 1
    • 1. 硏究目的 = 1
    • 2. 硏究範圍와 方法 = 3
    • Ⅱ. 性論 = 8
    • 1. 本然之性과 氣質之性 = 8
    • Ⅰ. 緖論 = 1
    • 1. 硏究目的 = 1
    • 2. 硏究範圍와 方法 = 3
    • Ⅱ. 性論 = 8
    • 1. 本然之性과 氣質之性 = 8
    • 2. 人物性同論 = 17
    • Ⅲ. 心論 = 29
    • 1. 人과 物의 구분점으로서의 心 = 29
    • 2. 未發에 대한 독자적 해석 = 31
    • 3. 未發心體純善論과 聖凡心同論 = 40
    • Ⅳ. 心性一致論 = 48
    • 1. 心性一致論의 成立 根據 = 48
    • 1) 理氣論적 根據 : 理氣同實 = 48
    • 2) 心性 관계에 대한 새로운 시각 = 53
    • 2. 心性一致論의 展開 = 59
    • 1) 本然之心과 本然之性의 一致 = 59
    • 2) 南塘의 비판 = 62
    • 3) 心性一致論의 含意 = 66
    • 3. 心性一致의 구현 = 69
    • 1) 修養의 目的 : 心性一致 = 69
    • 2) 心性一致에 이르는 工夫方法 = 74
    • Ⅵ. 結論 = 83
    • 【參考文獻】= 89
    • 【中文抄錄】= 93
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