베르그송 철학에서 인간 본성에 관한 연구

국문 초록 (Abstract)

본 논문은 베르그송의 인간 본성에 관한 연구이다. 논자는 베르그송의 전 작품을 통하여 그의 철학사에 대한 반성과 철학적 시도가 인간 본성과 새로운 형이상학에 대한 새로운 시도임을 밝히고자 한다.
고대철학에서는 형식적 원리가 이미 존재한다고 믿고, 선전제의 원리가 모든 인식에 기준이 되며, 또한 감성적으로 아름답다고 여긴다. 이 원리에 따라 사물을 구별하고 판단하며, 행위하는 것을 최선으로 삼는다. 그 원리에서부터 시작하는 사유는 존재의 희박화를 무로 보고, 한 원리에 맞는 질서는 다른 질서를 무질서로 간주하며, 사물의 성질은 정지이며 운동을 불합리라 여긴다. 베르그송에 따르면 원리는 선결문제 미결의 오류를 범하고 있고, 이를 파악하는 지성도 생성의 근원을 착각하고 있다고 한다.
근대 합리론자는 정신과 물체의 실체성을 인정하면서, 그것을 인식할 수 있는 능력도 선천적으로 주어진 것으로 여긴다. 이성은 표상이든 사물이든 대상들의 관계를 법칙으로 파악하고, 운동을 배치와 나열의 관계로서 파악하여 실재적인 것으로 간주한다. 운동의 실재성을 인정하면서 의식과 사물의 관계를 규명하는 태도들은 각각의 사유 체계에 따라 달랐다. 따라서 각 체계의 법칙은 그 체계를 확정해주는 형식적 보증에 의존하게 된다. 근대철학은 이 보증에 이끌리어 고대의 형이상학의 원리에 경도 되었다. 근대적 사유 역시 고대의 형상론처럼 불변의 원리를 추구한 것이다. 베르그송에 따르면 근대철학은 운동을 다루면서도 실재성을 요소들의 관계에 의존했기 때문에, 실재 자체의 흐름과 과정을 제대로 파악하지 못하여 사물 자체의 생성과 변화를 놓쳤다.
결국 근대성의 마지막 시기에, 칸트는 이성을 사물의 실재성을 구성적으로 파악하는 능력으로 제한함으로써 물자체의 인식 불가능성을 제기한다. 또한 스펜서는 지성이 알고 있는 경험의 종합이 아닌 실재성에 대한 총체적 인식의 불가능성을 제기한다. 이에 베르그송은 인식 가능한 실재성으로서의 인격 즉 심리자아를 존재 근거로 제시한다. 이 심리적 존재가 생명의 진화의 우주 발생론의 원리가 되고 윤리적으로 공동체의 형성의 토대가 된다. 우리는 이러한 세 측면에서 자아의 본성을 탐구할 것이다.
첫 번째는 심리적 존재의 성립에 관한 것이다. 구체적이고 살아있는 이 존재는 변화하며 연속적이고 비가역적 존재이다. 이 존재는 순수 지속이며, 변화를 지속하고 현재 속에 과거를 보존하면서 성립하는 실재이다. 이 실재가 곧 의식이며, 존재론의 근원이다. 이 변화하는 의식 존재의 현존은 우주에서든, 의식 있는 존재에서든 이질성으로 이루어져 있고 변화하고 운동하면서 존속한다. 의식 있는 자아(인격)가 변화하고 운동하고 있음을 우리는 "무매개적으로" 인식하고 있다. 존재의 자기 현전은 개인의 인격(자아) 실현의 장에서 이루어진다. 이런 의미에서 존재의 현전의 문제는 심리(영혼) 문제이다. 실재 존재는 부동의 존재가 아니라, 움직이는 의식 존재이다. 이것이 생명 있는 실재의 존재론적 의미이다.
두 번째는 발전적 자아의 성립에 관한 것이다. 존재의 현전은 시간 지속에서 생성과 진화 과정을 통하여 드러난다. 베르그송은 위의 존재론적 해명의 불충분함을 해소하기 위해 기억과 생명을 공연적(coextensif)으로 간주한다. 생명은 자신에 의한 자기 생산의 과정을 걷는다. 우주 발생론과 맞먹을 생명현상의 긴 진화과정에서 두 가지 인식의 두 방식, 즉 직관과 지성이 나온다. 모든 생명체의 본능은 신체 자체의 무매개적 인식이며, 지성은 사물을 대상화하여 물체를 도구적으로 측정하는 인식이다. 두 인식은 한 줄기에서 분화하였으나, 같은 근원적 충력에서 나왔기 때문에 상호 보충적이다. 이런 발전적 자아는 생명의 차원에서는 지속적이고 개체의 차원에서는 불연속적으로 창조적 진화를 한다. 이 두 능력이 함께 내재함을 깨달은 인간이 자신의 운명을 해결하고자 시도하는 것은 당연할 것이다.
세 번째는 실천적 자아의 문제에 관한 것이다. 진화의 한쪽 극한에 있는 인간이 왜 원만한 인류공동체를 만들지 못하고 있는 것일까? 그 이유는 근본적으로 인간이 자연에 대해서는 자기 생존을 위해 사회형성에서 ‘금지(금기)’를 만들었으며, 사회에서는 생명의 보존과 관습의 유지를 위하여 공동체의 이념을 닫힌 ‘신앙(미신)’으로 만들었기 때문이다. 그러나 인간은 의식이 발전하면서 두 개의 방해 요인을 뚫으려는 노력을 지속적으로 해왔다. 기존의 저항을 극복한 자들은 도덕적 영웅이며, 종교적 신비가이다. 이 후자는 극히 소수였지만 도덕 영웅만큼 많은 사람들을 따르게 하는 감동의 힘이 있다. 역사의 발전 과정에서 자유와 평등의 상반된 두 성질을 함께 실현할 수 있는 것은 실천적 자아이다. 실천적 자아의 고등양식은 상반되지만 보충적인 두 현재를 미래에 예참하여 사용할 수 있고 또한 새로운 공동체를 형성 할 수 있다.
인류는 '심리적 자아'의 존재, '발전적 자아'의 전개, 인류애를 행하는 '실천적 자아'의 구현으로 나아간다. 자아의 자기 형성으로 이루어진 공동체에 신비주의적 요소가 있다는 것을 베르그송은 부정하지 않았다. 그런데 형상적 관념에 대해 직관을 통한 인식에서도 신비주의가 있다. 그러나 양자는 전혀 다르다. 후자의 신비주의적 직관을 강요하는 곳에서는 항상 총과 대포를 수단으로 하는 전쟁이 있다. 이 지배의 신비주의를 공감의 신비주의와 구분하기 위하여, 우리는 전자를 ‘형상형이상학’으로, 후자를 '질료형이상학'이라 한다. 베르그송은 후자의 성립을 경험의 총체에서 찾았다. 새로운 형이상학을 창안하였다.
마지막으로 논자가 보기에, 베르그송은 인간성의 본성을 일관성 있게 심리적 자아, 발전적 자아, 실천적 자아 세 가지 측면으로 다루었다. 이 세 가지 측면을 조명하면서 '인격성의 존재와 형성'을 확인하고, 그 인격성을 바탕으로 누구나 '삶의 행복'을 추구할 수 있고 향유할 수 있다는 것이다. 이 논문은 바로 이러한 방향에서 베르그송의 생명철학의 근본 특징을 논하고자 한 것이다.

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

Notre étude a pour objet de rechercher la nature de l'homme chez Bergson. Nous cherchons à éclairer les trois aspects de la nature humaine et la nouvelle métaphysique du bergsonisme.
Dans la philosophie ancienne, il s'agit des principes formels. Par les principes, on comprend les choses, saisit la verité et agit bien dans le monde. On prend l'être immobile pour la réalité, par conséquent le mouvement pour l'absurde. D'après Bergson, la pensée des anciens est dans la pétition parce qu'elle ne peut ni resoudre la présupposition ni traiter la source génératrice.
Les modernes veulent traiter aussi la réalté des choses dans leurs relations, et y découvrir les lois. Ils comptent les nombres de simultanéité, en expliquant les plusieurs mouvements, puis ils veulent prédire des événements à venir. A l'avis de Bergson, les modernes ne comprennent pas bien la réalité des choses, parce qu'ils ne les traitent que comme des éléments pour établir les lois de la relation. Enfin, pour garantir une unité parfaite, leur pensée relève du principe antique qui était l'unité formelle.
En apercevant la philosophie ancienne et moderne, nous sommes en face de la l'impossiblité de la métaphysique par Kant, et l'agnostique de Spencer. Bergson pose donc l'connaisabilité de la réalité qu'il considère comme être psychique ou personnalité. Cet être connaissable est conscience générale qui se manifeste dans l'unité d'un être. Bergson veut la fonder dans l'évolution de la vie et de l'univers et dans l'organisation de la communauté. A cet égard, nous allons traiter les trois aspects de la nature de l'homme.
Premièrement, il y a un moi psychique ou “moi profond” qui subsiste à l'interieur de notre conscience. C'est l'être changeant, continuant et irréversible. Bergson le dit "la durée" ou "le temps"(de la vie) qui est bien différent du temps de la physique. C'est dans cettte cette durée où le moi existait, existe et existera. Il est sans doute la realité de conscience et l'existence concrète. En conservant les souvenirs et rongeant l'avenir, un moi profond devient personnalité. Notre moi qui a un corps avec les mémoires et les affects, perçoit les objets exterieurs à la mesure de l'action possible. Le moi physiaue, lui-même, ne cesse pas se dilater, il ne peut pas rester immobile, mais mouvant et vivant. C'est donc l'être réel dans un sens existentiel.
Deuxièmement, il y a un être évolutif qui se développe dans la l'évolution de la vie. Bergson pense que la conscience, la vie et la mémoire sont coextensives et aussi le création de soi par soi. Pendant une longue course de l'évolution, les deux facultés principaux de connaître, instinct et intelligence se divergent Par l'instinct, les vivants perçoivent et connaissent immédiatement eux-même. Par l'intelligence, ils opèrent les corps. Les deux surgissent de la même origine, appartiennent en apparence à chaque espèce, l'insecte et l'homme. Pour l'homme, il peut les unir, les développer en l'intuition. Par conséquant, il réalise le moi développant. C'est bien ce moi qui se continue à engendrer et à mûrir dans chaque individu.
Troisièmement, c'est le moi pratiquant ou inventeur, situé dans un des extrêmes de l'évolution. Il veut organiser la nouvelle société dans laquelle on veut écarter l'interdit et la superstition de la société close. On a besoin de l'effort des héros moraux et des mystiques religieux. C'est pour dépasser et surmonter les obstacles et les dangers heurtés dans la nouvelle organisation. Rares sont Ceux qui le pratiquent, toutesfois ils évoquent aux peuples l'émotion en sorte qu'on les veut poursuivre malgré leurs disparitions. Dans l'histoire, chaque moi qui est influencé par eux, il s'efforce de réaliser à la fois la liberté et la l'égalité et d'installer la nouvelle communauté, parce que l'homme a aussi un bon sens supeurieur.
Dans l'humanité, le moi psychique subsiste, puis il se développe au moi évolutif en soi et se forme le moi pratiquant. Avec la puissance génératrice, l'homme continue à organiser la nouvelle société. Dans cette reflexion, Bergson ne néglise pas qu'il y a un mysticisme qui est très différent de celui du mysticisme traditionnel(ex-tase). Nous appellons son mysticisme celui de sympathie(en-tase) et sa métaphysique celle de expérience ou de hyle, car il insiste à l'expérience intégrale.
En conclusion les trois aspects de la nature de l'homme que nous avons vue au-dessus se degagent du bergsonisme selon lequel on peut constater l'existence et le développement du moi (personnalité), Et voilà ce monde bergsonien qui va être réalisé dans la communauté ouverte où les peuples y jouiront bien. C'est donc la raison pour laquelle notre étude traite la philosophie de la vie.

목차 (Table of Contents)

• 목차
• Ⅰ. 서론 = 1
• Ⅱ. 전통적 학문 탐구와 학문 가능성 = 5
• 1. 전통과 학문의 탐색 = 5
• 2. 통일성의 성립과 일자 = 10
• 3. 형상과 학문의 원리 = 14
• Ⅲ. 근대 형이상학의 전개와 문제점 = 24
• 1. 근대과학과 시간 = 24
• 1) 고대 학문과 근대과학 = 24
• 2) 과학과 시간 = 32
• 2. 근대 형이상학의 제 관점 = 43
• 1) 실체의 이중성 = 43
• 2) 실체의 생산성 = 49
• 3) 실체의 예정조화 = 55
• 3. 근대 형이상학의 한계 = 60
• 1) 실체의 인식불가능성 = 60
• 2) 총체의 불가지론 = 68
• Ⅳ. 심리적 자아의 실재성과 현실성 = 77
• 1. 심리적 존재 = 77
• 2. 심리적 존재의 질적 변화 = 82
• 3. 심층자아 = 87
• 4. 심리적 자아의 통일성 = 91
• Ⅴ. 발전적 자아의 생성과 형성 = 102
• 1. 생명 자아 = 102
• 2. 분화와 진화 = 111
• 3. 경향성과 통합 = 116
• Ⅵ. 실천적 자아와 인류공동체 = 121
• 1. 의식 확장과 공동체 = 121
• 2. 닫힘과 열림 = 125
• 3. 새로운 공동체와 인격성 = 135
• Ⅶ. 경험 형이상학 = 140
• 1. 실재성과 인식 = 140
• 2. 내적 실재성 = 144
• 3. 외적 실재성 = 150
• Ⅷ. 결론: 인간 본성에 대한 견해 = 157
• 참고문헌 = 167
• 불문초록 = 171
• 국문초록 = 174