영산재와 수륙재의 성격과 관계 탐색 = The characteristics and the relationship of Yeongasnjae and Suryukjae

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

When Suryukjae(水陸齋, the offering ritual for land and water) was designated a national intangible cultural property by the Cultural Heritage Administration in 2013, there was controversy that the ritual was subordinate to Yeongasnjae(靈山齊, Vulture Peak ritual). This essay considers the characteristics of and the relationship between these two rites by researching related material and by collecting, classifying and analyzing relevant questions in The Collection of the Documents for Korean Buddhist Rituals (『韓國佛敎儀禮資料叢書』) and the Compendium of Korean Buddhism(『韓國佛敎全書』). The conclusion is summed up in three points as follows;Firstly, it has not been long since the title of “Yeongsanjae” was used. It was formalized into the procedure of Yeonsanbeopseok(靈山法席, Dharma seat at Vulture Peak) reciting Chambeop(懺法, Confessional ritual) or the Lotus Sutra of the Wonderful Dharma (『妙法蓮華經』, Saddharma Puṇḍarīka Sūtra) as another title of Yeongsanjakbeop(靈山作法, Vulture Peak rules of conduct) at least since the 16th century in Korea. It is the ceremony of Chucheon(追薦, praying for the repose of one's soul), praying for going to Nirvana after death on the anniversary or Chilchiljae(七七齋, weekly ritual for the deceased for seven weeks) of the late king and the late queen, inviting Buddha and making Gongyang(供養, offering) to Him at Vulture Peak and chanting sutras, and holding a banquet. It is performed for the purpose of Chucheon but it also has the characteristic of the religious discipline rites by one’s own efforts to seek bodhi(enlightenment) above(上求菩堤) such as reciting the Lotus Sutra or practicing Yecham(禮懺, worship and repentance).
Secondly, Suryukjae, inviting all the dead and holding a banquet for them in the Dharma realm(Dharmadhātu) and praying for going after death to Nirvana, was established first in China and introduced to Korea as early as the 10thcentury. Compared with Yeongsanjae whose ritual program was formalized through the process of development, Suryukjae was constructed and performed by summarizing the mainpoint of both the north and south lineages of Chinese and compiling it anew so that it might suit the situation for those days. Since then, YeongsanSuryukjae(靈山水陸齋, Vulture Peak offering ritual for land and water) has been formed and practiced reverently, going through the process that Beopseok(Dharma seat) served during Chilchiljae. It was incorporated within Suruykjae as Chilchiljae and was practiced reverently with Suruykjae. Though Yeongsanjakbeop is performed together during Suruykjae, the main purpose of Suruykjae is Sisik(施食, holding a banquet). Therefore, it can be the rite for saving sentient beings below(下化衆生) where Samdan(三檀, threefold alms-giving) is held, that is, Jaesi(財施, offering), Muoesi(無畏施, removal of fear) and Beobsi(法施, “giving the teachings of Dharma”).
Thirdly, although reading and reciting the Lotus Sutra and “Gongyang” are the main elements of Yeongsanjae and “Sisik,” for a lonely spirit of the deceased is of Suryukjae, and though each has an independent and distinct mode of ”downward” for the latter and “upward” for the former, the complementary forms to each other are practiced as well. It is called Yeongsan Suryukjae(靈山水陸齋) as the one became similar to the other due to the common ground of “the ceremony of Chucheon praying for going to Nirvana after death for the deceased.” It demonstrates the universality and the distinctiveness of Korean Buddhism which pursues flexibility in dealing with a situation dynamically and the essential enlightenment of Buddha constantly that the upper Sisik is performed at Yeongsanjae and that Yeongsanjakbeop is practiced at Suryukjae. Therefore, it might be meaningless to debate the order and the top and bottom of these two rituals.

국문 초록 (Abstract)

2013년 수륙재가 문화재청으로부터 국가무형문화재로 지정되자, 수륙재는 영산재의 하위의식이라는 논란이 일었다. 이 글은 두 의례의 성격과 관계를 찾아보고자, 그간 이와 관련된 제 논문의 논구와 『한국불교의례자료총서』와 『한국불교전서』에 실린, 당해 의문들을 수집･분류한 다음 구조 등을 분석하여 두 의례의 성격과 관계를 찾아보았다. 그 결과는 다음 세 가지로 정리할 수 있다.
첫째, ‘영산재’라는 명칭이 사용된 것은 오래되지 않았으며, 영산재는 <영산작법>의 異稱으로 참법이나 『묘법연화경』을 염송하는 영산법석의 절차로서, 적어도 16세기 이후에 국내에서 정형화되었으며, 선왕･선후의 기신일이나 칠칠재 등에서 왕생극락을 기원하며 영산의 부처님을 청해 공양[供養]을 올리고 경전을 염송하며, 아울러 하단에 시식을 하는 추천의식이라고 할 수 있다. 영산재가 추천을 목적으로 설행되었지만 『묘법연화경』을 염송하거나 예참을 실천하는 상구보리의 자력적인 수행의례의 성격을 갖고 있다.
둘째, 법계의 일체 고혼을 청해 음식을 베풀고[施食] 왕생극락을 빌어주는 수륙재는 일찍이 중국에서 성립되어 10세기경부터 국내에도 개설되었다. 그 의문이 발달과정을 겪은 영산재에 비해, 수륙재는 중국의 남북 두 계통 의문을 당시 실정에 맞도록 요점만을 간추리거나 새로 편집하며 설행하였다. 이후 칠칠재를 수륙재로 봉행하면서 칠칠재 사이에 행해지던 법석이 수륙재에 합편되는 과정을 겪게 됨으로써 영산･수륙재의 모습으로 나타난다. 수륙재에 영산작법이 함께 설행되지만 수륙재는 시식에 주목적이 있다. 해서 수륙재는 財施･無畏施･法施의 三檀이 베풀어지는 하화중생의 의례라고 할 수 있다.
셋째, 결국 『묘법연화경』 독송과 ‘공양’이 중심인 영산재와 고혼의 ‘시식’이 중심인 수륙재는 ‘상향’과 ‘하향’이라는 독립적이고 고유한 모습을 가지고 있지만 상호의 역할이 보완된 형태로 설행되고 있다. 상향의 ‘공양’과 하향의 ‘시식’을 하는 영산재와 수륙재는 ‘왕생극락을 위한 추천의례’라는 공통성으로 말미암아 상호 보완되어 유사해져 ‘영산수륙재’라고 불리게 되었다. 영산재에 하단 시식이 행해지고, 수륙재에 영산법석의 양태가 행해지게 된 것은, 곧 처해진 상황에 對機的으로 對處하며 융합하는 역동성과, 끊임없이 불타의 本懷를 추구하려는 한국불교의 보편성과 특수성을 잘 보여주고 있다, 그러므로 두 의례에 대해 先後와 上下를 논의하는 것은 무의미하다고 할 수 있다.

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