조선중기 사족의 위상 = The Sajok figures’ status in the middle half period of the Joseon dynasty

국문 초록 (Abstract)

조선 초기의 국가는 국가-민을 직접 연결시키는 강력한 중앙집권적인 체제를 지향하였다. 이 과정에서 양천제를 포함하여 국역체계를 정비하였다. 고려 말 이래 지방의 지배세력이었던 향리와 조선 초 재지의 새로운 지배세력으로 등장하였던 품관층들은 이러한 조선 국가의 지향 아래에서 지배세력으로 분명한 자리매김을 하지 못한 채 양인의 유력자층에 머물 뿐이었다. 지방에서 품관들은 조선에서 재편된 산천제나 사직제, 석전제, 성황제 등에 참여하며 자기 위상을 확인하려고 하였다. 그러나 고려까지 향리들이 지방공동체의 중심 역할을 하였던 것에 비해서 품관들은 지방관의 통제에 따를 수밖에 없는 존재가 되었다. 부민고소금지법이나 원악향리처벌법이 제정된 것은 지방의 유력자로서 가지는 한계를 명확하게 보여주는 조치였다. 국가의 입장에서는 유교 윤리의 보급을 위해 적극 노력하였는데, 『삼강행실도』의 경우 국가 주도의 실천윤리가 품관층에게 우선적으로 적용되면서 종적인 질서의 수용자임을 강조하는 것으로 15세기의 특징적인 면모를 잘 보여준다. 연산군대의 재정파탄과 세조가 추구한 개혁책이 품관층인 재지사족의 이해를 더욱 위협하게 되자 재지사족의 불만은 극에 달하게 되었다. 중앙정치에서 사림세력의 등장은 바로 이러한 재지사족의 광범위한 불만을 기반으로 하였다. 재지사족들은 한편으로 국역체제의 해체에 따라 몰락한 양인 농민층을 수용함으로써 자신의 기반으로 삼았다. 재지사족들은 자신의 불만을, 정치적으로는 사림들에 의해 대표되어 훈구 대신들을 비판하는 것으로 표출하였으며, 한편으로는 민에 대해 그들과는 다른 자신들의 정체성을 확보해 나가기 시작하였다. 그러나 정치적으로 사화를 통해 피해를 입은 사림 세력은 15세기와는 다른 사상적 선택을 하였다. 『소학』을 중시하면서 성리학을 내면화하고 이를 실천하였으며, 나아가 성리학에 대해 조선의 현실을 설명하고 바꾸어나가는 도구로 삼게 되었다. 양인 위주의 일원적 질서를 추구하였던 조선 초기에 비해 16세기에 사족들은 성리학에 입각한 새로운 질서를 구현하고자 하였다. 16세기의 지방에 대한 국가의 지배는 군현제에 입각한 공적 지배가 ‘사족지배체제’에 앞서서 우선하였던 것은 사실이다. 하지만 군현제에 입각한 공적 지배는 지방의 향촌 내부의 운영원리에 더하여졌다. 군현제로 편제된 면리제 안에서 실제로의 운영은 재지사족의 자율적 협조라는 간접적 지배를 구하지 않을 수 없었던 현실은 곧 봉건제적 요소를 인정, 가미한 것으로 볼 수도 있을 것이다. 아마 이러한 특징이 어쩌면 조선에서 군현제와 봉건제에 대한 본격적인 논의가 그다지 활발하지 않았던 이유일 수도 있겠다. 사족들은 기본적으로 국가의 공적 지배를 인정하면서도 국가의 행정지배가 충분하게 미치지 못했던 향촌 사회 내부의 여러 문제를 조정, 협의하는 매개의 역할을 하였다. 특히 사족들의 지방자치기구인 유향소가 혁파된 이후 이를 복립하고자 하는 시도도 실패하자 향약을 내세워 향촌질서의 안정을 추구하였다. 향약의 시행을 통해 자신들이 교화의 주체로 의식을 확고하게 하게 되었고, 교화의 대상인 상인과의 차별을 통해 지배계급으로서의 정체성을 확보하게 되었다. 재지사족들은 자신들이 모이는 곳인 향회를 향사당에서 개최하고, 이에 참여할 수 있는 사족들을 향안으로 관리 ...

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

In the early days, the Joseon government pursued to become a state with a strong, centralized authority that would connect the state authorities with the public in a fairly ‘direct’ manner. With the intention to do just that, the authorities’ first priority was to establish a dynastic mobilization system that would operate upon a strict social stratification system. The local “Hyang’ri” figures of the Goryeo society, as well as the “Pum’gwan” figures who had arisen at the end of the Goryeo dynasty period to become new local influentials, were not able to establish themselves as part of the new leadership of the newborn country. They had to remain only at the upper levels of the commoner block in the general population.
In local areas, the Pum’gwan figures tried to secure their own status by joining or participating in various kinds of ‘official services,’ such as the ritual services held for the mountains and streams, services held at the Sajik-dan altar, or services for Confucius and even those which were held in commemoration of the local Seong’hwang figures, as they were all categorized slightly differently from how they had been during the Goryeo days. But unlike the Goryeo Hyang’ri figures, who had functioned at the very center of Goryeo local communities, the level of discretion allowed for the new Pum’gwan figures was very limited, as they were practically under orders of the local prefects dispatched by the central. Legal acts banning wealthy figures from filing lawsuits, or acts to punish corrupted Hyang’ri figures, were practically all indicators showing how much the local influentials at the time had their hands tied. In the meantime, the state was determined to spread Confucian morals all around the country, and the Pum’gwan figures were the first to be demanded of observing such moral codes supported by the state and represented in Samgang Haengshil-do. They were to embrace such bestowal of morals that came straight from the central.
However, when the general interests of the local literary elites, the next generation of the Pum’gwan figures, were threatened by some variable such as the fiscal breakdown during King Yeonsan-gun’s reign or certain reforms launched by King Sejo, their frustration continued to mount beyond a tolerable level. Such fluctuation was the very reason behind the insurgence of the “Sarim” forces in central politics: frustrated local elites trying to present their interests in the capital. In an effort to build a social power base, they quickly absorbed all the commoner-level peasants who were forced to fall down in the society’s food chain because of the dismantlement of the dynastically supported mobilization system, and began to attack the “Hun’gu” figures with political criticism and accusations of corruption. They also continued to construct their own identity which was fairly different from those of the common individuals.
After being defeated, however, in a series of political purges, the Sarim faction chose to pursue another direction. Placing a great deal of importance upon the classical Confucian text Sohak, they intended to truly embrace (one might even say “internalize”) the teachings of Neo-Confucianism, and tried to act on them in the pursuit of their ultimate objective which was to use Confucianism in changing the very dynamics of the Joseon society. Unlike the 15th century, when they aspired to build a commoner-based society, in the 16th century they dedicated all their efforts to the task of building a Neo-Confucian society.
Of course, the state’s governance of the local regions in the 16th century was still based upon the official Gun/Hyeon system designed and implemented by the government. It was the dominant system, which outmatched the ideal of ‘governance by the Sajok figures.’ But the Gun/Hyeon system also had to rely upon the internal dynamics of local regions, as it could not function without them. The...

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