마가복음에 언급된 '하나님의 아들' 칭호에 관한 연구 = (A) Study on the Title of 'The Son of God' mentioned in the Gospel of Mark

국문 초록 (Abstract)

지금까지 본 연구는 '하나님의 아들' 칭호에 나타난 의미들을 알아보고 그 의미들을 통해 마가가 자신이 속해 있는 공동체에 어떠한 신학적 내용을 전하려 했는지 알아보았다. 또한 그 '하나님의 아들' 칭호가 마가 자신만의 신학적 내용이 아니라 그 당시 초대 교회 안에 두루 퍼져있던 신학사상이라는 것을 알 수 있었다.
Ⅱ장에서는 '하나님의 아들' 칭호가 구약에서는 의미로 사용되어졌는지 사용했는지 살펴보았다. 구약에서는 '하나님의 아들' 칭호가 사용되는 자는 하나님께 속해있다는 표시로 사용됨과 택함 받은 이스라엘 백성들 전체로 또한 그들을 이끌어가는 지도자들을 마지막으로 하나님으로부터 특수한 사명을 받은 하나님의 사자들이나 천사들에 대하여 '하나님의 아들'이란 칭호를 사용한다. 이러한 사상들은 신약시대에 그대로 전승되었다고 생각해 볼 수 있다.
Ⅲ장에서는 신약성경에서는 '하나님의 아들' 칭호가 어떤 의미로 사용되었는지 고찰하였다. 먼저 마가복음에서 나타나는 그 칭호의 의미들을 살펴보면 하나님 아버지께서 그리스도를 '하나님의 아들'이라고 선포는 우리로 하여금 우리의 입양에 대한 이 보증을 신뢰하고 하나님을 두려움 없이 아버지로 부르게 하기 위해서이다. 그러므로 하나님께서는 우리의 중보자를 그리스도의 아들이라는 칭송과 함께 소개하면서 자기 자신이 우리 모두에게 아버지 되심을 선언하신 것이라 할 수 있다. 둘째로 3:11절을 통해 의미하는 것은 그리스도 자신이 하나님의 아들이시오 세상에 주신 바 된 구원자이심을 증명하는 내용임을 알 수 있다. 또한 5:7절에서 거라사인 지방의 귀신들린 자 이야기를 통해 그리스도가 심판 주이심을 나타내고 있다.
마가복음 9:7에서는 그리스도를 '내 사랑하는 아들' 칭호로 존귀하게 하신다. 이것은 아버지께서 그리스도를 자신이 기뻐하시는 사랑하는 자라고 칭하셨을 때 그리스도는 세상을 자기에게 화해시키는 중보자이심을 선언하고 계시는 것이다. 하나님께서 그리스도를 모든 다른 자들로부터 구별하고자 하셨으므로 우리는 이 말씀으로부터 그가 본질적으로 특유하신 하나님의 아들이심을 참으로 알아낼 수가 있다. 그리고 그분만이 아버지의 사랑을 받으며 그분만이 참 교사로 세우심을 입은 사실도 알 수가 있다. 이렇게 하셔서 모든 권세가 그리스도 안에 있게 하였던 것이다. 그러한 그가 죄로 인해 하나님과 원수 되었던 인간들을 하나님과 화해시켜 주신 것이다. 마가복음에 마지막 부분에 로마인 백부장을 통해 예수께서 '하나님의 아들'이심이 고백되어 진다. 마지막 내용은 백부장이 고백하는 말은 예수 그리스도께서 정당한 죄의 대가를 받는 것이 아니라는 것과 그가 하나님의 아들이라는 점을 동시에 선언하는 셈인데 그리스도에게 신령한 무엇이 있음을 의심하지 않았다는 말이다.
또한 마가복음에 '하나님의 아들' 칭호와 같이 중요한 칭호인 '인자'칭호는 이 칭호가 하나님의 아들로서 명백히 표현하고 있다. 마가복음 8:38에서 우리는 아버지의 영광 가운데 심판자로서 오는 인자의 파루시아를 읽을 수 있다. 인자에게 하나님은 그의 아버지이다. 따라서 그는 하나님의 아들이다. 또한 베드로는 전통적 유대 종말론의 의미에서 예수를 메시야로 고백한다. 예수는 이 신앙고백을 받아들이면서 인자의 고난과 부활이 자신의 메시야 과업임을 설명한다.
이러한 인자의 칭호와 그 밖에 예수에 대한 칭호들은 거의 대부분 여러 가지 의미가 포함되어 있다는 것을 알 수 있다. 이러한 칭호들은 포괄적인 의미에서 많은 부분 같은 의미를 가지고 있다는 것을 알 수 있다. 중요한 것은 모두가 예수 그리스도를 표현하기 아주 탁월한 칭호라는 것이다.
이러한 마가복음에 나타나고 있는 내용들은 그 당시 마가 공동체의 필요성에 의해서 그들을 위로하고 격려하고 그들의 배교를 막기 위한 마가의 한 방법으로 마가복음이 기록되었을 것이라고 생각해 볼 수 있다.
그 다음으로는 마가복음 외에 다른 복음서에 대한 내용들을 언급하였다. 마태복음에서는 그 내용들이 하나님의 아들이 교회와 어떤 관계가 있는가를 보여주려고 노력하고 있다는 사실을 알 수 있다. 위에서 언급된 마태의 중심 내용들은 모두 하나님의 택한 백성과의 관계에서 하나님의 아들 기독론을 서술하고 있다고 볼 수 있다.
누가복음에서는 '하나님의 아들' 칭호를 다윗과 같은 메시야의 칭호로 간주하는 것 같다. 그에 대한 설명으로 여러 가지 기적들을 나타내며 초자연적인면을 나타내고 있다.
요한복음에서는 예수 그리스도께서 하나님과 인간이라는 두 지향하는 점을 가지고 있는 것에 대하여 설명한다. 예수는 로고스로서 하나님과 동일하고 태초에 계셨으며 하나님과 함께 계셨다. 하나님을 나타낼 수 있는 분은 예수 밖에 없다는 아주 고차원적인 기독론이 나타난다. 요한복음에서는 '하나님의 아들'과 중요한 차이 없이 '아들'을 사용한다. 이것은 아버지와 아들의 동질성을 나타내는 것으로 신성한 역할이 아들에게 임명되었다. 또한 요한복음은 예수가 그리스도요 하나님의 아들이심을 믿게 하는 것을 목적(요 20:31)으로 삼고 있음을 볼 수 있다.
본고는 복음서 외에 사도행전과 바울서신 그리고 히브리서를 통해 그 가운데 나타나는 '하나님의 아들' 칭호도 고찰하였다.
먼저 사도행전에서는 '하나님의 아들'이라는 오직 한 번 밖에 나오지 않는 것을 알 수 있다. 이것은 초대교회시대에 '하나님의 아들'이라는 칭호가 사용됨은 상당히 어려움을 겪게 됨을 생각해 볼 수 있다. 그 당시 유대인들이 그 칭호에 대해 상당히 민감한 반응을 보였을 것이다. 스데반의 사건을 통해서 그것은 더욱 드러난다. 그러나 사도행전 8:37에 나오는 에디오피아 내시의 고백 "내가 예수 그리스도께서 하나님의 아들인줄 믿노라"는 말은 세례와 관련된 초대교회의 신앙고백으로 큰 의미를 준다는 것을 알 수 있다.
그리고 바울서신에서 '하나님의 아들' 칭호는 종종 하나님의 사람과 관련하여 사용하며 신자들을 양자로 삼은 것과 관련하여 사용하는 것을 볼 수 있다. 또한 바울은 '하나님의 아들'이라는 칭호를 하나님과 인간사이의 구원의 중보자로서의 그의 기능을 말할 때 사용하고 있으며 부활에 의해서 예수를 하나님의 아들로 지칭하는데 예수는 지상적인 삶의 모습에서 볼 때 약한 하나님의 아들이었지만 그러나 그는 부활함으로써 영의 영역에서 능력 있는 하나님의 아들로 인정되었음을 볼 수 있다.
마지막으로 히브리서에서는 히브리서는 예수의 사명은 아들과 아버지와 독특한 하나이심에 바탕을 둔다. 그러므로 바로 첫머리에서 히브리서는 아들로서의 그리스도를 선지자들과 구별함으로 예수의 우월성에 대해서 말하고 있다. 또한 히브리서는 하나님과 예수의 하나 됨을 말하고 있으며 '하나님의 아들' 기독론이 '대제사장 기독론'과 결합됨을 말해주는데 이것은 하나님의 아들의 개념과 밀접하게 연관되어 있다. 그 아들은 창조에 동참했고, 그 아버지께로부터 직접 나오시는 유일하신 아들이 그럼에도 역시 사람으로서 참 대제사장으로 인간의 연약성에 동참하셨다는 것을 말하고 있다.
이렇게 마가복음에 나타난 '하나님의 아들' 칭호와 다른 신약성경에서의 '하나님의 아들'은 어느 정도 차이가 있는 것처럼 보이지만 같은 거의 같은 맥락에서 그 칭호가 사용되어 지고 있음을 알 수 있다. 공관복음에서 사용된 '하나님의 아들'의 의미는 처음부터 예수님이 '하나님의 아들'이란 사실을 당연한 것으로 인정하고 요한이 사용하는 독생자란 말이 부여 해주는 특별한 부자관계의 의미를 말하며 바울 서신에서는 예수님과 성도들 모두 '하나님의 아들'로 규정한 점이다. 히브리서에서는 그 칭호의 개념이 제사장의 개념과 연관되어 왕이시지만 대신 죽으시는 인간의 연약함을 허용하는 모습을 볼 수 있다. 이러한 모든 것들이 '하나님의 아들' 칭호에 내제되어 있는 의미들이다. 이것은 여러 가지 의미들 중에 한 가지 뜻만 담겨있는 것이 아니라 그 '하나님의 아들' 칭호가 가지고 있는 여러 가지 신학적은 내용들을 마가는 이야기하고 있는 것이다. 마가가 이 칭호를 사용한 것은 그 당시 사람들이 헬라의 영향과 여러 가지 이단의 영향으로 예수 그리스도를 단지 인간으로만 보는 잘못된 인식들이 그들 가운데 있었기에 마가가 적극적으로 예수 그리스도에 대한 칭호들을 이야기 한 것인데 그 중에 '하나님의 아들' 칭호가 마가의 입장에서 보았을 때 가장 적합하다고 생각했기에 사용하고 있다는 생각도 해 볼 수 있다. 다른 복음서들을 보면 각각의 저자들이 자신의 글들 속에 반복적으로 사용하는 의미들이 있다는 것을 볼 수 있다. 마태는 교회론적 입장에서 '그리스도'란 칭호를 요한은 '인자'란 칭호를 적극적으로 사용한다. 그렇다고 해서 그 단어가 제일 우수하고 최고의 칭호를 말하는 것이 아니다. 각 저자들이 속해 있는 공동체 속의 필요성과 여러 가지 상황들 속에서 그 칭호들이 알맞게 사용되어진 것이다. 그러기에 어느 칭호에 우월성을 둘 수 없는 것이다. 각각의 칭호들이 최고의 위치에서 오류가 없는 최고의 의미들을 나타내는 것임을 알 수 있다.
그러기 때문에 마가는 그 '하나님의 아들' 칭호가 저자 자신의 속해 있는 공동체에 적합하다 생각하여 자신의 글 속에 그 칭호를 중심으로 사용하고 있는 것이다. 마가가 '하나님의 아들' 칭호를 사용했다는 것은 마가의 신학사상 가운데 삼위일체의 개념이 있었기에 마가가 사용했다는 것도 생각해 볼 수 있다. 결론적으로 마가는 이 '하나님의 아들' 칭호를 통해 자신의 공동체의 신자들에게 대해 그 당시 초대교회의 기본적인 사상을 전달하고 그 가운데 예수 그리스도의 올바른 이해와 신자들 자신의 본분 또한 '하나님의 아들'로 인식하고 예수 그리스도를 통해 주어진 특권들과 능력들을 인식하고 미래에 대한 확실한 미래를 바라보며 '하나님의 아들' 예수 그리스도 안에서 주어지는 하나님의 아들로서의 하나님의 아들다운 그리스도인다운 삶을 살아갈 것을 말하고 있는 것이다.

목차 (Table of Contents)

• 목차
• Ⅰ. 서론 = 1
• 1. 연구 동기와 목적 = 1
• 2. 연구 범위와 방법 = 2
• Ⅱ. 구약에 언급된 '하나님의 아들' = 4
• Ⅲ. 신약에 언급된 '하나님의 아들' = 7
• 1. 마가복음에 언급된 '하나님의 아들' = 7
• 2. 마가봄음 외의 언급된 '하나님의 아들' = 23
• 1) 복음서 = 23
• 2) 사도행전 = 30
• 3) 바울서신 = 31
• 4) 히브리서 = 34
• Ⅳ. 마가복음의 신학과 '하나님의 아들' = 37
• Ⅴ. 결론 = 44
• 참고문헌 = 50