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      • KCI등재후보

        식민지 지식인과 그로데스크한 교양주의 - 이효석의 1940년대 문학을 중심으로

        한국어문학연구학회(구 동악어문학회) 2009 동악어문학 Vol.52 No.-

        <P>이효석의 『화분』과 『벽공무한』은 1940년대 식민지 엘리트의 교양에 대한 인식을 엿볼 수 있다는 점에서 흥미로운 텍스트이다. 이효석은 조선문학이 지방성을 토대로 한 국민문학이 아니라 세계문학으로 나아갈 것을 역설하고, 이같은 견해를 그의 두 장편 속에 재현된 지식인의 행위와 욕망 속에 투사하고 있다. 『화분』과 『벽공무한』에 나타나는 심미주의적 국경 넘어서기의 서사는 식민주의자들의 거짓된 기대와 환상의 창조, 바로 그것의 거울상이다. 제국주의는 단순한 축적과 획득의 행위와 그 결과를 지칭하는 것이 아니라 문화와 지식이라는 형태에 의해 지원되고 추인되는 행위이다. 이 때 문화와 지식이 가장 강력한 제국주의의 동력학으로 작동한다. 이효석의 장편은 그러한 제국과 문화의 경계에 위치하고 있다.</P><P> 이효석의 소설에는 서양숭배와 엑조티시즘에 내재한 성의 위계질서가 자리잡고 있다. 이효석은 관능적인 엑조티시즘을 환기하는 공간임이 명백한 『화분』의 ‘푸른 집’을 통해 자신의 이국취미와 에로티즘의 관련을 분명하게 보여주었다. 또한 그는 『벽공무한』에서 ‘나아자’라는 미모의 러시아 여성을 등장시켜 엑조티시즘과 에로티즘이 결합된 서양숭배를 강화하고 있다. 이 서양 숭배는 철저한 성의 위계를 상정하고 있으며 그것이 또한 교양주의와 관련을 맺고 있다. 서양숭배와 엑조티시즘과 성의 위계에 기초한 이 그로데스크한 교양주의는 경성제국대학 출신의 식민지 학력엘리트 작가들의 멘탈리티와의 관련 속에서 파악해야 한다.</P>

      • KCI등재후보

        二僧競合談의 변이양상과 그 의미

        한국어문학연구학회(구 동악어문학회) 2011 동악어문학 Vol.56 No.-

        <P>두 사람이 등장하여 우열을 다투는 競合談은 이야기 형식가운데서도 아주 이른 시기에 출현한 것이라 하겠는데 불교 인물이야기에서도 비중 있게 수용된 形式으로 보인다. 『三國遺事』에 먼저 확인되는 이승경합담은 두 고승의 겨루기 방식을 통해 불교적 인간으로서의 성숙함과 미숙함을 드러내는 데 효과를 발휘한다. 같은 시기에 활약했던 佛僧위주로 엮여진 이들 짝은 成佛과 解脫을 염원하며 수행하던 중 한쪽에서 먼저 그 원을 성취하게 된다. 勝者는 당연히 내외의 우러름을 받지만 그렇다고 敗者가 부정되거나 망각되는 것으로 종결되는 법은 없다. 패자도 곧 승자를 따라 성불을 이루는 것이 文獻 競合談에 나타나는 것이 일반적 특성이다. 조선시대이후 전승된 二僧競合談은 과거와 달리 寺衆이 아닌 民衆이 전승의 주체가 된다. 그 결과 口碑중심으로 설화가 퍼지며 주제도 非佛敎的 속성을 지니게 된다. 심오한 불교적 주제는 탈색되어버리며 경우에 따라 민담과 다를 바 없이 일회적 흥미와 호기심을 불러일으키는 이야기로 바뀌는 것이다. 두 불승을 내세워 우열을 가리는 이야기가 끊임없이 전승되어왔으나 문헌, 구비물간에는 경합의 목표, 주제, 소재간 차이가 적지 않은 바 결국 담담층과 출현 시기에 따라 이승경합담의 양상이 크게 달라지는 것을 확인하게 된다.</P>

      • KCI등재후보

        피와 문체, 종이 위의 전쟁 - 중일전쟁에서 한국전쟁까지, 덧씌어진 일기장을 더듬어

        한국어문학연구학회(구 동악어문학회) 2010 동악어문학 Vol.54 No.-

        <P>이 글은 1930년대 말 충청도 한 지방의 공립농업실수학교를 다녔던 R의 1939년의 근로일지와 NARA(미국국립문서기록보관청, National Archives and Records Administration) 소재의 한국전쟁 관련 기록물들 중 몇 권의 일기를 대상으로 하여, 근대 한국에 있어서의 이중언어상황이 개인의 일상과 반성 언어 속에서 나타나는 방식을 검토한 것이다. 정화술(正話術)과 자기 교육으로 대변되는 일기 쓰기의 방법을 통해 지배의 테크놀로지가 자기의 테크놀로지로 전화되는 방식을 해명하려 하였다. 개인의 내면을 쓰는 것으로 알려진 일기를 주권 권력의 장소로서 재소환하여, 언어가 가진 반성과 명령의 이중 구조를 개인의 삶과 역사속에서 동시적으로 검토해가는 방법을 모색해보려 하였다.</P><P> 농업실수학교의 R의 일기는 당시의 고쿠고[國語]로 적혀 있다. 앎과 노동과 시국 언어가 일체화된 이 일기는 일기라는 양식 자체가 언제나 공개 가능성 아래 존재함을 잘 보여준다. R은 일종의 정화술이라는 방법을 통해 지배 언어의 체내화하고 있음을 계속 표시해야만 했다. R의 근미래라고 할 연초경작조합 기수 O의 일기는, 또한 한국전쟁에 UN군의 일원으로 참가한 미군에 의해 압수된 인민군 장교 L의 전투일지이기도 하다. 어떤 경로로, L은 O의 일본어 일기를 입수해, 그 위에 한글로 전투 일지를 써나갔다. O는 젊은 나이에 걸맞지 않는 어색한 국한혼용문으로 ‘국가적 삶’의 감격을 쓰다가는, 어설픈 일본어로 자연의 풍취를 말하기도 한다. O에게 조선어는 일상어이면서 표현에는 불편한 언어이며, 일본어는 시국 언어를 베끼는 받아쓰기 언어이다. 전쟁 상황에 대한 지식과 두려움이 구성했을 O의 내면은 오직 꿈작업 속에서만 출몰할 뿐이 충분히 언어화되지 못한다. 그가 언어화할 수 있는 것은 국가가 허용한 말에 국한된다. 한편 엉성한 조선어로 써나가며 외적 이데올로기를 전선 속에서 확립하는 L에게 언어는 정언 명령이자, 정신 교육을 위한 무기이다. 또한 이러한 종류의 명령을 수행하는 인민군 정훈병 K에게 언어는 교육어인 동시에 자기 구성의 언어이다. K과 L은 외적 언어와 신념 사이의 어떠한 분리도 알지 못하며, 여기서는 실천의 양과 강도만이 ‘반성’의대상이 된다. 이들 일기는 반성이라는 과정이 근본적으로는 지배 언어와 그에 따른 실천의 거리를 재는 과정에 다름 아님을 잘 보여주고 있다.</P><P> 개인 스스로가 외적 상황에 조응해 진실을 구성하도록 돕는 기술로서의 ‘일기쓰(도록 하)기’는 권력의 절약과 복종을 위한 자기 설득 둘 모두를 위해 이롭다. 또한 그 과정에서 개인은 쓸 수 있는 것과 없는 것을 구별하며, 바르게 쓰는 기술을 통해 바르게 사는 삶을 체내화하게 된다. 물론 쓸 수 있는 것과 쓸 수 없는 것을 분절하는 과정 속에서, 진짜 내면화(the real innernalization)라는 게 아마 존재할 수도 있었을 것이다. 쓸 수 없는 것을 언어와 의식 너머로 봉인하는 결정의 과정 속에서, 앎의 주체, 복종하는 주체, 죄의식을 가진 양심이 하나의 개인안에서 창출된다. 이 덧씌어진 일기들이 말해주는 것은 한국의 이중 언어 상황이 근원적인 수준에서 국가이성과 지배 언어의 영토의 비대화를 초래했으며, 이러한 한계를 모르는 지배 언어의 범위 아래에서, 내면은 오직 ‘쓸 수 없는 것’이라는 한계 개념으로서만 존재가능했다는 사실이다.</P>

      • KCI등재후보

        1960년대 소설에 나타난 자의식의 발현 양상 연구

        한국어문학연구학회(구 동악어문학회) 2011 동악어문학 Vol.56 No.-

        <P>외부의 사건보다 주인공 자신의 의식에서 전개되는 사고나 감정에 주목하는 것은 60년대 소설의 주요한 경향 중 하나인바, 자의식적이라고 부를 수 있는 이러한 경향은 자기 확인을 지향한다. 기본적으로 외부의 계기에 의해 자기에 대한 의식이 촉발된다는 점에서 자의식의 형성에는 타자성에 대한 인식이 전제되어 있다. 일반적으로 자기 혹은 자기가 놓여 있는 상황을 의식함으로써 자기반성의 계기를 마련할 수 있다고 평가된다. 그런데 60년대 소설의 자의식적 주인공들에게서는 이러한 일반론을 넘어 보다 구체적인 특질로서의 죄의식이 두드러진다. 60년대 한국 사회를 규정하는 두 요소로서의 4ㆍ19와 근대화는 타자성에 대한 민감한 자의식을 낳았거니와, 서정인, 김승옥, 이청준의 소설은 타자성의 개입으로 자기를 의식하게 되는 사건으로부터 출발한다. 그러나 이렇게 의식된 자기의 존재는 타율성을 내포할 수밖에 없기 때문에 소설의 주인공들은 한편으로는 죄의식에 시달리며, 다른 한편으로는 이 죄의식을 방어하기 위해 타자성 앞에서 반어적인 태도에 기대거나, 필연적으로 혹은 우연히 떠맡은 역할을 연기하거나, 타자성 자체를 탐구하는 방향으로 나아간다. 죄의식은 주체가 자유롭지 못하다는 사실에 대한 증거인 동시에 주체가 자유롭지 못한 상태를 스스로 죄로 인정하고 있다는 사실에 대한 증거이기도 하다. 이 지점에서 죄의식은 윤리적 태도와 만난다. 이러한 윤리적 태도는 60년대 소설이 단지 주체의 불안을 반영하고 있다는 일면적인 평가를 넘어설 수 있는 계기를 제공한다.</P>

      • KCI등재후보

        16세기 일기문학에 나타난 사대부들의 신이담론과 소설사의 관계

        한국어문학연구학회(구 동악어문학회) 2008 동악어문학 Vol.51 No.-

        <P>이 논문은 16세기 소설사에 대한 이해를 심화하기 위해 사대부들의 일상생활과 일상에 나타난 그들의 의식세계에 주목하여 사대부들의 신이기호적 일상이 소설과 어떤 관계가 있는가를 해명한 것이다. 그간 사대부들의 정신세계에 대한 우리의 관습적 이해는 경직된 주자주의자의 면모 정도였다. 특히 사화를 겪으며 정치와 문화의 주도권을 잡은 16세기 이래 사림의 이미지가 그러하다. 그러나 16세기의 사대부들의 일기는 그들 역시 자신들이 내세운 이념과는 달리 신이문화에 여전히 한 발을 담그고 있었다는 것을 보여준다. 16세기 사림들은 유가적 이념을 내세워 헤게모니를 잡았지만 이념의 전선에서 물러난 일상의 현장에서는 하층 민중들과 마찬가지로 현실적인 문제를 해결하기 위해 점을 치고, 굿을 하는 모습을 보여준다. 이문건의 『묵재일기』와 유희춘의 『미암일기』는 그것을 증언해주는 좋은 자료이다. 이런 일상적 신이문화는 16세기 초 채수의 「설공찬전」에서 확인할 수 있는 바와 같이 소설 창작의 자료로 원용되었을 뿐만 아니라 창작과 유통을 추동하는 유력한 문화적 토양이 된다. 이 같은 문화적 조건과 소설의 상관관계를 좀 더 확장해 나가면 『묵재일기』나 『미암일기』에 나타난 신이기호적 일상은 당대의 다른 작가들에 의해 창작된 전기나 몽유록의 문화적 토양으로 작용했으리라는 추론에 이를 수 있다. 이들 일기에 보이는 점복담ㆍ치병굿과 전기, 또는 해몽담과 몽유록의 서술형식이 대단히 유사하고, 서술형식의 배후에 드리워져 있는 탈유가적 인식론이 동질적이기 때문이다. 이런 유사성과 동질성이야말로 당대의 소설부 정론을 넘어 소설이 확산될 수 있었던 문화적 조건이었다.</P>

      • KCI등재후보
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        이광수 소설에 나타난 ‘인격’과 그 주체 표상 - 『흙』을 중심으로

        한국어문학연구학회(구 동악어문학회) 2011 동악어문학 Vol.56 No.-

        <P>이광수가 인간심리의 중요 가설인 지정의(知情意) 대신에 지덕체(智德體) 삼분법을 우선시하고, ‘인격’이라는 기표가 동시대의 문학담론에서 전혀 이질적인 방식으로 이해되거나 때로 경합하는 현상을 어떻게 이해할 것인가. 본고는 인간의 내면을 지칭하는 ‘인격’이라는 어휘의 역사적 변화를 조망함으로써, 그것이 1920년대 한국문학의 전개에 끼친 영향력을 해명하고자 한다. 김동인이나 임노월 같은 작가들이 ‘인격’이라는 단어를 유미주의의 맥락에서 유통시켰던 데 비해, 이 광수는 다이쇼(大正) 교양주의의 원칙을 변용하여 이 용어에 민족주의적 기율을 불어넣었다. 낭만주의 문학의 선구적인 작가들이 개인의 내면을 신성시하는 가운데 애용했던 ‘생명(生命)’이라는 개념어의 사산(死産)된 형태가 바로 ‘인격’이다. 『무정』만 하더라도 이 용어가 아직 세련되게 사용되지는 않아서 저자는 주인공의 내면적, 사회적 각성을 표현하는 어휘로 다만 ‘속사람’이나 ‘참사람’ 정도를 사용했을 뿐이다. 이광수 식의 인격이 극화된 대표적인 사례는 『흙』이다. 이 소설에서 주인공 허숭의 인격적 권능을 침해하는 여러 욕망의 주체들은 그 자신의 자아를 온전히 보존할 수 없게 된다. 즉, 그/그녀들은 허숭이라는 유력한 민족적 주체성에 스스로 동화되거나 탈성화(脫性化)되지 않고서는 존립할 수 없다.</P>

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