실천의 민속과 민속의 실천을 아우르는 실천민속학

임재해 실천민속학회 2015 실천민속학연구 Vol.25 No.-

‘실천의 민속’이 문화적 유용성을 뜻한다면 ‘민속의 실천’은 문화적 유용화를 뜻한다. 유용성 있는 민속을 발견하고 현실생활에 민속을 유용화하는 민속학이 실천의 민속과 민속의실천을 아우르는 길이다. 실천민속학에서 ‘실천’의 의미는 ‘함’에서 찾지만 의도적으로 ‘하지않음’에서도 찾는다. 함의 실천이든 하지 않음의 실천이든 적극적인 가치를 실현하는 일을힘들여서 이타적으로 하는 것이 실천이다. 진정한 실천은 공동선을 위해 불이익을 감수하면서 부당한 것에 맞서는 변혁활동이다. 민속학의 실천은 오리엔탈리즘과 식민주의를 극복하고 민속자료를 근거로 미래 가치를귀납적으로 이끌어냄으로써 분과학문으로서 독자성을 확보하는 연구를 하는 것이다. 첫째 민속의 가치를 밝혀서 유용성을 입증하고, 둘째 이론 개척으로 민속학의 학문적 독자성을 확립하는 한편, 셋째 우리 것이니까 훌륭하다는 자민족 중심주의와, 넷째 전통이니까 소중하다는복고주의를 극복해야 한다. 그러자면 민속과 민속학에 대한 비판적 연구도 실천해야 한다. 적극적인 ‘민속의 실천’은 ‘실천의 민속’을 해명하는 데서부터 출발한다. 실천의 민속을제대로 알지 못하면 민속의 실천을 적극적으로 할 수 없다. 실천의 민속을 정확하게 알게 되면, 잘못 가고 있는 현실문화 관행을 바로잡아 실천할 수 있다. 거꾸로 민속의 실천을 적극적으로 구상하게 되면 드러나지 않았던 실천의 민속이 새롭게 포착된다. 인간해방의 실천 논리로 민속을 주목하면 전근대적 전통으로 간주되던 민속에서 여성해방과 노동해방의 가치를발견하게 된다. 그러므로 실천의 민속을 제대로 밝히는 일과, 민속의 실천을 창조적으로 수행하는 일은 서로 유기적 관계 속에 있다. 민속학이 민중의 삶을 민주적 주체로 가꾸어 가야 하는데, 오히려 민속학주의나 민속주의에 매몰되어 민중을 수단화하는 경향이 있다. 이러한 경향을 극복하려면, 민속을 선험적으로설정하여 조사연구할 것이 아니라, 민중의 삶 속에서 민속을 이끌어내서 조사연구해야 기존민속학과 다른 수준의 여성민속학과 도시민속학을 할 수 있다. 따라서 민속학은 학자 중심에서 민속 중심으로, 다시 민중 중심으로 나아가서 민중주의 민속학을 하는 것이 실천민속학의길이다. 민속학자의 학문적 실천 현장은 민속학회와 민속학과이다. 민속학회는 계속 확대되고 있는 반면에, 민속학과는 오히려 축소되어 통폐합으로 가고 있다. 대학에서 민속학이 위축되는것을 분과학문의 한계 탓으로 돌릴 것이 아니라, 이타적 연구의 실천과 민속학을 위한 공적활동으로 민속학과를 대학에서 더 확대하는 일에 실천적 노력을 기울어야 한다. 그러므로 개인적인 연구 업적 쌓기에 골몰하는 이기적 실천에 만족하지 말고, 민속학의 학문적 성장에이바지하는 큰 실천은 물론, 인간해방의 미래를 전망하는 적극적 대안문화 운동의 이타적 실천을 모색해야 실천민속학의 전망이 열린다. The ‘practice-centered folklore’ means cultural usefulness while ‘the practiceof folklore’ refers to cultural usability. It is the way of encompassing thepractice-centered folklore and the practice of folklore to find useful folkloreand use folklore in real life in folkloristics. The meaning of ‘practice’ canusually be found in ‘doing’ in practical folkloristics. However, it can also befound in ‘not doing’.intentionally. It is a practice to do altruistically becauseit is difficult to realize positive values whether it is the practice of doing ornot-doing. The true practice is a kind of revolutionary activity of standing upto injustice for the common good, willingly accepting disadvantages. The practice of folkloristics is to overcome orientalism and colonialism,derive future values inductively based on folk materials and study to secureits identity as one of academic disciplines. First, it is necessary identify thevalue of folklore to prove its usefulness. Second, it is required to exploretheories to establish the academic identity of folkloreistics. Lastly, it is neededto overcome ethnocentrism, a belief in the superiority of one’s own ethnicgroup, and reactionism, a viewpoint which favors the tradition. To this end,it is required to do critical research on folklore and folkloristicsThe active ‘practice of folklore’ starts from the clarification of ‘the practice-centered folklore’. The practice of folklore cannot actively be doneuntil the practice-centered folklore is not really known. If the practice- centeredfolklore is exactly known, the real cultural practice going wrong can bestraightened and practiced. On the contrary, the practice-centered folklore whichhas not come to the front is newly grasped when the practice of folklore isactively conceived. The values of the women’s liberation and the emancipationof labor can be found in folklore regarded as a pre-modern tradition whenattention is paid to folklore through the practical logic of human liberation. Therefore, there is an organic relationship between the proper identification ofthe practice-centered folklore and the creative performance of the folklorepractice. There is a tendency to use the public as a means because folkloristics isburied under folkloristicism or folklorism even though it should developpeople’s lives as democratic principals. To overcome this tendency, it isnecessary to investigate and study folklore after drawing it from people’s lives,not set up it intuitively. Accordingly, it may be possible to pursue women’sfolklore and urban folklore at the level different from the existing folkloristics. Therefore, it is the way of practical folkloristics to pursue the folklore ofpopulism, changing from the scholar-centered to the folklore-centered and thento the people-centered approach. The fields where the folklorist shall academically practice are the folkloresociety and the Department of Folkloristics. While the folklore society hascontinuously expanded, the Department of Folkloristics has rather reduced tobe merged with other departments. The reason that Folkloristics has shrunkin college shall not ascribed to the limit of an academic discipline. A practicaleffort shall be made to expand the Department of Folkloristics more in collegeas a public activity for the practice of altruistic research and folkloristics. Therefore, folklorists shall not just be satisfied with the selfish practice offocusing on their personal research achievements. They shall search thealtruistic practice of the active alternative cultural movement which prospectsthe future of human liberation in addition to the practice of contributing tothe academic development of folkloristics to view the prospect of practicalfolkloristics.

‘조선민속학회’ 재론

남근우 실천민속학회 2019 실천민속학연구 Vol.34 No.-

The Chosun Folklore Society, established in 1932, has a significant status when discussing the Korean academic history of folkloristics, for it took an essential role in knowledge production and social practices regarding the folklore of the colonial period of Chosun, and the Chosun folkloristics methodology of its key members has defined the folklore study afterwards for a long time. Therefore this paper first reviews on the issues surrounding the establishment process of the Chosun Folklore Society. In specific, this paper contemplates the questions as follows: ① What was the background or motivation of Seokha Song to lead the establishment of Chosun Folklore Society? ② For what reason, Inseop Jeong and Jintae Sohn accepted the suggestion of Seokha Song to “promote a folklore society”, without any hesitation? ③ Why did they put Imamura Tomoe(今村鞆) and Akiba Takashi(秋葉隆) to the core of the society, instead of cooperating with Neunghwa Lee or Namseon Choi? Next, we would take a look on the issues regarding the practices of the society focusing on these 4 questions: ⓐ For what reason, the Chosun Minsok(조선민속), the journal of Chosun Folklore Society could not be published quarterly? ⓑ Why the publication of Chosun Minsok practically suspended or ceased after its 2nd issue? ⓒ Did the practices of Chosun Folklore Society stop after the publication of the 2nd issue of Chosun Minsok? ⓓ When they continued the publication of the 3rd issue of Chosun Minsok, what did the change in its appearance means? Moreover, this paper analyzes the activities of Chosun Folklore Society which lasted after the independence of Korea, and how the Chosun Folkloristics of the key members changed into the “Study of national culture(민족문화학)” in the liberated Korea. In conclusion, we would examine the meaning of Chosun Folklore Society in the academic history. 1932년에 출범한 조선민속학회는 식민지 조선의 민속을 둘러싼 지식생산과 사회실천의 중심적 구실을 했다는 점에서, 뿐만 아니라 그 핵심 성원들의 조선민속학 방법론이 이후의 민속학 연구를 오랫동안 규정했다는 점에서, 한국 민속학사론의 중요한 과제가 아닐 수 없다. 이에 본고에서는 우선 조선민속학회의 창립 과정을 둘러싼 쟁점들을 짚어보았다. 구체적으로, ① 송석하가 1932년에 조선민속학회 창립을 주도하게 된 배경이나 동기는 무엇인가? ② 동시에 ‘민속학회를 발기하자’는 송석하의 제안을 정인섭과 손진태가 주저 없이 받아들인 까닭은 무엇인가? ③ 그들은 왜 이능화나 최남선과 손을 잡지 않고 이마무라 도모에(今村鞆)와 아키바 다카시(秋葉隆)를 학회의 핵심으로 끌어들였는가? 등을 고찰했다. 이어, ㉠ 조선민속학회의 기관지 『조선민속』이 계간으로 발행되지 못한 까닭은 무엇인가? ㉡ 『조선민속』은 제2호 발행을 끝으로 왜 사실상의 종간이나 휴간을 맞이했는가? ㉢ 제2호 발행 후 조선민속학회는 활동이 정지된 상태였는가? ㉣ 1940년에 속간된 『조선민속』 제3호의 외양 변화는 무엇을 의미하는가? 이 네 물음을 중심으로 학회활동 과정상의 쟁점들을 점검했다. 나아가 광복 후에도 존속한 조선민속학회의 활동과 함께 그 주도자들의 조선민속학이 해방공간에서 ‘민족문화학’으로 어찌 탈바꿈하는지를 고찰했다. 그러고 나서 조선민속학회의 학사적 의미를 되짚어 결론을 갈음했다.

실천의 민속과 민속의 실천을 아우르는 실천민속학

임재해(Lim, Jae-Hae) 실천민속학회 2015 실천민속학연구 Vol.25 No.-

‘실천의 민속’이 문화적 유용성을 뜻한다면 ‘민속의 실천’은 문화적 유용화를 뜻한다. 유용성 있는 민속을 발견하고 현실생활에 민속을 유용화하는 민속학이 실천의 민속과 민속의 실천을 아우르는 길이다. 실천민속학에서 ‘실천’의 의미는 ‘함’에서 찾지만 의도적으로 ‘하지 않음’에서도 찾는다. 함의 실천이든 하지 않음의 실천이든 적극적인 가치를 실현하는 일을 힘들여서 이타적으로 하는 것이 실천이다. 진정한 실천은 공동선을 위해 불이익을 감수하면서 부당한 것에 맞서는 변혁활동이다. 민속학의 실천은 오리엔탈리즘과 식민주의를 극복하고 민속자료를 근거로 미래 가치를 귀납적으로 이끌어냄으로써 분과학문으로서 독자성을 확보하는 연구를 하는 것이다. 첫째 민속의 가치를 밝혀서 유용성을 입증하고, 둘째 이론 개척으로 민속학의 학문적 독자성을 확립하는 한편, 셋째 우리 것이니까 훌륭하다는 자민족 중심주의와, 넷째 전통이니까 소중하다는 복고주의를 극복해야 한다. 그러자면 민속과 민속학에 대한 비판적 연구도 실천해야 한다. 적극적인 ‘민속의 실천’은 ‘실천의 민속’을 해명하는 데서부터 출발한다. 실천의 민속을 제대로 알지 못하면 민속의 실천을 적극적으로 할 수 없다. 실천의 민속을 정확하게 알게 되면, 잘못 가고 있는 현실문화 관행을 바로잡아 실천할 수 있다. 거꾸로 민속의 실천을 적극적으로 구상하게 되면 드러나지 않았던 실천의 민속이 새롭게 포착된다. 인간해방의 실천 논리로 민속을 주목하면 전근대적 전통으로 간주되던 민속에서 여성해방과 노동해방의 가치를 발견하게 된다. 그러므로 실천의 민속을 제대로 밝히는 일과, 민속의 실천을 창조적으로 수행하는 일은 서로 유기적 관계 속에 있다. 민속학이 민중의 삶을 민주적 주체로 가꾸어 가야 하는데, 오히려 민속학주의나 민속주의에 매몰되어 민중을 수단화하는 경향이 있다. 이러한 경향을 극복하려면, 민속을 선험적으로 설정하여 조사연구할 것이 아니라, 민중의 삶 속에서 민속을 이끌어내서 조사연구해야 기존 민속학과 다른 수준의 여성민속학과 도시민속학을 할 수 있다. 따라서 민속학은 학자 중심에서 민속 중심으로, 다시 민중 중심으로 나아가서 민중주의 민속학을 하는 것이 실천민속학의 길이다. 민속학자의 학문적 실천 현장은 민속학회와 민속학과이다. 민속학회는 계속 확대되고 있는 반면에, 민속학과는 오히려 축소되어 통폐합으로 가고 있다. 대학에서 민속학이 위축되는 것을 분과학문의 한계 탓으로 돌릴 것이 아니라, 이타적 연구의 실천과 민속학을 위한 공적활동으로 민속학과를 대학에서 더 확대하는 일에 실천적 노력을 기울어야 한다. 그러므로 개인적인 연구 업적 쌓기에 골몰하는 이기적 실천에 만족하지 말고, 민속학의 학문적 성장에 이바지하는 큰 실천은 물론, 인간해방의 미래를 전망하는 적극적 대안문화 운동의 이타적 실천을 모색해야 실천민속학의 전망이 열린다.

송석하의 민속 및 민속학 개념의 전개양상

김광식 실천민속학회 2017 실천민속학연구 Vol.30 No.-

This article examines the evolution of Concept Folk and Folklore from 1932 to 1950. Among the main members of the Korean Folklore Society, Song Seok-Ha, who actively expressed the Concept Folk and Folklore. Therefore, this article revolved around Song Seok-Ha’s discussions. Around the mid 1930s, Song Seok-Ha used folk paintings as a survival. Folk have long believed that there is a temporal character, and that the present folklore remains and original folk remains remain intact. Song Seok-Ha was tied to the folk concept of the past. He emphasized the persistence of national culture, such as changing the trend of the age of the contemporary era, and excluding folk changes. Song Seok-Ha repeated the custom in the “To the custom from the folk” (1938). It emphasizes the importance of modernization based on folk folklore, not imported goods. Song Seok-Ha looked for a modern renaissance of folklore that took the path of destruction. And the emphasis has been placed on practice. In the face of the economic crisis in the 1930s, Song Seok-Ha’s practice was a product of a conciliatory nature to appease public worries with cheerful entertainment. In fact, Song Seok-Ha played a pivotal role in promoting regional folk dance and promoting local recreation of local folk songs in the event of a modern renaissance of local art. Song stressed that the colonial art movement of the colonial period was aimed at spreading ethnic Korean consciousness. And He advocated the establishment of national art. Song stressed that national art should be based on folk art. National consciousness erupted in the liberation space, and Song Seok-Ha emphasized folk concepts as a national culture. Immediately after liberation, the folk concepts of Song Seok-Ha and Sohn Jin-Tae were suspended. But, the folk concepts of survival and national culture continued without fundamental criticism. 이 글은 1932년 조선민속학회 창립 이후부터 해방에 이르기까지의 민속 및 민속학 개념의 전개양상을 검토한 것이다. 조선민속학회 회원 중 민속 및 민속 개념을 적극적으로 개진한 송석하의 논의를 중심으로 고찰하였다. 1930년대 중반을 전후하여 송석하는 잔존물로서의 민속을 개념화 하였다. 화석과 달리, 민속은 시간적 강인성(전승성)을 지녔고, 현재의 민속에는 고유 민속의 자취 및 원형이 그대로 남아 있다고 송석하는 믿었다. 그러나 근대문명으로 인해 고유민속이 급속히 사라져 간다는 위기의식 속에서 민속을 기록하기 위해 발간된 『조선민속』은 창간호(1933.1), 제2호(1934.5)로 종간되고 말았다. 송석하는 과거를 대상으로 하는 민속 개념에 얽매여 당대의 유행 등을 연구대상에서 배제하는 등 민속의 변화보다는 지속성을 강조하였다. 중일전쟁 직후에 쓰인 「민속에서 풍속으로」에서 송석하는 현대에 부활시킬 수 있는 민속을 풍속으로 재정의 하였다. 수입품이 아닌 민족성에서 양성된 민속을 토대로 한 현대화의 중요성을 강조한 것이다. 송석하는 인멸의 길을 밟는 민속의 현대적 부활을 모색하며 실천성을 강조하게 된다. 1930년대 경제위기에 직면한 상황에서 그 실천성은 근본적 해결책보다는 명랑한 오락으로 민중의 시름을 달래려는 타협적인 산물이었다. 실제로 송석하는 향토오락(향토예술)의 현대적 부활을 위해 조선민속학회 주최로 ‘제1회 조선향토무용 민요대회’ (1937)를 개최하고 향토오락을 진흥하는데 진력하게 된다. 해방 공간에서 송석하는 식민지기에 수행한 향토오락(향토예술) 부흥 운동은 민족의식을 보급시키기 위한 것이었다고 애써 강조하며, 민족예술의 정수(精粹)인 민속예술의 육성을 주장하였다. 송석하는 민족예술은 민속예술을 토대로 해야 한다고 강조했는데, 이는 일찍이 「민속에서 풍속으로」(1938)에서 강조한 민속(민속예술)을 토대로 한 풍속(민족예술)과 동일한 사고방식에 기초한 것이었다. 해방 공간에서 식민지기에 억압되었던 민족의식이 분출되어 민족문화로서의 민속 개념이 강조된 것이다. 해방 공간을 끝으로 송석하와 손진태의 민속 개념의 전개는 중단되고 말았다. 해방 전의 잔존물로서의 민속 개념, 해방 직후의 민족문화로서의 민속 개념은 그 이후에 근본적인 비판 없이 지속돼 왔다. 이 글은 민속(학) 개념을 다루었지만 민중, 민족, 실천 개념을 다시 묻는 비판적 연구가 요청된다.

민속의 재구와 지역사회의 혁신 – 청주시 수곡동의 실천 사례를 중심으로

김정현(Kim, Jeong-Hyeon) 실천민속학회 2023 실천민속학연구 Vol.41 No.-

신자유주의적 모순이 심화ㆍ확산되고 있는 현 시대적 조건 속에서, 민속은 공동체문화로 변화ㆍ재구됨과 동시에 대안성을 가진 문화적 실천으로 부상ㆍ전개되고 있다. 이 연구는 공동체문화 실천으로 표현될 수 있는 민속의 현재성을 살폈다. 특히 공동체문화 실천이 현재적 효과 가운데 하나로 이해될 수 있는 사회혁신과 관련하여, 청주시 수곡동의 실천 사례에 주목했다. 청주시 수곡동의 실천 사례는, 민속의 현대적 변환으로서 공동체문화 그리고 그 사회혁신적 양태를 살피는 데 유용한 특성을 보여주고 있다. 실천 주체들은 돌봄 체계의 부재 속에서 실존을 위협받던 지역의 아이들을 보살피기 위해 ‘사례회의’, ‘목요놀이’ 등의 공동체문화 실천을 수행했다. 그 결과 많은 지역의 아이들을 돌봄의 영역으로 이끌어낼 수 있었다. 주목되는 것들은, 실천의 핵심 원리ㆍ소재로서 민속의 고전적 형태 즉 마을문화와 민속놀이가 활용되었다는 것, 그리고 민ㆍ관의 공동체적 협력 속에서 실천이 기획ㆍ수행되었다는 것이다. 이는 사회혁신으로 표현될 수 있는 공동체문화이자, 현재성과 대안성을 갖는 민속이 사례로 논해질 수 있을 것이다. Within the condition of nowadays, which contradiction of neo-liberalistic intensified and spreaded folklore became community culture by transformation and reconstitution, while emerged and developed for cultural practice, having alternativeness. This study examined present aspect of folklore, which can be expressed for community culture practice. Especially, related with social innovation, interpreted as community culture’s current effects, it focused on a practical case of Sugok-dong in Cheongju-si. Practical case of Sugok-dong in Cheongju-si shows useful attribute to inspect community culture as current transformation of folklore and it’s aspect for social innovation. Practical subjects performed community culture practice such as ‘Case conference’ and ‘Mokyo-Nori’ to look after the children of this region, who were threatened their existence by absence of care system. As a result, many children could be drawn to care domain. There are two points to notice. One is using of village culture and folklore play, which is a classical form of folklore, as core principle and subject of practice. the other is cooperating of folk and government, to plan and fulfill the practice. It can be discussed for community culture, expressed as social innovation, and case of folklore having current aspect and alternative.

송석하의 민속 및 민속학 개념의 전개양상

김광식(Kim, Kwang-Sik) 실천민속학회 2017 실천민속학연구 Vol.30 No.-

이 글은 1932년 조선민속학회 창립 이후부터 해방에 이르기까지의 민속 및 민속학 개념의 전개양상을 검토한 것이다. 조선민속학회 회원 중 민속 및 민속 개념을 적극적으로 개진한 송석하의 논의를 중심으로 고찰하였다. 1930년대 중반을 전후하여 송석하는 잔존물로서의 민속을 개념화 하였다. 화석과 달리, 민속은 시간적 강인성(전승성)을 지녔고, 현재의 민속에는 고유 민속의 자취 및 원형이 그대로 남아 있다고 송석하는 믿었다. 그러나 근대문명으로 인해 고유민속이 급속히 사라져 간다는 위기의식 속에서 민속을 기록하기 위해 발간된 『조선민속』은 창간호(1933.1), 제2호(1934.5)로 종간되고 말았다. 송석하는 과거를 대상으로 하는 민속 개념에 얽매여 당대의 유행 등을 연구대상에서 배제하는 등 민속의 변화보다는 지속성을 강조하였다. 중일전쟁 직후에 쓰인 「민속에서 풍속으로」에서 송석하는 현대에 부활시킬 수 있는 민속을 풍속으로 재정의 하였다. 수입품이 아닌 민족성에서 양성된 민속을 토대로 한 현대화의 중요성을 강조한 것이다. 송석하는 인멸의 길을 밟는 민속의 현대적 부활을 모색하며 실천성을 강조하게 된다. 1930년대 경제위기에 직면한 상황에서 그 실천성은 근본적 해결책보다는 명랑한 오락으로 민중의 시름을 달래려는 타협적인 산물이었다. 실제로 송석하는 향토오락(향토예술)의 현대적 부활을 위해 조선민속학회 주최로 ‘제1회 조선향토무용 민요대회’(1937)를 개최하고 향토오락을 진흥하는데 진력하게 된다. 해방 공간에서 송석하는 식민지기에 수행한 향토오락(향토예술) 부흥 운동은 민족의식을 보급시키기 위한 것이었다고 애써 강조하며, 민족예술의 정수(精粹)인 민속예술의 육성을 주장하였다. 송석하는 민족예술은 민속예술을 토대로 해야 한다고 강조했는데, 이는 일찍이 「민속에서 풍속으로」(1938)에서 강조한 민속(민속예술)을 토대로 한 풍속(민족예술)과 동일한 사고방식에 기초한 것이었다. 해방 공간에서 식민지기에 억압되었던 민족의식이 분출되어 민족문화로서의 민속 개념이 강조된 것이다. 해방 공간을 끝으로 송석하와 손진태의 민속 개념의 전개는 중단되고 말았다. 해방 전의 잔존물로서의 민속 개념, 해방 직후의 민족문화로서의 민속 개념은 그 이후에 근본적인 비판 없이 지속돼 왔다. 이 글은 민속(학) 개념을 다루었지만 민중, 민족, 실천 개념을 다시 묻는 비판적 연구가 요청된다. This article examines the evolution of Concept Folk and Folklore from 1932 to 1950. Among the main members of the Korean Folklore Society, Song Seok-Ha, who actively expressed the Concept Folk and Folklore. Therefore, this article revolved around Song Seok-Ha’s discussions. Around the mid 1930s, Song Seok-Ha used folk paintings as a survival. Folk have long believed that there is a temporal character, and that the present folklore remains and original folk remains remain intact. Song Seok-Ha was tied to the folk concept of the past. He emphasized the persistence of national culture, such as changing the trend of the age of the contemporary era, and excluding folk changes. Song Seok-Ha repeated the custom in the “To the custom from the folk” (1938). It emphasizes the importance of modernization based on folk folklore, not imported goods. Song Seok-Ha looked for a modern renaissance of folklore that took the path of destruction. And the emphasis has been placed on practice. In the face of the economic crisis in the 1930s, Song Seok-Ha’s practice was a product of a conciliatory nature to appease public worries with cheerful entertainment. In fact, Song Seok-Ha played a pivotal role in promoting regional folk dance and promoting local recreation of local folk songs in the event of a modern renaissance of local art. Song stressed that the colonial art movement of the colonial period was aimed at spreading ethnic Korean consciousness. And He advocated the establishment of national art. Song stressed that national art should be based on folk art. National consciousness erupted in the liberation space, and Song Seok-Ha emphasized folk concepts as a national culture. Immediately after liberation, the folk concepts of Song Seok-Ha and Sohn Jin-Tae were suspended. But, the folk concepts of survival and national culture continued without fundamental criticism.

‘토착’의 학문 - 세뤼(Paul Serruys, 1912~1999)의 중국민속학 연구 -

웨용이(岳永逸),김경민(번역자) 실천민속학회 2020 실천민속학연구 Vol.35 No.-

오랜 기간 동안 중국민속에 관한 외국학자의 연구는 중국학자의 민속학과 지속적이고 심도 있는 교류를 이어왔다. 중국민속학을 ‘중국민속을 연구하는 학문’이라고 정의해야 할 필요가 바로 여기에 있다. 현대 중국의 민속학 운동 과정 중 1936~1949년 북중국에서 생활한 세뤼(Paul Serruys)는 이러한 측면에서 매우 중요한 중국민속학자이다. 선교사 신분이었던 그는 학술 연구를 일종의 신에 대한 숭배로 보았고, 학술 연구에 있어서 과학성을 추구하였다. 중국의 다통성(大同城) 난샹촌(南鄕村)의 방언 조사를 진행하는 동안 세뤼는 구전 수수께끼나 동요, 민담 등을 아주 중시하였으며, 상간허(桑幹河, Sang-kan River) 유역의 수십 개의 촌락에서 나타나는 많은 민속 현상들에 대해 심도 있는 조사 연구를 진행하였다. 인간의 언어 습득은 소리에서부터 시작된다는 기본법칙에 따라 현지의 혼인풍습, 수수께끼, 동요, 민담 등의 연구에서 방언을 중시했을 뿐만 아니라, 방언의 국제음성기호를 일일이 표기하고 문법에 대해 주석을 달며, 나아가 영문이나 불어로 번역하여 비교와 해석을 덧붙였다. 세뤼는 아이들의 수수께끼와 성인의 수수께끼, 또는 아이들의 민담과 성인의 민담 같이 상이한 문학 내부에 존재하는 차이를 구별할 수 있었으며, 운어(韻語)와 민담 간의 상호 영향과 상호텍스트성에 대해서도 통찰력이 있었다. 그는 또한 어린이들 사이에서 전승되는, 우스갯소리로 하는 별명과 같은 운어들의 필연성 및 우연성뿐만 아니라, 운어민담과 아동민담 사이의 연관성에 대해서도 꿰뚫어 볼 줄 알았다. 이러한 민속 연구에 나타나는 농후한 방언학의 색채를 바탕으로 그의 민속학을 ‘방언민속학’이라 자리매김할 수 있으며, 야나기타 구니오(柳田國男)가 말한 ‘토착’의 학문이라 말해도 지나치지 않겠다. 뿐만 아니라 세뤼의 토착 학문은 과연 민속학이란 무엇인가에 대해 우리로 하여금 성찰하게 한다. 또 분명 초조함으로 가득 차 있고, 흡사 ‘현학(顯學)’처럼 되어 버린 동아시아 여러 국가의 무형유산 민속학을 직시하는 데에도 도움을 준다. For many years, the study of Chinese folklore by foreign scholars has been deeply interactive with the folklore of Chinese scholars. Therefore, it is necessary to define Chinese folklore as a science of Chinese folkway’s study. In the modern Chinese Folklore Movement, Paul Serruys, who lived in north China from 1936 to 1949, was such an important Chinese folklorist. As a missionary, he regarded academic research as a kind of worship to God and pursued the scientific nature of academic research. In the vernacular investigation of the rural area in the south of Datong City, oral riddles, children’s songs, folk stories and so on being increasingly important to him, and he carried out in-depth research on many folk matters in dozens of villages along the Sanggan river. In accordance with the basic law that human language acquisition starts from sound, his studies on local marriage customs, riddles, children’s songs and stories not only attached importance to dialects, but also marked the international phonetic symbols of local sounds one by one, made grammatical annotations, and then translated them into English or French for comparison and interpretation. He not only saw the difference between children’s riddles and adult’s riddles, children’s stories and adult’s stories, but also gained insight into the mutual influence and intertextuality of these genres. He saw not only the necessity and contingency of the rhymes like nicknames in the children, but also the association between the rhyme stories and children’s stories. The strong dialect color of his folklore makes it reasonable to regard it as “local accent folklore” or “vernacular study” as mentioned by Kunio Yanagita. Not only that, Paul Serruys’s studies also prompts us to reflect on what folklore is, and helps us to confront the folklore of Intangible Cultural Heritage in East Asian which are obviously full of anxiety but also like “distinguished discipline”.

1960~80년대 운동권 지식인의 민요 인식과 민속학자의 민중 인식

이상현 실천민속학회 2014 실천민속학연구 Vol.24 No.-

본 연구는 민속학의 민중 논의의 특징을 분석하기 위하여 작성되었다. 이를 위하여 본 글에서는 민속학의 민중 논의에 대한 분석에 앞서 민속을 정치 및 문화 운동에 활용한 운동권 지식인들의 민중 논의의 역사와 특징을 기술하고 분석하였다. 이를 바탕으로 민속학의 민중 논의의 특징과 문제점을 검토하였다. 민속학의 민중 논의를 위해서 1980년대 문화운동권의 민속과 민중 관계를 먼저 검토한 이유는 문화운동권의 민중 인식은 민속학과 유사하게 민속과 연관되어 민중을 인식하였기 때문이다. 더구나 이들은 문화운동의 원활한 추진을 위하여 민속전승과 관련된 집단 이외에 사회의 여러 계층을 민중의 범주에 포함시켰고 이에 관한 다양한 논의를 진행하였다. 따라서 이를 바탕으로 민속학의 민중에 대한 논의를 살펴볼 경우에 민속학 논의의 특징을 객관적으로 살펴 볼 수 있다고 생각하였기 때문이다. 문화운동권의 민속과 민중에 관한 논의를 위해서 문화운동의 역사 그리고 문화운동의 실제 주체인 지식인들의 민중에 대한 인식의 역사를 검토하였다. 다만 본 글에서는 이 주제를 1980년대부터 민속이 지식인들의 운동의 수단으로 인식된 1960년대까지 역사 진행의 역방향으로 분석하였다. 근거는 이 주제에 대한 학계의 연구 업적과 인지도 그리고 문화운동권 지식인들의 계보 특히 민중 인식의 변화 과정의 계보를 체계적으로 정리할 수 있다고 생각하였기 때문이다. 이와 더불어 1970년대 시작한 민속학의 민중 논의의 등장 배경과 역사적 변화 과정의 특징을 체계적으로 살펴볼 수 있다고 판단하였기 때문이다. 분석 결과 사회 및 정치적 변화를 위한 문화운동 중에 민중에 대한 관심 방향과 특징은 차이가 있었다. 구체적으로 1980년대에는 민속을 활용하여 대중문화운동으로 확장하였으며 또한 당시 민중은 문화운동을 진행한 지식인들이 배워야 할 대상으로 인식되었다. 반면 1970년대에 대학가 지식인들은 반정부 투쟁을 위하여 민중의 전통 특히 민요, 탈춤 등의 민속예술에 포함되는 민속을 활용하자는 의견이 등장하였다. 점차로 대학가 지식인들이 대학 축제 등의 행사에서 민속을 활용하였다. 다만 1980년대와 달리 배움의 대상이라기보다는 이해가 필요로 하는 대상으로 인식되었다. 1960년대 문화운동은 주로 특정한 지식인들이 한일외교협정 등의 특정한 정치 운동을 주도하면서 형성되었고 당시 일부 지식인들이 민중을 민족문화의 주축으로 이해하였다. 다만 민중은 그들의 특징을 이해하지 못하기 때문에 지식인들이 계몽시켜야 할 존재로 인식하였다. 문화운동권의 민중론 특히 민요의 전승 주체로써 민중에 대한 논의를 바탕으로 본 연구에서는 민속학의 민중에 대한 인식을 분석하였다. 우선 1970년대 초반 원광대 민속학연구소의 학술대회에 논의된 민중론 분석하였고 다음으로 1970년 중후반과 1980년대 초반의 민속학자의 민중 논의를 분석하였다. 민속학의 민중에 관한 초창기 논의는 주로 이론적 논의만이 진행되었으나 점차로 구체적 사례를 바탕으로 체계적으로 논의되었다. 예를 들어, 1970년대 중후반 이후 민속학의 민중 논의는 민요, 탈춤 혹은 무속과 신흥 종교 등 구체적인 민속의 예가 제시되었다. 또한 지속 혹은 변화에 있어 동기인 민중의식 등의 용어를 바탕으로 민속학의 민중 논의가 본격적으로 진행되었다. 이러한 논의 방법의 변화에도 불구하고 민속학의 민중... This study was conducted to analyze the features of people discussions of folklore. To achieve this, this thesis discusses and analyzes the history and features of people awareness in intellectual activists who participated in political and cultural movements, ahead of the analysis of people discussions of folklore. Based on which, the features and problems of people discussions in folklore were examined. The relationship between the people and folklore of the cultural activists in the 1980’s was firstly examined for the people discussion of folklore, because the people awareness of the cultural activists was connected to folklore. Additionally, they allowed various discussions and included many classes of the society other than the class related to the passing down of folklore, for a smooth initiation of the cultural movement. Consequently, they believed they could rationally examine the features of folklore discussions through the discussions on the people in terms of folklore. The history of awareness on the people in intellects, who were substantially the main body of cultural movements, and the history of cultural movements were examined for the discussion of folklore and the people by cultural activists. However, this thesis analyzed this subject in a reverse direction of the progress of history from the 1980’s to the 1960’s, when folklore was recognized as a method of cultural movement by the intellects. This reverse direction analysis was based on the judgment that the genealogy of the process of change in people awareness, the genealogy of intellects in the cultural movement and the achievement of academic studies could be systematically organized and arranged. Additionally, the features of the historical change and the background of the appearance of people discussions of folklore that began in the 1970’s could also be systematically analyzed. The result of analysis displayed a difference in the features and direction of interest towards the people among cultural movements for social and political change. Specifically, in the 1980’s, folklore was used to expand the people cultural movement and the people at the time were acknowledged as subjects to be learned from, by intellects who participated in cultural movements. On the contrary, in the 1970’s, university intellects proposed the use of folk in folk art, including people tradition, particularly, folk songs and mask dances for anti-governmental movement. Gradually, the university intellects used folk in university festivals and other events. However, unlike the 1980’s, university intellects were recognized as a target that require understanding, rather than a target to learn from. The cultural movement of the 1960’s began with specific intellects initiating specific political movements, including the Treaty on Basic Relations between Japan and the Repeople of Korea, and certain intellects understood the people as the main axis of folk culture. However, the people could not understand their characteristics, so comprehended them as a target to enlighten. Based on the folk theory of the cultural movement, and particularly on the people as the main body as passing on folk songs, this study has analyzed the awareness of the people in folklore. This study firstly analyzed folk theory as discussed in symposiums of the Folklore Research Center of Wonkwang University in the early 1970’s, followed by discussions on the people by folklorists in the mid-to-late 1970’s and early 1980’s. Early discussions on the people in folklore mainly only focused on theoretical discussions, but progressed systematically based on specific cases. For instance, after the mid-to-late 1970’s, people discussions in folklore proposed specific examples of folk, such as folk songs, mask dances or shamanism and new religion. Further, discussions on the people in folklore actively progressed based on terms, such as people awareness, which became the motivation for cont...

민속학의 연대와 그 가능성

박흥주 실천민속학회 2016 실천민속학연구 Vol.28 No.-

While we emphasize an awareness about the situation that we are concerned problems and the future of folklore in Korea, one of the specific methods to overcome this situation is 'the solidarity of folklore'. It is necessary in this time because of three reasons. First of all, in an academic aspect, the colonial folklore still remains. Because the basement for reproduction and human network of the colonial ethnology is still very stable, even though it has been about 70 years since the independence of Korea from Japan. It is the fundamental self-limitation of folklore in Korea, and to overcome this limit might be difficult if we just judged this problem as political one. Second, as we bring up the self-purification efforts to solve this political problems, we point the problem about abilities of scholars in ethnology. In the meanwhile, we focus on the existence and role of local folklorists. Also we suggest the active role of scholars in folklore that improve academic achievements and create consciousness about the solidarity. Third, as regretting about bias in social roles of folklore, we hope for scholars to extend their interest toward social practices and more academic achievements. While we propose the thesis, "Objectify ourselves", to overcome all of this, we suggest 'the solidarity of folklore' as the form to secure it stably. 한국민속학은 현안과 미래를 고민해야할 중차대한 시공간에 서 있다는 현실인식을 강조하면서 이를 극복해나갈 구체적인 방안의 하나로 ‘민속학의 연대’를 제기하였다. ‘민속학의연대’가 필요한 이유를 3가지 언급하였다. 첫째, 학문적인 측면에서는 여전히 식민지민속학의 폐해를 극복하지 못했다고 보았다. 해방을 맞이하고도 70여년이 지났음에도 불구하고 이를 극복하지 못한 것은 식민지민속학의 폐해가 재생산될 수 있는 토대와 인적네트웍이 공고한 결과로 보았다. 이 점을 바로 한국민속학이 여전히 갖고 있는 근원적인 자기한계로 보았으며, 이는 학문적인 차원에서만 극복될 수 없는 정치적인 문제로 보았다. 이런 정치적인 문제까지 극복하려는 민속학 내부의 자정노력을 제기하면서, 그 핵심으로서 민속학자의 자질문제를 지적하였다. 두 번째는 민속학자의 자질문제와 더불어 열악한 민속학자의 층을 확대하기 위해 향토민속학자들이나 재야민속학자들의 존재와 그 역할에 주목하였으며, 이들의 학문적인 성과제고와 연대의식을 생성시키기 위한 민속학자들의 적극적인 역할을 제안하였다. 세번째, 그동안 민속학의 사회적 역할이 편향돼왔었다는 점을 반성하면서, 사회적 실천에 대한관심영역확대와 학문적인 성과를 기대하였다. 이 모두를 극복하기 위한 구체적인 방안모색에앞서 설정해야할 명제로서 “스스로를 객체화 하자”를 제기하면서, 이를 안정적으로 획득해나갈 ‘틀’의 건설을 제안하였다.

공공민속학의 지식생산과 사회실천 - 미국과 일본을 중심으로 -

남근우(Nam, Kun-wu) 실천민속학회 2020 실천민속학연구 Vol.35 No.-

신자유주의 시장원리를 앞세운 대학개혁의 소용돌이에 인문학의 위기가 합창된 지 이미 오래되었다. 그 사이 인문계 학문들은 사회의 수요라는 실용의 일방적 잣대로 재단되어 점차 설자리를 잃어가고 있다. 그러면 학문의 사회적 수요란 대체 무엇인가? 작금의 실용과 성과주의 시대를 맞이해 인문학은 사회와의 새로운 관계맺음을 어찌 모색해야 하는가? 인문계의 각 분과학문들은 자신의 정체성이나 존망과 직결되는 이 물음들과 마주하지 않을 수 없으며, 민속학이라고 예외일 수는 없겠다. 최근에 자행된 민속학의 폐과가 상징하듯이, 오히려 종언의 위기에 직면한 한국의 민속학이야말로 위의 물음들을 서둘러 대상화해 인식론의 고민과 방법적 씨름을 거듭해야 할 실정이다. 이에 본고에서는 그 위기 타개를 위한 참조 항으로 「공공민속학의 지식생산과 사회실천」을 검토해보았다. 우선 ‘공공민속학’이 미국에서 어떻게 태동하고 성장했는지를 개관했고, 이어 문화의 객체화론 등을 살펴 공공민속학에 대한 비판과 그 대응을 정리했다. 다음, 인접한 일본의 경우 미국의 공공민속학을 어떻게 받아들였는지, 스가 유타카[菅豊]의 연구 실천을 중심으로 그 일본적 수용과 전개 양상을 살펴보았다. 그리고 이상의 논의 결과를 바탕으로 한국민속학의 실천성과 공공성에 대해 약간의 제언을 덧붙여 결론을 갈음했다. As the university reformation led by the neoliberal market principle swirled, the crisis of humanities has been claimed in chorus since long ago. Meanwhile, disciplines within the humanities are deprived of their positions, unilaterally judged by the pragmatic standard of social demand. However, what exactly is the social demand on the discipline? What does it mean to meet the demand? Facing the current pragmatic and performance-based era, how should the humanities search for the new relationship with the society? Each discipline of humanities cannot avoid these essential questions that are directly related to its identity and existence, and the folklore is certainly not the exception. When considering the implication of the recent closure of the folklore departments, Korean folklore-facing the crisis of extinction-would better promptly recognize the questions above and continue epistemological contemplation and methodological endeavor. Therefore, this article examines the ‘knowledge production and social practice of public folklore’ as a reference to overcome the crisis. ‘Public folklore(공공민속학)’ is the translated term of ‘public folklore’, which recently emerged in the American folklore. First, this article introduces the development of public folklore in American folklore. Second, while studying the theory on the objectification of culture, it suggests the criticism toward public folklore and its response against criticism. Next, it examines how Japan, the nearby country of Korea, embraced American public folklore. That is, it deals with the acceptance and development of public folklore in Japan, focusing on Suga Yutaka(菅豊), who had struggled for nearly two decades. As a conclusion, this article provides suggestions on the practical and public characteristics of Korean folklore, based on the arguments above.