신학대학원생들의 교회 사회복지에 대한 의식 비교 연구

배철한 서강대학교 신학대학원 2007 국내석사

수리신학으로 본 바오로의 회심은 돈오돈수인가? 돈오점수인가?

윤직홍 서강대학교 신학대학원 2007 국내석사

송천성(C. S. Song)의 아시아 신학사상 연구

유희란 서강대학교 신학대학원 2000 국내석사

이 논문은 "아시아의 그리스도인들이 아시아의 문화, 종교, 역사 속에서 어떻게 자신의 신앙을 이야기해야 하는가" 하는 물음에서 송천성의 아시아 신학이 던져주는 의미를 다룬다. 이에 본 논문은 대만 신학자인 송천성(宋泉盛) 신학의 중심사상과 그가 이 중심사상을 어떻게 전개하고 있는지 살피는 것을 목적으로 한다. 송천성의 신학은 칼 바르트와 폴 틸리히의 계시 이해와 제3세계 신학의 방법론 그리고 아시아 신학의 주요경향 안에서 아시아로의 전위신학의 가능성을 발견하고 이를 구체화시킬 수 있는 신학의 기점을 마련하고 있다. 또한 송천성의 신학은 아시아의 종교, 문화, 역사에 대한 이해들로부터 깊은 영감을 받고 있으며, '마음', '창조·구속·역사', '계시와 상황', '에큐메니칼'(Ecumenical)의 주요개념들을 중심으로 그의 신학의 기본 틀을 구성한다. 그의 신학은 종교문화신학, 정치신학, 에큐메니칼 신학이라는 주요주제들을 다루고 있으며, 이 가운데 종교문화신학과 정치신학적 내용들을 에큐메니칼 신학이라는 하나의 체계 안으로 수렴하고 있다. 결론적으로 본 논문은, 그리스도의 진리를 아시아의 삶 속에 육화시키기 위해서 아시아의 문화·종교적인 배경과 사회·정치적 상황 안에 그리스도의 메시지를 담아내야 하는 신학적 과제에 있어서, 송천성의 에큐메니칼 신학 안에서 드러나는 통전신학이 신학의 새로운 가능성을 제시한다고 주장한다. 또한 송천성의 아시아 신학이 예수 그리스도를 통해서 드러난 하느님을 참 하느님으로 믿으며, 이 구체적이고 보편적 계시를 통해서 그리스도교나 타종교, 특히 아시아 안에서 구속적 의미를 발견하고 있음을 파악한다. 이에 타종교, 타문화 상황 등의 존재와 가치를 인정하고 모든 종교가 지향하는 목적 안에서 일치점을 발견하는 송천성의 에큐메니칼 신학은 타종교, 타문화전통과의 대화의 문을 열어 준다고 평가한다. 더 나아가 그의 신학은 현대 신학이 직면한 과제들에 대하여 숙고하는 신학작업으로써, 연대와 일치를 통한 대화에 한 전환점을 시사해 준다고 할 수 있다. "How should we, Asian Christian, express our faith in Asian Context?" This thesis aims to evaluate the significance of C. S. Song's Asian Theology on solving this problem. The objective of this study, then, is to examine the main thought of C. S. Song, a contemporary Presbyterian Theologian of Taiwan, and the way he attempts to unfold his theology. Following Barth's and Tillich's understanding of revelation, Song opens up the chance of theological transposition within the main tendency of Asian theology and attempts to embody it in the context of Asia, the world of diversified culture, religion, history and of socio-political situation. His theology, deeply inspired by asian religion, culture and history, constructs basis of theological structure by using several concepts like, 'Heart', 'Creation-Redemption-History', 'Revelation-Context' and 'Ecumenical' . Those three main themes dealted in his theology are 'theology of religion and culture', 'political theology' and 'Ecumenical theology', while the other two themes are converged into 'Ecumenical theology' In conclusion, it is argued that the holistic viewpoint manifested in his ecumenical theology presents the new theological paths to incarnate christian truth into pluralistic situation of Asia and that it also provides us the way through which asian theologian can accomplish their theological task of putting christian message into non-christian context. It is important to note that, although Song finds redemptive meanings not only in christian history but also in non-christian's, especially in Asia's, he does not separate Christianity from Christ. He insists both the concrete and universal revelation and the decisiveness of Jesus, which means "The God revealed in Jesus is the only true God". From this point of view, his theology inspires us to pursue the ways of solving contemporary theological tasks with solidarity and cooperation, based on the inter-religion and inter-cultural dialogue, for he presents valuable ideas to recognize the value of non-christian religion and culture and finds the common ground for cooperation on the ideal to which all religion of the world aims to reach.

스힐레벡스 신학에 나타난 신앙의 역사적 역동성에 관한 연구

권영파 서강대학교 신학대학원 2021 국내박사

본 논문은 스힐레벡스 신학에 나타나는 신앙의 역사내적 역동성을 밝히기 위해 그의 작품 흐름을 분석하는 데서 출발한다. 스힐레벡스는 역사 안에서 드러나는 신앙의 역동성이라는 주제로 단일한 글이나 저서를 발표하지는 않았지만 그의 신학 전체는 통일성과 일관성을 가지고 이 주제로 수렴된다. 본 연구는 그의 신학에 나타난 두 개의 역동성을 정리했다. 그 하나는 역사 내 인간의 자기이해로부터 암시적 신앙을 거쳐 명시적 신앙으로 나아가는 역동성이다. 여기서 초월론적 삶의 지평으로부터 향주적 지평의 삶에로 옮겨가는 역동성이 나타난다. 스힐레벡스 신학에 나타나는 또 다른 역동성은 신앙과 역사 사이에 작용하는 역동성이다. 이는 소위 신앙의 역사성과 더불어 교리와 실천을 통한 신앙의 표현이 역사에 미치는 영향을 포함한다. 이어지는 장에서 본 연구는 스힐레벡스 신학의 핵심 개념들인 대조경험과 비판적 부정성 및 윤리적 순교의 의미를 살펴보았다. 익명의 그리스도인 이론에 전제되는 하느님의 보편적인 구원의지와 2장에서 정리한 신앙의 역사 내적 역동성을 감안할 때 이 개념들이 지닌 의미를 보다 심층적으로 파악할 수 있었다. 본 연구는 싀뉘의 영향을 받은 스힐레벡스가 동시대인들에게 신앙의 역사내적 역동성이 윤리적 순교로 뿌리내리는 생생하고 납득 가능한 신앙을 제시하는 신학적 기획의 근간을 마련하였다고 주장한다. This dissertation offers an analysis of Edward Schillebeeckx's writings with the aim of identifying a ‘dynamism of faith within history’ which has never been written nor presented by Schillebeeckx under the same title. Chapter One begins by tracing the historical developments of his work to stress the consistency and unity underlying his diverse themes. While identifying a stream of interests converging on the theme of actualizing faith in history, two streams of dynamism were revealed. The first is a dynamism transposes the transcendental horizon of our life into a theologal horizon. Based on the theory of the anonymous Christian, Schillebeeckx draws a line of dynamism of implicit faith functioning on aself-understanding moving toward explicit faith. The other stream of dynamism found in Schillebeeckx’s theology is a dynamism functioning between history and faith through the expresssion of faith-not only through an ortho-doxy but also through an ortho-praxis. In this dynamism, the so called historicity of faith and the influence of expressions of faith on the concrete history are examined. The following chapter explores the meaning of the theological concepts that lie in the core of Schillebeeckx’s theology: contrast experience, critical negativity and ethical martyrdom. By applying Schillebeeckx’s understanding of the universal saving will of God and the dynamism of faith revealed in the previous chapter, the deep and broad meaning of those concepts was identified. In conclusion, the dissertation argues that a dynamism of faith within history serves as the basis for developing Schillebeeckx’s personal theological project of the evangelisation of history, by a vivid and compelling faith rooted in a living, ethical martyrdom.

매튜 폭스의 창조영성에 근거한 생태신학

강정하 서강대학교 신학대학원 2001 국내석사

본 논문에서는 매튜 폭스가 비판하는 아우구스티노의 반생태학적 사유(思惟)를 살펴보면서, 폭스가 전개하는 창조 영성의 특징과 창조 영성에 근거한 생태 신학에 대하여 살펴보았다. 매튜 폭스는 오늘날의 특징을 생태계의 위기, 영성의 몰락과 전례의 황폐화로 규정한다. 이러한 현실적 문제점을 극복하기 위하여 그리스도교 영성과 현대 과학의 대화 및 조화를 모색하기 위하여 창조 신학과 영성을 토대로 새로운 패러다임을 구성하고자 시도한다. 그는 현재의 서구적인 교육 모형에서는 생태학적 위기를 깊이 깨닫기에는 한계가 있음을 지적한다. 종교에 대한 아우구스티노의 영향을 떨쳐버리고 교육에 대한 뉴턴과 데카르트의 영향을 떨쳐버릴 것을 요청하고 있다. 오늘날 생태학적 위기에 직면하여 교회가 타락·구속적 신학 전통에 집중함으로써 어떠한 결과를 빚어내고 있는지를 냉철하게 성찰할 수 있는 기회를 제공받고 있다. 폭스는 창조 영성이 상호 의존적이고 생태적 정의를 증진시킬 수 있는 변혁의 능력을 제시해 줄 것이라고 확신한다. 이러한 폭스의 신념은 예술가와 과학자와 세계 종교들로부터 지혜를 끌어낸 창조 영성이 근본적으로 새로운 사고 방식을 제공할 수 있는 대안이라는 확신에 기인한다. 창조중심적 영성은 주어진 창조 세계 자체를 원축복이라고 믿기 때문에, 물성과 육체성에 대해 불신하고 경멸했던 교부신학의 금욕주의적 전통과는 구별된다. 창조 영성은 현실 세계를 하느님 손길이 닿아 있는 고양(高揚)된 존재의 세계로 직관하는 만유재신론적 신관을 지니고 있는 동시에 만물은 신성(神性)의 한 부분이며 상호 분리되어지지 않은 상호의존적인 유기체적 구조를 가지고 있다는 유기체적 우주관을 지니고 있으며 모든 피조물과 전 우주에 스며 있는 우주적 지혜로서의 우주적 그리스도론을 지향하고 있다. 그러므로 폭스의 창조 영성적 사상은 서구 그리스도교의 신학적 사고와 틀 및 방법론에서 벗어나 새로운 신학적 구성을 시도한다. 이는 우주에 대한 경외심, 우주 만물의 상호 연관성, 창조된 모든 것에 대한 하느님의 사랑에 정향되어 있다. 폭스의 예언적 통찰이 직면해 있는 생태 위기에 대해 문제 의식을 느끼지 못하고 있는 그리스도인들로 하여금 생태학적 의식에로의 전환을 시도할 수 있는 계기가 되리라는 점에서 폭스의 신학적 진술의 과감성에도 불구하고 하나의 획기적 시도로 평가될 수 있다. The purpose of this study is to look into ecotheology based on creation spirituality and the peculiarity of creation spirituality by Fox, looking into anti-ecological thought of Augustinus which is criticized by Matthew Fox. Matthew Fox prescribes the peculiarity of today as the crisis of an ecological system, the fall of spirituality and the ruin of a ritual. To get over these realistic problems and to search for conversation and harmony between Christian spirituality and modern science, it is tried to compose new paradigm based on creative theology and spirituality. He points out there is a limit to deeply realize ecological crisis in the current Western educational model. He is making a demand for leaving Augustino's influence for religion and for leaving Newton and Decart's influence for education. These days it is provided an opportunity to reflect on with a cool head what results are made by concentrating on the fall·redemption tradition of church in the face of ecological crisis. Fox believes firmly that creation spirituality will present renovative capacity to promote interdependent and ecological righteous. Fox's this faith is caused by confidence that the wisdom of creation spirituality which comes from artists, scientists and world religions is an alternative idea to basically provide new way of thinking. The spirituality centering around creation believes that the creative world itself is an original blessing, which is distinguished from the tradition of asceticism of patristic theology that disbelieved and despised physical property and the flesh. Creation spirituality has the outlook on Panentheism which perceive intuitively the world of the enhanced existence touched by God's outstretched hand about realistic world simultaneously and has the organic vision of the universe which has interdependent and organic structure without separation as all creation is a part of divine nature, and it heads for Cosmic Christian theory as universal wisdom that exists in all creatures and the whole universe. Therefore, Fox's creation spirituality tries new theological construction, getting out of the theological thought of the Western Christianity, shape and methodology. It is fixed to reverence for the universe, mutual relevance of all universal creation and God's love for all creation. It could be an opportunity to try conversion into ecological consciousness to Christians who can not feel the sense of questions about ecological crisis faced with prophetic insight of Fox. From this point of view, Fox's theory could be appraised a great epoch attempt in spite of theological determination.

삼위일체론의 생태신학적 함의 : 칼 라너, 조셉 브락켄, 레오나르도 보프의 삼위일체론을 중심으로

홍태희 서강대학교 신학대학원 2020 국내박사

현대 사회의 생태 위기에 대한 인간의 반응은 단순한 환경보전주의 차원을 넘어 생태계 자체의 가치와 상호 연결적 관계에 집중하는 심층 생태론의 모습으로 나타났다. 이에 응답하는 신학 또한 인간 중심적 관점, 생태 중심적 관점, 신 중심적 관점의 다양한 형태로 전개 되어 왔다. 본 논문은 생태신학의 접근 방식에 있어 그리스도교 신앙의 근본 경험인 삼위일체 교의가 담고 있는 생태적 관점에 주목하여 그리스도교의 정체성에 기반을 둔 생태신학의 의미를 밝혀 보고자 한다. 본 연구는 전통 신학에서 현대 신학으로 넘어가는 지점에서 중요한 역할을 했다고 평가받는 칼 라너, 자연과학과 신학을 통합적으로 이해하는 과정 신학자 조셉 브락켄, 역사적 맥락과 복음의 가난한 자들의 해방의 관점에서 신학을 전개하는 레오나르도 보프의 삼위일체론을 연구의 대상으로 하였다. 칼 라너는 세계에 하느님의 자기-전달로서의 은총이 증여되고 있다고 해석하였다. 또한 모든 창조물이 그리스도에 의해 신성과 결합되어 신화의 종말론적 완성을 향하여 진화한다는 해석은 우주적 차원에서 세계 내 존재들의 내재적 가치를 발견할 수 있도록 한다. 그러므로 라너의 삼위일체론은 우리가 일상에서 만나는 모든 창조물을 통하여 하느님을 살아계신 것으로 경험할 수 있다는 의미를 전해준다. 브락켄의 유기적 생태론은 존재에 관한 새로운 통찰인 과정 사상을 통하여 사회적 실체론을 하느님의 존재방식인 삼위일체로까지 확장하였다. 세 위격들은 세계를 포함하는 무한한 활동의 ‘장’에서 성부의 창조성과 성자의 구속사와 그것을 연결하는 성령으로서 하느님 실체를 형성한다. 이것은 창조가 발생하는 하느님 매트릭스 안에서 하느님과 세계, 인간과 자연이 관계적 구조로서 연결된 실체로 존재한다는 것을 설명한다. 보프는 하느님 위격들의 친교적 공동체로 이루는 삼위일체를 강조하며 해방자 그리스도를 통하여 가난하고 억압받는 자의 범주에 속하는 자연 생태계의 해방을 향한다. 사회적 차원에서의 신앙 실천을 강조하는 그가 제시하는 삼위일체론은 해방 활동의 최종적 목표의 원형으로 제시된다. 그리스도교 공동체의 근본적 신앙 체험인 삼위일체를 고유의 관점에서 현대적 언어로 해석한 세 신학자의 삼위일체론에서 다음과 같은 생태신학적 의미를 발견할 수 있다. 첫째, 삼위일체적 존재방식을 갖는 하느님은 세계 내재성과 초월성을 동시에 갖는 하느님이다. 따라서 우리는 세계의 일상에서 거룩함을 발견할 수 있다. 둘째, 모든 창조물은 피조된 속성에서 동등하며 각자 고유한 가치를 갖는다. 그 안에서 인간은 세계의 정신으로서 고유한 역할과 가치를 갖는다. 셋째, 세계의 물질성은 성자의 육화를 통하여 신성과 결합하여 삼위일체적 일치의 완성을 향하여 우주적 전망을 갖고 신화하여 간다. 내재적 삼위일체와 경륜적 삼위일체에 관한 세 신학자의 해석은 당면한 생태 위기를 인식하고 극복하고자 하는 실천이 하느님을 향한 신앙의 실천과 같은 것임을 이해하는 기반을 제공한다. 동시에 그것은 그리스도교가 반생태적이라는 오해에서 벗어나는 근거가 된다. 또한 삼위일체론에 기반한 생태신학은 인간이 역할을 축소하여 생태계의 평등성 안으로 환원되는 것을 거부하며 창조의 목적에 따라 유기적 세계의 전체성 안에서 정신으로서의 인간의 역할을 강조한다. 그것은 인간이 창조된 피조물로서 세계 안에서 자신의 위치를 인식하고 고유의 역할을 긍정하는 관점을 갖는 것이다. 삼위일체론을 기반으로 하는 생태신학은 세계를 물질과 자연적 생명만으로 이루어진 것으로 보지 않고, 세계를 통하여 창조주가 함께 하는 신성한 장소임을 인식하게 한다. 이것은 피조물인 인간의 한계를 되돌아보며 창조의 질서를 존중하도록 깨닫도록 이끈다. 하느님 삼위일체의 내재적 존재방식과 세계를 향한 경륜에 관한 이해를 기반으로 하는 생태신학은 다양한 신학적 방법론으로 전개하는 생태신학에 있어서 신앙의 근본 경험에 근거하도록 안내하는 역할을 할 수 있다. The human response to the ecological crisis in modern society has emerged as an deep ecology that focuses on the value of the ecosystem itself and its interconnected relations beyond a simple environmental conservation. Theology that responds to this context has also been developed in various forms: human-centered, ecological-focused, and god-focused. This paper starts by raising the question that it is necessary to reflect on this situation and propose a ecotheological view rooted in trinitarian theology that contains the fundamental experience of Christian faith.   This study includes Karl Rahner who is considered the pioneer in the transition from traditional to modern theology, Joseph Bracken who is a process theologian understanding the natural sciences and theology in an integrated way, and Leonardo Boff who has developed theology from the perspective of liberation of the poor.   Rahner interpreted the world as the bestowal of God's self-communication grace. It is also to discover the intrinsic value of beings in the world at the cosmic dimension that all creation is interpreted as evolving towards the eschatological completion of deification combined with divinity in Christ. Therefore, it offers a meaning that we can experience God's presence through all the creatures we meet in our daily lives.   Bracken's organic ecology expanded social substantialism to the Trinity through process thought, a new insight on existence. The three divine hypostases form the substance of God in the “field” of the infinite activity involving the world, with the Creativity of the Father and the Redeemer of the Son and the Holy Spirit connecting it. This explains that the God-world (human-nature) is connected as a relational structure in the God’s Matrix where creation continues to occur.   While emphasizing the Trinity as an intimate community of Divine hypostases, Boff seeks the liberation of the natural ecosystems which is identified as the poor and oppressed through Christ the Liberator. The Trinity become the prototype of the ultimate goal of liberation for the society and nature while Boff emphasizes the practice of faith at the social level. The ecotheological meaning of the trinitarian theology by three theologians in contemporary language can be explained as follows. First, the Triune God is living in the world with creature and also transcend world. Therefore, we can find holiness in the daily life of the world. Second, all creatures are equal in their created attributes and each has its own value. Human beings have a unique role and value as the spirit in the world. Third, the materiality of the world is combined with divinity by the incarnation of the Son and become deification with a cosmic outlook toward the completion of the trinitarian unity.  The interpretations of the immanent and the economic Trinity provide a understanding that the recognizing and overcoming the present ecological crisis is the practice of faith toward God. At the same time, it forms the basis for escaping the misunderstanding that Christianity is anti-ecological. In addition, the ecotheology based on trinitarian theology refuses human beings to reduce their role and return to the equality of the ecosystem, and emphasizes the human role as a spirit within the totality of the organic world according to the purpose of creation. It is for human beings to recognize their position in the world and affirms their role as a creature.   The ecotheology based on trinitarian theology makes us recognize that the world is not a place as being made up of material with naturalistic life alone but a sacred place where the Creator lives together. This leads us to look back the limitations of man and to respect the order of creation. Ecotheology which is based on the understanding of the immanent and economical Trinity can serve for ecological theologies developed through various methodologies as a guide to be rooted in the fundamental experience of faith.

생태학적 패러다임의 준거 연구 : 과학과 신학의 비판적 실재론에 의한 접근

이인석 서강대학교 신학대학원 2001 국내석사

오늘날 환경문제는 일반적으로 전지구적인 생태위기의 문제로 인식되고 있으며, 그 위기의 근원으로서 근(현)대성이 지목되고 있다. 이른바 탈근대적 상황을 맞이한 것이다. 즉, 탈근대적 대안으로서 새로운 패러다임이 요구되고 있는 것이다. 생태학적 패러다임은 이러한 위기 극복의 새로운 패러다임으로 지목되고 있다. 지엽적인 환경문제로 국한하여 해결하려는 환경주의로부터 문화 전반의 문제점을 지적하는 심층생태주의에 이르기까지의 다양한 스펙트럼의 녹색 지향적 논의들은 각각의 사회적 혹은 철학적 배경을 토대로 하여 대안을 제시하고 있다. 그러나 그들이 제시하는 대안들이 진정 생태학적 패러다임을 지시하느냐 하는 것과는 별개의 문제인 것 같다. 생태학적 패러다임을 가꾸어 나가기 위해서는 그 토대가 될 수 있는 근본적인 준거를 마련할 필요가 있다. 과학으로서의 생태학은 눈부시게 발전하고 있다. 생태학적 패러다임은 이런 과학이 충분히 반영되어야 한다. 이에 본 논문은 사회적으로 진행되고 있는 탈근대적 담론과 함께 과학 분야에서 나타나고 있는 '탈근대적 혁명'을 살펴봄으로써 생태학적 패러다임의 준거를 제시하고자 하는 것이다. 이는 불필요한 논쟁과 혼동에서 오는 혼돈을 덜어주고, 근사적으로 예측가능한 미래 사회를 형성할 수 있을 것으로 믿기 때문이다. 필자는 일리야 프리고진에 의해 빚어지는 새로운 과학 이성을 생태학적 패러다임의 준거로 지목하였다. 프리고진의 비평형열역학이 제시하는 진화론적 과학은 우리로 하여금 이제 탈근대적 담론을 과학으로부터 말할 수 있게 하였기 때문이다. 프리고진은 무산구조 이론을 통해서 '우연'이 지배하는 '됨'의 세계와 '필연'이 지배하는 '있음'의 세계가 상보적으로 드러나는 비판적 실재론을 제시하고 있다. 이는 근대의 주객분리의 대상화에 의한 무가치한 결정론적 세계를 지시하는 '엄격한' 실재론을 배격하며 동시에 해체적 혼돈에 의해 소멸되는 반실재론도 배격하는, 말하자면 둘 사이의 상보적 실재론을 지시하는 것이다. 우리는 비평형적 물리세계 속에 살고 있는 거시적 존재로서의 인간 조건을 가진다. 빛의 속도를 따라잡을 수 없으며, 무한한 정보를 가질 수도 없다. 따라서 관측자로서의 행위 또한 신의 입장에서의 완벽한 객관이 될 수 없다. 우리는 시간의 방향성 안에서 상호 교신하는 우주의 일부일 따름이다. 우리는 시간대칭이라는 우주의 공통된 뿌리에서 시작하여 갈라져 나왔으며 공통된 미래를 향해 가는 하나이다. 이제 우리는 다양한 수준의 시간 축척이 물질에 각인되어 있음을 알게 되었다. 지질학적 시간 축척을 보이는 돌멩이 같은 것은 상대적으로 대상화하여 기술할 수 있지만, 복잡성이 높은 유기체에서의 빠르게 출현하는 새로움은 또 다른 수준의 기술을 필요로 한다. 인간이 발견한 근대적 합리성은 실재의 '있음'이라는 고정된 특정 국면만을 외부에서 관찰하여 법칙화한 하나의 틀일 뿐이다. 실제로 우리가 살고 있으며 존재하게 된 이 세계는 확률적으로만 예측가능한 '됨'의 국면이 지배하는 비평형적 우주이다. 따라서 인간의 의식은 실재의 근사치만을 어림할 수 있을 뿐, 실재와의 보편적 필연성 관계에 놓여 있지 않다는 것이다. 이는 근대적 이성의 자각과 함께 추방된 자연과 신성에 대한 감수성이 회복될 자리가 마련됨을 의미하는 것이다. 이제 새로운 이성은 그 어느 것도 근본적이랄 수 없는 다수준적이고 다중적인 하나의 우주를 자각하게 된 것이다. 한편, 하나의 사회를 위해서는 그 토대로서의 과학과 신학이 요구된다. 마찬가지로 생태학적 패러다임의 사회를 형성하기 위해서는 그를 받쳐주는 과학과 함께 그를 반영하는 신학을 필요로 한다. 따라서 본 논문은 탈근대적 과학 이성의 통찰을 반영하는 신학도 함께 살펴봄으로써 생태학적 패러다임의 준거를 재확인코자 하였다. 프리고진이 제시하는 새로운 이성에 의하면, 인간은 이론적 모델 등의 간접적인 방법을 통해 실재에 접근할 수 있을 뿐이다. 이는 메타포어와 유비를 통해 실재에 접근하는 신학과 교감할 수 있음을 의미한다. 본 논문은 탈근대적 담론들과 생태지향적 논의들의 건전성을 위해 과학과 신학의 비판적 실재론이 지시하는 통찰들이 그 준거가 될 수 있음을 살펴보았다. Environmental problems these days are generally perceived as an ecological crisis on global dimension, and modernity is considered the main culprit. Thus, we have to overcome modernity. A new paradigm is required as an alternative to modernity. An ecological paradigm is noteworthy as a new paradigm to overcome the crisis. A variety of ecological discussion has been proposed so far, ranging from environmentalism to deep ecology, and each of them has proposed various alternative solutions based on their own philosophical background. However, we are not convinced whether they are really an ecological paradigm. We need to establish basic standard references to propose a real ecological paradigm. Ecology as science has developed rapidly. Ecological paradigm must reflect the scientific research faithfully. Therefore the aim of this thesis is to establish standard references for an ecological paradigm by investigating postmodern discourses in the society and postmodern revolution emerging in science. I have paid attention to Ilya Prigogine's discussion in this thesis, and as a standard reference for an ecological paradigm I have pointed out a new scientific reasoning suggested by him. It was because evolutionary science that is related to Prigogine's non-equilibrium thermodynamics made it possible for us to discuss postmodern discourses in scientific terms and perspectives. Prigogine has proposed critical realism through 'dissipative structure theory' in which a fortuitous world (becoming world) and an inevitable necessary world (being world) are exposed complementarily. Critical realism refers to complementary realism between hard realism and anti-realism, while it rejects the both. We, human beings are macroscopic existence living in non-equilibrium physical world. Human beings can neither overtake the speed of light nor possess infinite information. Therefore a man, as an observer, cant be completely objective from God's point of view. Human beings are just a part of universe that communicate each other in the direction of time. We originated from a common root of the universe, that is time symmetry, and go towards a common future. Describing an object like a stone and describing human beings are different matters, and we need a different kind of level to describe fast-emerging novelties in complicated organisms. The so-called modern rationality we have postulated is just a framework that has observed a fixed specific aspect of reality from outside and formulated it. The world we are actually living in is a non-equilibrium universe that can only be predictable by probability. Thus man's consciousness cant be explained in scientific accuracy and only partially predictable. This means that we need to take into account the human beings sensibility for the nature and God, which has been excluded since the awakeness of reasoning power in modern time. In other words, a new reason comes to realize a multi-dimensional and complicated universe in which there is nothing fundamental and unchangeable. Science and theology are important elements as a base to organize a society. Similarly, in order to organize a society based on an ecological paradigm, we need science as a base together with theology reflecting it. With this viewpoints, this thesis tried to re-ascertain standard references for an ecological paradigm by investigating theology in the light of postmodern scientific reasoning and reflection, too. According to new rationality Prigogine has proposed, human beings can only be accessible via an indirect way such as theoretical model. This means that theology can contribute to the investigation of human beings as theology access the existence through metaphor and analogy. This thesis has shown that insights provided from critical realism in science and theology can become standard references for ecological paradigm and postmodern discourses.

노리치의 쥴리안의 “어머니 그리스도”에 대한 신학적 고찰

정은희 서강대학교 신학대학원 2001 국내석사

이 논문은 영국의 신비주의자, 노리치의 쥴리안(Julian of Norwich, 1343-1416)의 상징적 표현인 '어머니 그리스도'의 신학적 의의를 정리하는 것을 목적으로 하였다. 그녀는 저서『Showings』에서 하느님의 모성성에 초점을 둠으로써 하느님의 양성적(兩性的) 이미지를 독창적으로 전개하였다. 이를 통해 쥴리안은 포스트모던의 세계에서 신적 지평을 여는 새로운 패러다임을 제시한다. 쥴리안은 삶의 정황과 자신의 환시체험 안에서 나온 그녀의 관상적 신비주의 방법론은, 추상적·사변적인 신학에서의 논리해법을 넘어서서 예언자적이고 통합적인 통찰력을 보여준다. 쥴리안의 오랜 신학적 숙고들은 철저한 그리스도 중심적이었다. 하느님의 본질을 지닌 그리스도가 육화되어 인간세계에 들어옴으로써, 그분 안에서 하느님과 인간의 본성이 존재론적으로 결합되었고, 인간의 온전함이 완성되었으며, 삼위일체가 온전하게 파악되었다. 이는 그녀가 그리스도교 전통 안에서, 그리스도가 참된 하느님의 모상으로서 아버지에게서 생겨났고, 인류가 영원히 그리스도의 뜻에 함께 운명 지워졌다는 예정설과 구세론적 관점에 따라 이해했음을 보여준다. 본론의 제1장에서는, 쥴리안이 처한 시대·사상적 배경과 생애, 그리고 신비주의 역사 안에서의 그녀의 위치를 정리하고, 쥴리안이 '예언자로서의 환시적 신비가'임을 밝혔다. 제2장은 쥴리안이 환시체험 당시에 쓴 단문(Short Text)과 체험 이후 20년 동안 환시체험의 의미를 신학적·관상적으로 숙고하여 쓴 장문(Long Text)의 두 텍스트를 비교 분석하여, 그녀의 신학자·작가로서의 성숙함을 드러내었다. 제3장에서는, 그리스도의 수난에 대한 환시체험에서 '어머니 그리스도'에 대한 신적 모성을 발견하여 그것을 중심 축으로 전개되는 창조·죄·구원·삼위일체의 이해를 정리하였다. 쥴리안은 하느님 모상으로서 창조된 인간에 대한 이해를, 그리스도를 통해 하느님의 본질과 인간의 감각이 결합하여 하느님의 존재 안에 참여함으로써 하느님의 본질에 동참하는 것에서 본다. 그녀는 죄를 하느님의 신적 의지와 신적 계획의 선함 안에서 복된 것으로 인식하고, '모든 것이 잘되리라'는 우주적·낙관적·목적론적 시각으로 이를 보았다. 쥴리안은 상징적 표현인 "어머니 그리스도"를 통해, 하느님의 본질과 인간의 감각이 결합함으로써 창조·재창조·구원하시는 어머니의 속성을 찾아내고 있다. 이로써 인류의 구원 경륜과 삼위일체의 작용과정을 통해 인류가 완성된다는 낙관적이고 통합적인 이해구조가 탄생한 것이다. 결론에서는, 쥴리안의 '어머니 그리스도'의 상징이 하느님의 성(性)과 역할에 놀라운 메시지를 전하고 있다고 평가하였다. 쥴리안은 이전부터 있었던 하느님의 모성적 이미지에 대한 문화에 근거하여, 그리스도 안에 내재되어 있는 하느님의 창조·강생·구원·섭리의 신비 안에 감춰진 하느님의 모성애를 완전히 표현하였다. 이로써 쥴리안은 남성중심의 신학이 표방하던 지배적·권위적인 하느님의 이미지를 초월한 새로운 신학의 지평을 열었으며 꽃피웠다. The purpose of this thesis is to study the theological meaning of the symbolical expression, 'Mother Christ,' of Julian of Norwich(1343-1416) who is the mystic of England. She shows God in the androgynous images uniquely by focusing motherhood in God in her 『Showings』. Thus she suggests a new paradigm which opens the concept of the God in the postmodern world. Her contemplative mysticism which comes from the context of man's life and her own visionary experience shows a prophetic and integrating insight beyond the logic of abstract and speculative theology. Her theological concern was focused totally on Jesus Christ. Jesus Christ who has the substance of the God comes into the human history through incarnation, so the God and the human nature comes to be united ontologically; the human being reach the perfection; the Trinity is shown. That shows that she follows, within the Christian tradition, the predestination and the salvation. The two ideas say that Christ comes from Father as the motherhood of the true God and we are destined to be together with Christ's meaning from the moment of creation eternally. In Chapter Ⅰ, this thesis will show her standpoint in the history of mysticism in relation to her biography and the idea of that time, and it will also study that she is a visionary mystic as a prophet. In Chapter Ⅱ, her maturity as a theologian and writer will be shown through the study of her two works; the one is 『Short Text』 which is written during her visionary experience; the other is 『Long Text』 which is done through the theological and contemplative reflection for 20 years after the experience. In Chapter Ⅲ, this thesis will study creation, sin, salvation, and Trinity which are shown through the motherhood of the God of 'Mother Christ' in the visionary experience of passion of the Christ. For her, to be a human being who is created as an Imago Dei is to participate in the essence of God by participating in God's Being through the union of God's substance and human's sensuality through Christ. She sees sin as 'felix culpa' in godly-will and the goodness of the divine plan, and, at the same time, her point of view is universal, optimistic, and teleological one which means 'All shall be well.' Her 'Mother Christ' shows the characteristics of creation, re-creation, and salvation which is possible through the union of God's substance and human's sensuality through Christ. Thus that optimistic and integrating understanding suggests that the human being reach the perfection through the salvation and the Trinity. In Conclusion, the symbol of 'Mother Christ' gives an important message in the sex and role of the God. Depending on the culture of the image of motherhood in God, she expresses completely the love of motherhood in God which is hidden in the mysticism of creation, incarnation, salvation, and Providence through Christ. Accordingly, she opens a new theological area which is beyond dominating and authoritative God's image in the man-orientation theology.

인권에 관한 몰트만의 신학적 이해 : 페리코레시스 개념을 중심으로

최선경 서강대학교 신학대학원 2021 국내박사

It is the evangelical mission of the church to defend and develop the basic rights for human dignity and the salvation of souls, for which the Church is justified in, according to Gaudium et Spes [37], independently making ethical judgments about political order in order to proclaim faith with true freedom. In this way, it can be seen that human rights and the Church have a close relationship with each other. The theological study of human dignity and fundamental rights refers to human dignity, basic rights, and inviolability based on Genesis (1, 26-27). Imago Dei is the basis for the human rights to life and to self-development, and the incarnation of Christ, the law of love of neighbor, and solidarity with the least of them have been studied in terms of theological subjects of human rights. However, after the conflict of ideologies and Two World Wars, a serious gap is discovered between the Church's teaching on human rights and the practical problems. In the question of whether human rights can only be asserted by the deduction by God, research on human rights from above has become difficult to anticipate the growth of human rights. Thus, the direction is shifted to the theological study from below, starting with human experience. After the Holocaust, the practical theology of human rights in the world has been examined by Johann Baptist Metz, Konrad Hilpert, Trutz Rendtorff, George Cateb, F. J. Wetz, and Hans Küng, in which the awareness of the problem about the practice of the Church's Mission in the indifferent, violent, and chaotic society of modern times has become serious. Therefore, this study attempts to analyze Moltmann's understanding of human rights, interpreted as the center of the interpenetration (perichoresis) relationship of the Trinity to resolve the indifference of modern society and practice human rights, which is the evangelical mission. First, he laid the foundation for understanding human rights as the Christian identity, based on his theology of the cross. The Cross of God’s passion is the criterion for identifying human activities and values, and it becomes an active response as a mature faith capable of facing and accepting the suffering of others through dialectical recognition. This will become soon the power to transform yourself and others. The idea of the interpenetrating relationship in Moltmann's theology of the social trinity re-examined his understanding of theology and human rights. Based on the Trinitarian Crucifixion, the dynamism of mutual penetration demonstrates the coexistence of individuality and reciprocity, the relationship of mutually cooperative equality and participation, and the triune freedom. Human rights can be interpreted as a mutually beneficial relationship, like the relationship between three persons who are devoted to each other. That understanding is applied to the relationship between humans and nature to the extent that it expresses the rights to the ecosystem and the rights of the next generation, and is intertwined with the universal responsibility of human rights. On top of that, in order to work for linking the understanding of human rights expressed in Moltmann's theology with the shift from the place of life to practice, this study tries to compare the theology of Moltmann and Metz, and to seek a solidarity as a method of continuous human rights protection through internal work of human rights sensitivity and human rights discrimination. 인간의 인격적 존엄성과 영혼 구원을 위한 기본권을 옹호하고 성장시키는 일은 교회의 복음적 사명이며, 이를 위하여 교회는 참된 자유를 가지고 신앙을 선포하기 위해 주체적으로 정치 질서에 대한 윤리적 판단을 내리는 것은 정당하다고 제2차 바티칸 공의회의 사목헌장[37]에서 언급되어 있다. 이렇게 인권과 교회는 밀접한 관계를 가지고 있음을 볼 수 있다. 인간의 인격적 존엄과 기본권에 대한 신학적 연구는 창세기(1, 26-27)에 근거하여 인간의 존엄성과 기본권 및 불가침성을 언급하였다. 하느님 모상론(Imago Dei)은 인간의 생명에 대한 권리와 자기발전의 권리를 위한 근거가 되고 있으며, 그리스도의 육화와 이웃사랑의 법과 가장 보잘 것 없는 사람과의 연대성은 인권에 대한 신학적 주제로서 연구되어지고 있다. 그러나 근대 이데올로기와 세계대전을 겪은 후, 인권에 관한 교회의 가르침과 현실적 문제 사이의 심각한 괴리가 발견된다. 인권을 하느님에 의한 연역으로만 주장할 수 있는 것인가란 질문에서 더 이상 위로부터의 신학적 인권에 대한 연구는 인권의 성장을 기대하기 어렵게 되었다. 그래서 인간의 경험에서 시작하는 아래로부터의 신학적 연구로 방향을 전환하게 된다. 아우슈비츠 사건 이후 요한 밥티스트 메츠나 콘라드 힐페르트, 투루츠 렌토르프, 조지 카텝, 베츠, 한스 큉, 등에 의해 세계 안에서의 인권에 대한 실천적 신학이 연구되어지고 있다. 이런 연구에서 현대사회의 무관심과 폭력적이고 혼란스런 사회 속에서 교회 사명의 실천에 대한 문제의식이 심각해졌다. 그렇기에 본 연구는 현대사회의 무관심을 해소하고 복음적 사명인 인권을 실천하기 위한 삼위일체의 상호침투(페리코레시스)적 관계성 중심으로 해석되어진 몰트만의 인권 이해를 분석하였다. 우선 그의 십자가 신학을 근거로 인권에 대한 이해의 토대를 그리스도교의 정체성으로 놓았다. 하느님의 열정에 의한 십자가는 인간의 활동 및 가치의 식별 기준이며, 변증법적 인식을 통해 타인의 고통에 직면하고 수용할 수 있는 성숙된 신앙으로서의 적극적 응답이 된다. 이는 곧 자기 자신과 타인을 변화시킬 수 있는 힘이 되는 것이다. 몰트만의 사회적 삼위일체 신학의 상호침투적 관계는 그의 신학 및 인권에 대한 이해를 재조명시켰다. 삼위일체적 십자가 사건을 기반으로 상호침투의 역동성은 개별성과 상호성이 상호공존하며, 상호협력적인 평등과 참여, 삼위일체적 자유의 관계가 어우러져 있다. 인권은 서로를 위해 헌신하며 존재하는 세 위격의 관계처럼 상생하는 관계로서의 해석이 가능하게 된 것이다. 그 이해는 인간과 자연의 관계로 확장이 되어 생태계에 대한 권리와 다음 세대에 대한 권리까지 표명하며, 인권의 보편적 책임성과 맞물리게 된다. 그리고 몰트만 신학에서 나타난 인권이해를 삶의 자리에서 실천으로 연계하기 위한 작업으로 몰트만과 메츠의 신학을 비교하여 인권감수성과 인권 식별력을 통한 내적 작업에 의한 지속적인 인권옹호의 방법으로서 연대를 모색해 보았다.

역사비평적 성서(신약) 연구 방법론의 실재와 해석학적 문제

손혜숙 서강대학교 신학대학원 2003 국내석사

본 논문의 목적은 역사비평적 성서 연구 방법론의 실재와 해석학적 문제를 살펴보는 것이다. 신약성서 신학의 과제는 신약성서의 신학적 내용을 파악하고 현대인들을 위해 그 복음을 풀이하는 것이다. 이 과제를 수행하기 위해 신약성서 신학은 기본적으로 역사적-비판적 방법론을 이용한다. 이 방법론의 특징은 ‘역사적’이고 ‘비판적’이라는 한정사(限定詞)에서 잘 드러난다. 성서를 ‘역사적’으로 연구한다는 것은 첫째, 성서의 각 문서 안에 보도된 역사적 사건들의 실상(實相, what happened really)이 어떠한지, 각 문서의 형성과 관련된 사항들, 예를 들어 저자, 집필 장소 및 시기, 수신인, 집필에 이용된 자료, 집필을 야기시킨 진정한 사정이 무엇인지, 각 문서의 여러 가지 외부 사정들 즉 각 문서가 속해 있는 시대상이 어떠한지를 밝히는 것을 의미한다. 성서를 ‘역사적’으로 연구한다는 것은 둘째, 역사학적 방법론을 적용함을 뜻한다. 그것은 역사적 사실을 탐구하는 데 일반 역사학이 적용하는 법칙, 즉 유비의 법칙, 상관관계의 법칙, 통제 가능성의 법칙을 그대로 적용한다는 것을 의미한다. 성서를 ‘비판적으로’ 연구한다는 것은 교회의 전통이나 교리에 의하여 확립되어 있는 사항을 지당한 것으로 받아들이기를 거부하고 이성의 합리성에 의거하여 비판한다는 입장을 뜻한다. 즉 ‘비판적인’ 성서 연구는 성서의 본문이 합리적으로 논증될 수 있는 진리를 말하고 있는가를 묻는 것이다. 역사 비평적 성서주석은 하나의 본문을 본문 본래의 단어, 본문의 문학구조, 문학양식, 개념, 모티브, 종교사적인 위치, 편집의도와 방향 그리고 본문의 신학적 내용을 분석하고 이해하는 성서연구 방법론이다. 역사비평적 성서 연구 방법론에는 원문비평, 출전비평, 양식비평, 편집비평이 있다. 역사비평적 성서 연구 방법론의 첫 번째 단계는 원문비평이다. 원문비평은, 일반적으로 역사주의적 문학비평이 그렇듯이, 성서 주석 작업을 위해서 필수적으로 선행되어야 하는 확실한 원문(Text)을 확정하는 작업이다. 신약성서의 책들 중에서 원문이 보전된 것은 아무 것도 없다. 신약성서의 원문이 손상되기 쉬운 파피루스에 씌어졌다는 것을 감안하면 이 사실은 놀라운 일이 아니다. 우리에게 전해지는 파피루스 필사본은 단편들뿐이다. 필사본들은 많은 부분에서 차이를 보이는데(이문, 異文), 원문비평은 이런 이문들을 구분하고 그들 중 어떤 이문이 원전에 가까운가를 밝혀내는 작업이다. 따라서 원문비평의 목적은 오늘날까지 보존되어 온 수많은 성서사본들을 비교하여 원저자의 글, 즉 원문을 재구성하는 데 있다. 역사비평적 성서 연구 방법론의 두 번째 단계는 원문비평을 이용하여 얻은 본문의 문학적 특성과 출전을 묻는 문학비평이다. 전통적으로 문학비평은 무엇보다도 상이한 출전을 밝혀내는 작업이고 그래서 출전비평이라고 한다. 출전비평을 통해서 마태오와 루가 복음의 출전은 마르코 복음과 주의 말씀 모음집인 이른바 ‘어록’(Q)이라는 것이 밝혀진다. 즉 출전비평에서 주로 연구되는 문제는 ‘마르코 복음의 우선성’과 ‘이출전설’이다. 결국 출전비평의 목적은 성서저자가 각 문서를 쓸 때 기존에 있던 기록들을 참조하였음을 전제하고, 그 출전이 된 문서가 무엇이었는가를 찾아내는 데 있다. 그리고 출전비평의 연구 결과를 통해 ‘역사적 예수의 문제’가 새롭게 부각된다. 역사비평적 성서 연구 방법론의 세 번째 단계는 양식비평이다. 양식비평의 과제는 문헌의 출전 뒤에 있는 전승의 양식과 그 ‘삶의 자리’(Sitz im Leben)를 탐구하는 것이다. 양식비평은 문학양식이 형성된 삶의 자리와 전해져 내려온 과정을 연구하기 때문에 전승의 역사와도 밀접하게 연관되어 있다. 따라서 양식비평의 목적은 성서에 실려 있는 각 전승 단위들이 어떤 상황에서 형성되었는가를 탐구하는 데 있다. 양식비평의 연구 결과를 통해 ‘역사적 예수와 신앙의 그리스도의 문제’가 새롭게 대두된다. 역사비평적 성서 연구 방법론의 네 번째 단계는 편집비평이다. 편집비평은 각 신약성서 편집자가 전승 자료를 어떻게 수정했으며, 그 자료들을 전체 구도 속에서 어떻게 배열했는지를 분석하면서 편집자의 역할과 편집과정 그리고 그의 독특한 신학적 사상을 탐구한다. 요약해서 말하자면, 본 논문은 제1장에서 역사비평 방법의 정신사적ㆍ신학적 배경을 간략하게 개관하고, 제2장에서는 이 방법론에 속하는 하위 방법론들(원문비평, 출전비평, 양식비평, 편집비평)의 정의, 역사, 실재를 상세하게 살펴본다. 출전비평과 양식비평의 실재를 알아본 다음 역사적 예수 연구를 고찰한다. 네 가지 방법을 알아 본 후에 실제로 어떻게 비평이 이루어지는지 한 가지 비유(마태 21,33-46)를 선택하여 실례를 보여준다. 제3장에서는 역사비평 방법과 신학적 문제 및 해석학적 문제를 살펴본다. 마지막으로 결론에서는 역사비평의 신학적 의의와 공헌 그리고 한계와 문제를 종합적으로 살펴봄으로써 본 논문을 마무리한다. The aim of this thesis is to explore the reality of the Historical-Critical Method and the hermeneutical problem. The purpose of the New Testament theology is to explore New Testament in its theological context and in a manner that promotes understanding by the general public. In carrying out this purpose the New Testament theology adopts the 'Historical-Critical Method' of analysis as a means to explanation. The main features of the Historical- Critical Method are its deterministic outcomes. This 'historical' study of biblical text will employ two main points of view. First, how are the historical facts (what happened really) reported in each biblical text. Points to be considered will be the writing place and period, recipient, and writers influences, intentions, and environment. In other words, the means by which we find historical situations belonging to each biblical text. The 'critical' study of the Bible means that rejection to the contents which were established by church tradition and dogma and it criticizes based on the rationality. Namely 'critical' study asks if a bible text tells the truth that can be demonstrated rationally. The Historical-Critical bible commentary is one of the bible study methods that understand and analyze the original words from the text, literary structure, literary formation, concepts, motivation, position of the religion history, intention of edition and direction, theological contents of the text. The Historical-Critical Method contains Textual Criticism, Source Criticism, Form Criticism and Redaction Criticism. The first stage of the Historical-Critical Method is Textual Criticism. This work, like general Historical Literary Criticism, decides an accurate text should be essentially preceded for the commentary works. No New Testament texts preserve the original text copy. It's no wonder that the New Testament original was written in Papyrus which could be easily damaged. The Papyrus Manuscript has been inherited as fragments. Manuscripts have a variant reading. The Textual Criticism distinguish these manuscripts from the others and the find out which manuscript is similar to the original script. Therefore, the purpose of the Textual Criticism is to compare many codices which have been kept now and to rearrange the original text of the bible writer. The second stage of the Historical-Critical Method is Literary Criticism which asks the origin of the text and literary feature through the Textual Criticism. Traditionally, Literary Criticism find out a different source so, it is called Source Criticism, too. Through the Source Criticism the sources of Matthew and Luke indicate Mark and the 'Q'(Quelle = Saying source) which is believed as a serious of the Jesus' saying. That is to say, the issue is studied in the Source Criticism is that the Priority of Mark and the two Source Hypothesis. The purpose of the Source Criticism premises that the records used to be utilized as a reference and search what text was sourced. And thoughout the research outcome of the Source Criticism the 'Quest of the Historical Jesus' comes out. The third stage of the Historical-Critical Method is Form Criticism. The issue of the Form Criticism pursues tradition from followed by the source and the setting in Life(Sitz im Leben). Because Form-Criticism studies the setting in life that the literary form was formed and the inherited process it is closely related to history. Consequently, the purpose of the Form-Criticism searches in which situation the levels of each tradition recorded in the bible have been formed. Throughout the research outcome of the Form Criticism the 'Historical Jesus and believable Christ problem' comes to the front. The fourth stage of the Historical-Critical Method is Redaction Criticism. It analyzes how each bible editor revise the inherited data and arranges the materials in the whole context. Besides, it studies the editing process and editor's unique theological ideas. To the long story short, the first chapter of this thesis surveys the philosophical and theological background of the Historical-Critical Method. The second chapter of this thesis looks extensively that definition, history and reality of the sub-methods (Textual Criticism, Source Criticism, Form Criticism, Redaction Criticism) belong to the Method. After examining the reality of the Source Criticism and Form Criticism, the thesis considers the Historical Jesus. Next to the four Methods, the thesis shows an example how the Criticism is applied selecting one Parable(Mt.21,33~46). The third chapter looks at the Historical-Critical Method , Theological problem and the Hermeneutical Problem. At the conclusion of this thesis, the thesis looks synthetically at the meaning and contribution and its limitation and problem of the Historical-Critical Method.