인도밀교의 전개에 따른 호마의궤의 변천

정성준(Seong Joon Cheong) 동국대학교 불교문화연구원 2000 佛敎學報 Vol.- No.37

究竟次第의 中有成就에 나타난 밀교사의 단면 - 『死者의 書』와의 관련성을 중심으로 : 究竟次第의 中有成就에 나타난 밀교사의 단면

정성준(Cheong Seong-joon) 불교학연구회 2006 불교학연구 Vol.15 No.-

‘Bardo Th?dol’ is widely known as "The Book of Dead" which major content is to reveal the secret of deliverance that the dying or dead person would listen in the state of Intemediate Body(中陰身). The book was noteworthy because it deals with an environment of death as real world that the dead people would experience right after his death, and because it presents a method of deliverance overcoming the limit of philosophical or ideal speculation. Looking into the ‘Bardo Th?dol’ those who partly contributed to the formation of the book are schools of Guhyasamaja tantra from J??napada to Nagarjuna, and those schoole built the practice system of Generation Stage(生起次第) and Completion Stage(究竟次第) that have influenced the development of latter age"s Esoteric Buddhism in India. The foundation of ‘Bardo Th?dol’ originated from the Pa?ca-krama is actually the Minute Yoga System(微細瑜伽) which is to become conscious of Wind(風) and Senses and awareness in the state of Intermediate Body, and realize her or himself the emptiness of consciousness discriminated by Manifestation of Normal(顯明), Extension(顯明增輝) and Intermediate(顯明近得); and afterward accomplish the enlightment by realizing the ultimate emptiness of Dharma-kaya along with the body of three state, namely physica body, Intermediate Body, and Ultimate Body. The development of latter age"s Esoteric Buddhism in India after the formation of Guhyasam?jatantra was pervaded by Mother Tantra(Yogini Tantra) which practice system is composed of the Visualization of Sex, Utilization of Tilaka and Wind so as to dissolve the physical energies melting into the Center Channel of body; so that it attempt to get liberations not by abandoning but utilizing her or his physical body. It is founded the revolutional development in the ‘Bardo Th?dol’ that it is shown the application of practice system of Guhyasam?ja tantra to the attainment of liberation in the stages of Intermediate state of dying or dead person. But as it is stated a specific tantras in the ‘Bardo Th?dol’ it is necessary to examine the tantras or commentaries of latter age"s Esoteric Buddhism to find what schools or sects has contributed more to the formation of ‘Bardo Th?dol’.

금강계만다라의 심성개발 응용 시론(試論)

정성준 ( Seong Joon Cheong ) 사단법인 한국교수불자연합회 2012 한국교수불자연합학회지 Vol.18 No.1

만다라에는 회화적인 도상 이상의 의미가 담겨 있다. 『대일경』에서 만다라는``진리의 본성을 함축해놓은 것``이라고 설해져 있다. 또한 8세기 인도의 붓다구히야는 만다라를``깨달음을 성취한 경지``라고 해석하였다. 요컨대 만다라는 회화적인 도상에 깨달음의 경지라는 형이상학적 요소를 가지고 있다. 이처럼 불교의 만다라는 인간심리의 내면세계에 잠재된 불성을 응집시키고 그에 대한 역동적 발현과정을 나타내기 위해 보다 정교한 시각적, 심리학적 도구이다. 초기의 만다라는 종교적인 의식대상으로서 도상학적인 의미가 강했지만, 7세기 중엽 이후 성립된『대일경』과『금강정경』의 만다라에는 불교가 지닌 초기 및 대승불교교학을 조직화하고, 만다라에 표현된 불교의 교학을 인간의 내면에서 완성하려는 인간 심성개발의 취지가 강조되고 있다. 불교의 만다라는 12세기 중엽까지 출현하여 방대한 수의 만다라를 남기고 있어 후기 대승불교 시대에는 만다라가 불교수행의 근간으로서 중요시 되었다는 사실을 보여준다. 밀교경전과 부속의궤에는 관정과 호마를 비롯한 만다라의 수행법이 설해진다. 만다라의 관상은 만다라의 도상과 기하학적인 문양과 더불어 수인(手印)과 진언(眞言)을 결합하여 수행자가 도달해야할 의식세계를 정교하게 표현하고,이를 효과적으로 구현하는데 그 중점을 두고 있다.만다라의 이론과 실천적 수행은 근본적으로 인간의 의식적 교육과 심성개발이라는 교육적 의미에 근간을 두고 있기 때문에 인간정신의 개발과 치유의 도구로 응용될 수 있는 가능성이 존재한다. 만다라가 지닌 효과와 능률은 인도대승불교가 사라질 때까지 인도불교수행의 가장 성공적인 모델로 번성한 사실에서 드러난다. 본 연구는 금강계만다라를 중심으로 만다라에 나타난 유가행의 실천체계를 현대교육의 심성개발과 치료에 응용될 수 있는 가능성을 검토하기 위한 것이다. The modern application of Mandalas were firstly adopted to cure humans subconscious by visualizing Mandalas by C.Jung and were widely pervaded to western society which are developed to provide sources to meditational skill to cure mind and emotional problems. But those adoption of Mandalas do not consider structured process in visualizing Mandalas or backgrounds of doctrines concerning consciousness of human beings shown in Buddhism. The Vajra-dhatu Mandala in Vajra Peak Tantra were appeared in 7th century are based on Yogacarya theory of Mahayana Buddhism and it has realized the practice of Yogacarya by adapt the practice system to Mantras, Mudras and Mandalas. The structure of Vajra-dhatu Mandala consists of nine space which motive comes from practice of Sakyamuni Buddha who visualized dependent rising system by process of both retorgress and progress. Moreover there are Constructing Enlightened Mind Space(成身會) which consists of 37 deities of Buddhas and Bodhisattvas which displays the Mantras and Mudras, and those signs of 37 deities actually express the process of 37 steps of Buddhas realization. The qualification of the practitioners in visualizing Vajra-dhatu Mandala are very particular which are defined in Tantric Cannons but if those Mandala practice are adopted to lay people`s meditation for the educational purpose those step of 37 visualization can contribute to develop and cure practitioners mind. In present day religious meaning of Mandalas are frequently used for the educational tools so that the practice system of Vajra-dhatu Mandalas are expected to contribute to the development and cure of emotional and consciousness problems of human beings.

밀교의 불신관과 진언유가(眞言瑜伽)의 전개

정성준(Seong Joon Cheong) 동국대학교 불교문화연구원 2006 佛敎學報 Vol.- No.44

십일면관세음보살의 신행관 고찰

정성준 ( Seong-joon Cheong ) 천태불교문화연구원 2013 天台學硏究 Vol.16 No.-

십일면관세음(十一面觀世音)보살은 밀교의 영향을 받은 변화관음 가운데 비교적 이른 시기에 출현하였고, 인도불교를 비롯해 한국을 비롯한 동북아시아지역의 대승불교 신앙으로서 중요시 되었다. 십일면관세음보살은 인도의 전통 신격의 영향을 받아 성립되었으며, 그 유전에 있어서 치병을 비롯한 세간적공덕을 기대하는 신앙의 모습을 보인다. 그러나 십일면관세음보살의 신앙이 점차 사상적으로 성숙해지면서 더욱 정비된 의궤로 발전하고, 출세간적인 정각과 자비심을 권고하는 내면적으로 성숙된 형식으로 발전한다. 십일면관세음보살의 경궤(經軌)는 후대로 갈수록 밀교적 요소가 더욱 증가하고 관정(灌頂)과 호마(護摩) 등의 의궤가 정교해지고 다양해진다. 십일면관세음보살의 조상은 두상의 안면조각을 통해 세간적 장애를 물리치는 분노존과 지혜, 자비를 고루 갖춘 대승불교 구도자의 이상을 반영하고 있다. 중국의 혜소스님은 십일면관세음보살의 해석을 두고 밀교의 오방과 중국의 음양오행사상을 대비시킴으로써 민간신앙과 불교의 융합을 시도하고 있으며, 반면 한국에는 자비상을 강조함으로써 다른 지역과 다른 조각형태를 보인다. In the history of Indian Buddhism the belief of Avalokitesvara Appeared as principal object of worship in sutra was begun with Eleven faced Avalokitesvara. The belief of Eleven faced Avalokitesvara is concerned with the God Shiva in Indian religion. Between 3th, 4th century under rule of Gupta dynasty the belief of Shaivism was spreaded and eventually influenced the formation of Eleven faced Avalokitesvara as Rudra, a son of Shiva also has eleven faces. The belief of Eleven faced Avalokitesvara took the lead in the early believes of Avalokitesvara along With that of White robe Avalokitesvara in Korea, China and Japan so that it has left many sculptures and relics in early propagation of Buddhism in Northeast Mahayana Buddhism. The four sutras concerned Eleven faced Avalokitesvara interpreted from Sanskrit text have features of Esoteric Buddhism, which the elements of Esoteric Buddhism like Homa, Mantra, Dharani and other Rites of incantation are increased and refined in the later period of Esoteric Buddhism. In Chinese Buddhism the belief of Eleven faced Avalokitesvara shows integration of Confucianism and Taoism on the grounds of Buddha families[Kula] and also found the mixtures with Hwaom idea of Buddhism. The changes of Buddhist ideas found in Eleven faced Avalokitesvara influenced on Korean Buddhism so that it is found the mutual exchanges of elements between traditional Shamanism, Buddhism and other religions. Concerning the works of Choi-chiwon(崔致遠) the belief of Eleven faced Avalokitesvara is deeply concerned with the idea of defending fatherland so that the sculpture of Eleven faced Avalokitesvara are also supposed to be built for the purpose of defending nation from invasion of Japanese pirate.

불교 만다라에 나타난 인간심성개발의 교육모델 연구 - 태장계만다라 중대팔엽원을 중심으로

정성준 ( Cheong Seong-joon ) 동아시아불교문화학회 2016 동아시아불교문화 Vol.0 No.27

근대 심리학자 프로이드(G. Freud)로부터 시작된 근대 심리학은 칼융(C.J.Jung)에 이르러 인도종교문화의 만다라를 잠재의식의 분석과 치유과정에 최초 응용하였다. 만다라를 통한 잠재의식의 시험적 접근은 상당한 성공을 거두었으며 현대의 임상심리학이나 이론심리학 모두에 있어 만다라는 인간의 심층의식을 들여다보는 도구로 자리 잡았다. 1970년대 후반부터 서구에 티벳불교가 알려지면서 불교의례 체계를 이루는 조직적인 만다라가 소개되기 시작하였다. 서구심리학계에 알려진 만다라는 도형에 담긴 내면적 의미를 간과하였다. 불교만다라는 도형 속에 정교하고 복잡한 불교사상을 내포하고 있으며 불교만다라를 중심으로 한 의례체계는 7세기 『大日經』의 출현을 계기로 대부분 완성되어 인도에 불교가 사라질 때까지 500여 년 동안 번성하였다. 불교 만다라는 인간의 깨달음이라는 종교적 목표를 지향하지만 그 기초는 인간의 마음을 깨달음으로 이끄는 교육적 도구로 해석된다. 현대 교육학의 변화는 과거 획일적 교육이 피교육자에게 주는 고통과 불안을 인식하고, 인본주적 심리학에 바탕을 둔 교육으로 변화하고 있다. 일례로 홀리스틱 교육(holistic education) 방식은 인간의 내적 상태를 고려하는 인본주의적 교육의 형태를 보여주고 있으며 심지어 인간의 종교적이거나 내적인 체험을 중요시하는 교육방식도 등장하고 있다. 이 과정에서 동양의 종교와 명상이 주목받고 있으며 특히 인간의 마음과 인간본성의 불교적 해석은 현대교육의 지향점과 상당히 일치하는 점이 있다. 본 논문은 밀교의 의례체계 가운데 만다라가 지닌 고전적 교육방식에 대해 현대교육과 유사성을 비교해보고, 불교교육의 유용한 도구로서 만다라의 가능성을 살펴보려는 것이다. 논문에서는 홀리스틱 교육과 STEAM교육이념의 두 가지 사례를 전거로 현대 교육계의 새로운 경향과 밀교만다라의 경우 태장계만다라의 의례를 통해 현대와 고전의 교육체계를 비교하려 한다. 만다라의 의례체계는 인간의 심층의식에 대한 시각적 분석과 통찰력, 의식의 변화를 유도할 수 있는 도구로서 종교적 비의라는 경직성을 극복한다면 인간의 심리변화라는 교육적 도구로 가능성을 열어볼 수 있을 것으로 기대한다. The modern psychology which was begun by G.Freud has been developed enormously for the decades and influenced education, economic, culture of human societies and applied to versatile areas of human`s activities. The discovery of subconsciousness which were drawn from the analysis of psychology aimed at the change of human nature was an opening of new horizon of psychology. As one of the methods to approach to the subconsciousness of human the hypnosis technology was adopted as a subsidiary tool but C.Jung adopted Mandala visualization which comes from the traditional rituals of Indian religion so as to analyze the inspect of subconsciousness and attempting psychical cure. Now a days the Mandala is understood as an observation scheme to look into the subconsciousness of human beings in both of area of theoretical psychological and clinical psychology In the late 1980`s Tibetan Buddhism was introduced to western world especially due to the historic tragedy of Tibet and to His Holiness the Dailai Lama 14th`s win for the Nobel piece prize. The remarkable specialty of Tibetan Buddhism is divided into two parts one of which is Tibetan logic and the other is Esoteric Buddhism that the specialized Buddhist doctrine and practice of Mandala was introduced to western world for the first time. The Buddhist Mandala was more than a tool for just discerning the latent consciousness of human being but for a realization of enlightenment of Buddhism on the foundation of religious purpose. The Buddhist Mandala is a representation of human mind which divide re realm of consciousness into latent and phenomenal one and as a educational expedient to lead the knowledge and mind of sentient beings to enlightenment. The traditional practices of Mahayana Buddhism are composed of reading and memorization of scriptures and practice Buddhist meditation on the basement of keeping religious precepts but by the advent of Esoteric Buddhism in the middle of 7th century the later part of Mahayana Buddhism was overwhelmed by Esoteric Buddhism and Buddhist logics until the disappearance of Buddhism by Muslim in India in 11th century. The educational aspects of Vairocana Sutra is represented in the “Chapter of the Stage of the Mind in Varocana Buddha” which interprets the nature of mind on the foundation of Mind Only Buddhism to make it a point of the emptiness of consciousness, the immediate realization and accomplishment in her or his life time and dependent rising of consciousness, and the foundation of Alaya consciousness. The practice of Mandala visualization is to utilize reciting Mantra, visualization of Mudra and Mandala along with the religious rite of consecration and Homa. But the Mandala of Vairocana Sutra is different from Vajra Peak Tantra in that the Mandala of Vairocana Sutra is a horizontal one to develop the supreme knowledge to outer world but still in the consciousness of practitioner`s consciousness but the Mandala of Vajra Peak Tantra is to activate latent consciousness to phenomenal world of this mundane world.

오행과 오방색의 고찰 -중앙색을 중심으로-

정성준 ( Cheong Seong-joon ) 위덕대학교 밀교문화연구원 2018 密敎學報 Vol.19 No.-

인도불교와 동북아시아의 음양오행론에 나타난 색채는 각기 다른 사상적 배경을 가지고 색채철학을 전개시키고 있다. 불교는 색채에 대해 설일체유부에 의하여 사대의 속성을 배대하였지만 밀교시대에는 부족사상에 입각하여 색채에 고유의 철학성을 부여하였다. 중국에서 발생한 오행사상은 오행의 원리가 만유에 내재되어 있는 것으로 현실적 사물에 대해 오행의 생극의 원리가 반영되어 있다. 불교와 중국은 중앙아시아를 사이에 두어 소통의 기회가 적었지만 점차 불교경전이 유입되면서 오행사상과 불교의 색채사상이 교섭이 이루어졌다. 중국의 오방색은 목화토금수로 이루어진 것으로 중앙의 황토는 중국을 세계와 우주의 중심으로 파악하는 중화사상에 입각해 황제와 황룡은 지배자와 권력의 상징이었다. 밀교 부족사상의 중앙 백색은 법신 비로자나불이 위치한 것으로 백색은 월륜관의 관상을 통해 법신을 감득하려는 수행에서 비롯되었다. 달의 차고 기우는 16일간의 행로를 불교수행의 차제로 해석하거나, 금강계만다라의 16대보살은 정각의 수행도의 여정을 반영한 것이다. 음양오행의 오방색의 황토는 화의 강한 기운을 흡수하고, 목을 용납하는 등 오행을 주재하는 반면 부족의 오색은 법신 비로자나불의 무형의 자원으로부터 아촉불·보생불·아미타불·불공성취불의 단계별 유형의 실상으로 나아가는 연역적 모습을 보인다. 오행과 부족의 오색은 무관한 시공의 간극에도 불구하고 상호유사성에 의해 점차 사상적 교류와 융합이 이루어져 중국의 오대산신앙을 비롯해 동북아지역의 문화형성과 교류에 적지 않은 영향을 끼쳤다. The colours shown both in Indian Buddhism and Northeast Asia have different origin and background of idea which has influenced culture and religion of Northeast Asia. Sarvastivadin school[說一切有部] in Buddhism has adopted properties of Four Elements[四大] to colours but in the age of Esoteric Buddhism[密敎] around 7th century those colours came to reflect Family Idea of Vajradhātu Maṇḍala[金剛界曼茶 羅] in Esoteric Buddhism. Five Elements Theory[五行論] which was aroused in Ancient China maintains that every being inheres the property of Five Elements of Wood·Fire·Earth·Metal·Water which those elements encourages and harms each other[生剋]. Those ideas and colours were had narrow chance to communicate for distance but by the propagation of Buddhism to Central Asia and China enabled communication of those two ideas on colours. The yellow colour in the center of Five Elements reflects the colour of the earth which asserts China as a center of the universe so that emperor in royal robe of yellow dragon shows the authority and power of rulers. On the other hand the white colour of Family idea in Esoteric Buddhism symbolize the Vairocana Buddha in the stage of Dharma-kāya which the white origin from the visualization of Moon disk so as to attain the realization of Supreme Knowledge of Vairocana Buddha. The sixteen stage of moon from dark moon to full moon reflects the Bodhisattva’s practice of Vajrayāna which were symbolized by sixteen Bodhisattvas in Vajradhātu Maṇḍala. The colour of earth in Five Elements Theory absorb the strong heat of Fire Element and make the Wood grow for the maintain of every being in universe which instead five colour of Family Idea in Maṇḍala symbolize the Non-shape source of Dharma-kāya to developed to the realistic realm of this world which is reflected by Five Buddha Family. The foundation of ideas shown in Indian Buddhism and ancient Chinese ancient religion is quiet different but the contact of those two ideas finally made it possible to communicate and integration of each other.

보신불(報身佛)(sambhoga-kaya) 사상의 전개에 대한 일고

정성준(Seong Joon Cheong) 동국대학교 불교문화연구원 2005 佛敎學報 Vol.- No.42

불교 딴뜨리즘 역사에 나타난 연기법 전개

정성준(Cheong, Seong-Joon) 한국불교연구원 2009 불교연구 Vol.31 No.-

불교경전을 통해본 불교의 역사는 삶과 죽음을 초탈하기 위한 많은 지혜와 경험적 수행을 보여주는 것이다. 붓다는 삶과 죽음의 영역을 넘어선 12지연기법에 의해 생사의 비밀을 알고 난 후 정각에 도달했다고 전해진다. 이후 불교교단의 수많은 제자들은 석존의 연기설을 연구함으로써 다른 종교에서 발견할 수 없는 생사의 실질적인 경험과 지혜를 남기기 시작했다. 초기불교는 육체적 삶과 중유의 재탄생과정에 대해 연기의 입장에서 중도를 취했지만, 대승불교의 전개는 삶과 중유조차도 법과 진리의 세계로 인식하려는 교리적 변화를 이룩하였다. 특히 유식의 교리적 기반을 통해 불교수행의 실천적 입장을 고수한 유가행파는 중음과 죽음에 대한 실질적인 많은 이론들을 남겼다. 대승불교 말기에 성립된 밀교는 인간의 육체마저도 법계로 관하려는 시도가 행해지고, 딴뜨리즘은 이를 발전시켜 의식과 육체가 지닌 상호연관성과 이와 관련된 해탈에 대해 깊이 연구하기 시작했다. 이에 대한 연구결과는 즈냐나빠다를 비롯한 초기 딴뜨리까에 의해 남겨지고, 이후 용수류를 비롯한 무수한 딴뜨리즘의 문헌들이 티벳불전을 통해 현존하게 되었다. 그 결과 딴뜨리즘의 비전들은 석가모니 붓다 이후에 시작된 불교교단의 정통성을 벗어난 것이 아니라 석존의 12지연기에 대해 생사와 열반을 동일시하는 대승불교의 교리적 기반에서 정교한 수행체계로 전환한 불교수행의 회귀를 보여주는 것이다. The Buddhist scriptures are treasure house of knowledge and wisdom to overcome regulations of life and death. It is said that Buddha has come to know Twelve Steps of Dependent Rising that shows the process of birth and death, and finally get enlightenment by the perfect knowledge of life and death. The teachings of Buddha concerned with the secret of death and birth were profoundly studied by the lineage of followers and left innumerable literatures that contains practical experiences and practices to overcome restriction of beings. Throughout early Buddhism physical existence or Provisional Body(中有) were considered to be products of Saṃsaras but those were soon regarded as realms of Dharmas by the development of Mahāyāna Buddhism. Especially Yogacaryas who tried to maintained the positive experiences of beings and practice, on the ground of Mind Only theories left many substantial results concerned with life and death. The Esoteric Buddhism that was formed in the latter period of Mahāyāna Buddhism showed practices to look upon physical body of human beings as manifestation of Buddha's body. It is by advent of Tantrism that began researches concerned with relations between consciousness and body and attempted tryouts by way of products of those researches. It is Jñānapada school that is classified by early Tantric schools that left many theories of Wind, Cakras, Channels that is left in the Tantric literatures of Tibetan Buddhism, especially Nagarjuna school of has left an eminent Sadhanas of Generation Stage and Completion Stage. As results of this paper it is possible to say that those achievements of Tantric schools were revolutions of fundamental Buddhism that has attempted the liberation from birth and death on the frounds of doctrinal basis of Mahāyāna Buddhism.

동아시아 고대신앙과 불교의 교섭 양상

정성준(Cheong, Seong-joon) 고조선단군학회 2013 고조선단군학 Vol.28 No.-

The introduction of Buddhism to Northeast Asia including Korean peninsula stimulated neighboring religion. Koguryo(高句麗), Baekje(百濟) and Silla(新羅) by importing Buddhism changed the ideology of politics, control ideas and moral cultures. The category of indigenous religion of Northeast Asia area before the influx of Buddhism was beliefs of heaven along with stars, goddess and fortune telling and curing disease, etc, and most of those categories were found in Korean peninsula including Kaya(伽倻) that establish the religious rite system for their spirits of mountain, star, river and sea by their rulers. The religious affinity of Buddhism toward other religion where Buddhism was propagated comes from Esoteric Buddhism(密敎) that was appeared in Gupta dynasty of 3rd-4th century in India. Contrary to Exoteric Buddhism(顯敎) adopted the elements of religious faith of Hinduism, like belief of heaven, spirit of nature, celestial bodies and shaman’s rituals. The advent of Esoteric Buddhism was to drive for the Indian masses of low understanding of religious belief to developed enlightenment of Buddhism. So just like the case of India the Esoteric Buddhism as Mahay?na idea made it possible to accept the foreign folk religion near to shamanism and introduced and developed Buddhism it to a political and social ideology and cultural philosophy. Most of the folk belief in Korean peninsula were replaced by elements of Esoteric Buddhism, and it produced a unique culture found only in Korean peninsula, for example, interprets Odae Mountain as a Mandala that changed folk belief of mountain and establish the incarnation idea that those Buddha and Bodhisattva resides in real world of living beings, namely Sill astate.