프로이드의 심리분석적 무신론에 대한 신학적 성찰

김균진 연세대학교 신과대학 2007 신학논단 Vol.47 No.-

Zunächst analysiert der Aufsatz die Hintergünde des psycho-analytical Atheismus von Sigmund Freud, die sich auf seine familiären, sozial-politischen, wissenschaftilchen und geschichtlichen Erlebnisse zurückzuführen sind. Als die wichtigsten sozial-plitischen Gründe werden die antisemitistische Diskriminierung der Juden, zu deren sozialen Gruppe Freud durch seine jüdische Abstammung gehörte wie Karl Marx, und jene Unmoralität der sogenannten christlichen europäischen Staaten, die sich während des 1. Weltkrieges gezeigt hat. Im Blick auf die Hintergründe beschreibt der Aufsatz die Hauptgedanken des psycho-analytischen Atheismus von Freud, der nach Freud im ,,Ödipus Komplex,, besteht: Gott ist die Projektion des Bildes des in der mytischen Urzeit der Menschheit von seinen Söhnen getöteten Vaters, der sowohl der Gegenstand der Ehrfurcht und Liebe wie der des Eifers und Hasses wegen der von beiden Seiten gelieben Mutter. Der persönliche Gott der Religion seidemnach nichts anderes als der psychologisch erhabene Vater, und die religiösen Vorstellungen sind nur die Phantasien, die Erfüllungen der Wünsche des Menschen für Sicherheit und unbegrenztes Leben. Die Menschen, die vom Glauben an diesen Gott erfasst sind, zeigen nach Freud ähnliche Symptome der Zwangshandlungen wie neurotische Menschen. Anschließend versucht der Aufsatz einige Punkte darzustellen, die der christliche Glaube von den psycho-analytischen, atheistischen Einsichten Freuds lernen soll. Vor allem betont der Aufsatz, den wahren Glauben von den religiösen äußeren Formen zu unterscheiden und den Menschen von dem Zwang der Formen zu befreien. Der Glaube soll immer wieder kritisch prüfen, ob sein Bild von Gott dem wahrhaften Gott entspreche, ob es nicht bloß eine Phantasie und Delusion sei, die der Mensch selber ins transzendentale Objekt projiziert hat. Gleichzeitig stellt der Aufsatz wichtige Probleme des psycho-analytischen Atheismus von Freud dar. Das wichtigste Problem zeigt sich in Freuds Annahme der ,,Ödypus Komplex,,, die ohne historischen Grund den Stützpunkt seines Atheismus bildet: Die Ödypus Komplex sei bloß ein ,,Mythos,, von Freud. Damit verliert der psycho-analytische Atheismmus seinen theoretischen Anhaltspunkt. Der dunkle Nachtstraum, in dem sich die unerfullten, im Unterbewußtsein des Menschen bleibenden und immer wieder Konflikte und Neurose hervorbringenden Wünsche bloßstellen, hat nur einen regressiven Charakter: Er kennt keine Hoffnung auf neue Zukunft. Der christliche Glaube stellt aber den Menschen in die Perspektive auf einen ,,neuen Himmel und neue Erde,, hin und begründet damit den hellen, nüchtemen ,,Tagestraum,, von dem ,,Noch-nicht-Gegebenen,, (Bloch).

기독교의 유일신론이 생태계 위기의 원인인가?

김균진 연세대학교 신과대학 2004 신학논단 Vol.35 No.-

Hegel의 神論과 K. Barth의 神學的 Hegel 批判

金均鎭 연세대학교 연합신학대학원 1977 현대와 신학 Vol.8 No.1

오늘 우리에게 묵시사상을 무엇을 말하는가?

김균진 연세대학교 신과대학 2003 신학논단 Vol.33 No.-

묵시사상은 본래 후기 유대교의 종말 신앙으로 고대인들의 신화적 세계관의 표상으로 세계의 마지막에 일어날 대 재난과 파멸을 예고한다. 따라서 그것은 현대인들에게 믿을 수 없는 환상이나 공상으로 혹은 하나의 신화로 생각될 수 있을 것이다. 그러나 오늘 우리는 세계는 새로운 묵시사상적 상황을 직면하고 있다. 환경오염과 환경 파괴, 대 도시의 익명성과 범죄의 증가, 인류의 도덕적 타락, 세계를 지배하며 빈익빈 부익부의 현상을 더욱 촉진하는 거대한 경제 세력과 정치 세력. 이로 인한 무력감과 좌절감, 인류 역사상 유례를 발견할 수 없는 생태계의 총체적 위기와 “생존의 위기” 핵무기로 인한 세계 대 파멸의 잠재성. 이러한 현대 세계의 상황은 온 인류에게 새로운 묵시사상적 위기감과 불안을 조성하고 있다.

현대사회와 "죽음의 배제"(2)

김균진 연세대학교 신과대학 2002 신학논단 Vol.30 No.-

3. 헤겔,맑스의 철학에 있어 “죽음의 배제” 칸트의 초월적 논리학과 이성 비판은 헤겔의 철학적 사고의 출발점을 형성하지만, 칸트의 철학은 그 핵심에 있어서 하나의 “이원론”으로서 헤겔의 철저한 비판의 대상이 된다. 칸트에 의하면 인간의 이성은 대상의 “나타남”만을 인식할 수 있으며, 대상 자체 곧 “물자체”는 인식할 수 없다. “물자체”는 그것의 나타남 배후에 숨어 있다. 헤겔에 의하면, 칸트의 이러한 생각은 대상의 진리에 대한 인식의 포기를 뜻한다. 이성은 대상의 진리를 인식하는 것이 아니라, 대상의 “나타남”을 인식할 수 있을 뿐이고, 진리는 자신의 “범주”에 따라 대상의 나타남을 인식하는 이성 저 너머에 머물러 있기 때문이다. 이리하여 인간의 이성과 대상 세계, 대상과 인식의 이원론이 형성된다. 4. 하이덱거의 “죽음의 철학” 하이덱거의 유명한 저서 “존재(있음)와 시간”(Sein und Zeit)은 죽음을 심리적으로 배제하는 또 하나의 뛰어난 시도를 보여준다. 먼저 그는 죽음을 배제하는 두 가지 일상적 방법을 제시한다. 5. “죽음의 배제”의 문제점과 신학적 성찰 역사적으로 일어났고 지금도 다양한 형태로 일어나고 있는 “죽음의 배제”는 많은 문제점을 가진다. 가장 심각한 문제점은 위에서 언급한 바와 같이, 현실속에서 일어나는 모든 비자연적 죽음, 폭력적 죽음, 억울한 죽음들을 인간의 “존재론적 구조”로, 혹은 모든 생명의 피할 수 없는 “필연성”으로, 혹은 “우주적 법칙”으로 미화 내지 승화시키고, 이를 통하여 이 세계를 죽음의 세력에 맡겨버리는 데에 있다. 이것을 우리는 스토아 철학과 하이덱거에게서 가장 분명히 볼 수 있다.

화해론의 문제점과 타당성에 대한 신학적 성찰

김균진 연세대학교 신과대학 2008 신학논단 Vol.51 No.-

Der Aufsatz stellt zunächst den biblischen Hintergrund der christlichen Versöhnungslehre der nach der der Tod Jesu Christials Sühnopfer füir die Vergebung der Sünden der Menschen verstanden wird. Anschlieβend zeigt er drei repräsentative Modelle der Versöhnungslehre der christlichen Religion dar, nämlich das Modell der Altkirche, das objektive der Satisfaktionslehre von Anselm und das subjektive von Abelard und A. Ritschl, und findet in dem objektiven Modell von Anselm jenen Grundstein der Versöhnungslehre der protestantischen Kirche, der bis heute ihr Verständnis der Erlösung Jesu Christi bestimmt. Nach dem Aufsatz bestehen die grundlegenden Probleme der von Anselms Satisfaktionslehre bestimmten Versöhnungslehre in dem Prinzip der Vergeltung, nach dem zur Vergebung der Sünden der Menschen Gott ein Opfer dargebracht werden soll, und in der Abstraktion von der Verkündigung und Wirkung Jesu Christi für das bevorstehende Reich Gottes. Durch diese Abstraktion wird die Erlösung Gottes auf die Vergebung der Sünden der einzelnen Menschen verengt, und der reale, messianische Horizont des biblischen Erlösungsverständnisses wird auβer Sicht gelassen. Damit hängt es auch zusammen, daβ die neutestamentliche Perspektive für die Versöhnung Gottes “mit Allem" (Kol. 1:20) von der klassischen Versöhnungslehre nicht ernst genommen wird. Trotz der Probleme versucht der Aufsatz die Gültigkeit der Versöhnungslehre zum Ausdruck zu bringen. Diese Gültigkeit besteht nach dem Aufsatz darin, daβ die Versöhnungslehre einerseits die Sünde des Menschen so ernst nimmt, daβ der sündlose, gerechte Sohn Gottes zur Vergebung der Sünden der Menschen Gott als Sühnopfer dargebracht werden muβ; andererseits befreit die Versöhnung den sündigen Menschen von der Macht der Sünde und des Todes zur Freiheit der Kinder Gottes und ermöglicht dadurch den Menschen ein neues Leben unter der Herrschaft Gottes. In diesem Fall bedeutet Versöhnung von Gott und Menschen den ,,Herrschaftswechsel,, (katallage) und die Vorwegnahme des Reiches Gottes in einem kleinen, aber wichtigsten Bereich der Welt, d.h. im Leben eines Menschen. Sofern hier Gott als das souveräne Subjekt des Versöhnungsereignisses handelt und sich als den leidenden am Kreuz Jesu erscheint, verliert die Kritik an dem sogenannten juhstischen Gottesbild der klassischen Versöhnungslehre ihre Gültigkeit. Auβerdem stellt der Aufsatz die Frage, ob die Versöhnungslehre im Bewuβtsein des irdischen Jesus vor Ostern gründet oder im Osterglauben der Jünger, und weist darauf hin, daβ sie doch auf das Bewuβtsein des irdischen Jesus vor Ostem zurückzufuhren sei. Zum Schluβ weist der Aufsatz die klassische Versöhnungslehre für die weitere positive Entwicklung darauf hin, nicht nur auf den Tod Jesu am Kreuz, sondern auch jene konkreten Werke Jesu für die Antizipation des Reiches Gottes als Ansatzpunkt zu nehmen, die ihn notwendigerweise zum gewaltigen Tod am Kreuz geführt haben.

나의 신학의 길 : 신학의 본질과 사명에 대한 성찰과 함께

김균진 연세대학교 신과대학 2009 신학논단 Vol.56 No.-

Zunächst stellt die Arbeit den Lebensweg des Autors dar, wie erzum Studium der Theologie gelangen ist, an der Universität Tübingen Doktortitel bekommen und 1977 mit der Professur für Systematische Theologie an der Universität Yonsei angefangen hat. Dann beschreibt sie die Einstellung des Autors auf seine Forschungs- und Lehrtätigkeit an der Universität. Anschlieβend antwortet die Arbeit auf die Frage, worin das Wesen und Aufgabe der Theologie besteht. Nach der Arbeit soll die Frage von dem Wesen jenes Gottes her beantwortet werden, von dem das Alte und Neue Testament zeugen, weil es sich in der Theologie nach ihrem Wortstamm um die Logia Gottes handelt. Nach der Bibel besteht das Wesen Gottes vor allem in der Liebe, und diese Liebe soll als jene messianische Liebe aufgefaβt werden, die sich wesentlich in der Verheiβung auf das messianische neue Lebenswelt und in der Geschichte Jesu Christi fur das Reich Gottes zum Ausdruck bringt. Insofern ist ,,Gott der Liebe,, als ,,Gottder Messianität,, begriffen werden: Er ist der messianische Gott, der seinem Volk ,,den neuen Himmel und die neue Erde,, verheiβt und auf die verheiβene neue Welt mit seinem Volk wandert. Wenn das Wesen Gottes in seiner Messianiät besteht, dann muβ das Wesen der Theologie Messianität bestehen, d.h. in dem Traum und der Erwartung von dem verheiβenen messianischen Reich Gottes, wo es ,,nicht mehr der Tod noch Leid noch Geschrei noch Schmerz,, sein wird. Die Aufgabe der Theologie besteht daher in der Antizipation des verheiβenen Reich Gottes zunächst durch die wissenschaftliche Sprache. In der Theologie geht es nicht bloβ um die Analyse, Darstellung und die Voraussage von dem in dieser Welt Schon-Gegebenen, sondern um den Traum und die Setmsucht nach dem Noch-Nicht-Gegebenen, Zukünftigen. Es handelt sich in ihr nach Kants Ausdruck nicht bloβdarum, ,,was wir wissen können,,, sondern auch darum, ,,worauf wir hoffen können.,, Zum Schluβ stellt die Arbeit die Aufgabe der Theologen dar, durch ihr eigenes Sein die verheiβene neue Welt Gottes vorwegzunehmen: Ihr Leben soll die Realität des Reiches Gottes in dieser Welt zum Ausdruck bringen.

도킨스의 "만들어진 신", 그 타당성과 문제점 : 한국 사회의 "반기독교적 정서"와 관련하여

김균진 연세대학교 신과대학 2008 신학논단 Vol.53 No.-

Der Titel von Dawkins Buch, das im Jahr 2006 in England erschienen und 2007 ins Koreanisch übersetzt war, heißt ,,The God Delusion,,. Das Buch brachte und bringt noch eine große Unruhe und heftige Diskussionen in die koreanische Kirche hinein, indem es Gott als eine Phantasie des Menschen bezeichnete und die Unrechte und Unmoralität der Religion überhaupt ins Licht brachte. Der Aufsatz untersucht Dawkins Kritik an der Religion und dem religiösen Glauben an Gott und stellt zunächst die Gültigkeit seiner Kritik dar. Vor allem muβ jener Absolutismus der Religion überwunden werden, der die exklusive und verurteilende Haltung gegenüber anderen Religionen und anders Gesinnten innerhalb eigener Religion und dadurch den Streit und Kampf zwischen Religionen verursacht. Auβerdem sollen die politische Funktion der Religion, die die Menschen durch Darbietung vom himmlischen Trost über die realen irdischen Leiden und Schmerzen zu vertrösten und dadurch die unrechten Verhältnisse der Welt bestehen zu lassen, und der Literalismus, der jeden Buchstab der Bibel fur unfehlbar hält und deren antike Weltbild als ewige Wahrheit Gottes festhält, aufgehoben werden. Mit dieser Gültigkeit der Kritik Dawkins gegen die Religion und den religiösen Glauben an Gott stellt der Aufsatz seine Probleme dar, besonders das Problem jenes positivistischen Standpunktes Dawkins, der nur das bejaht, was durch das naturwissenschaftliche Experiment und die Beobachtung erkainnt und geprüft werden kann. Der naturwissenschaftliche Positivismus bzw. ,,Imperialismus,, Dawkins will die Tatsache nicht anerkennen, daβ es im Leben des Menschen zahlreiche Dinge existieren, die durch das wissenschaftliche Experiment und die objektive Beobachtung nicht geprüft werden können wie z. B. der Gedanke und Gefühlsinhalt des Menschen. Dazu gehören auch die philosophische, weltanschauliche Überzeugungen und der religiöse Glaube an Gott. Trotz dieser Problematik der These Dawkins ,,The God Delusion,, fordert der Aufsatz die Religion über Dawkins Kritik sorgfältig nachzudenken und seine Behauptung zu akzeptieren, daβ die Religion auch vernünftig und rational sein soll.

칼 바르트의“신학적 해석학”

김균진 연세대학교 신과대학 2003 신학논단 Vol.31 No.-

이러한 바르트의 입장은 오늘의 해석학적 상황에 대하여 무엇을 말하는가? 모든 신학적 연구는 하나님의 궁극적 진리에 대한 해석학적 작업이라 말할 수 있다. 오늘날 우리는 세계 신학계 내에서 다양한 패러다임에 입각한 해석학적 작업들을 발견한다. 민중 신학은 “민중”이라는 패러다임에 입각하여, 해방신학은 “해방”이라는 패러다임을 가지고 여성신학은 “여성의 인권 회복”이라는 패러다임을 가지고 “생태학적 신학”은 “생태계의 회복과 보존”이라는 패러다임을 가지고 성서에 숨어 있는 하나님의 진리를 해석한다. 이 모든 해석학적 작업에 있어 우리는 언제나 성서의 참된 주제가 무엇인가를 파악해야 하며, 이 주제와의 올바른 인격적 관계, 인격적 참여 속에서 모든 해석학적 작업이 수행되어야 함을 바르트는 시사한다. 주제와의 올바른 인격적 관계가 있을 때 신학의 모든 해석학적 작업은 하나의 단순한 인간적, 지적 작업으로서 지식에 지식을 더하는 결과를 피할 수 있을 것이며, 하나님의 진리를 성서의 주제의 빛 속에서 바르게 파악할 수 있을 것이다.

영혼불멸설과 죽은 자들의 부활 신앙 (Ⅰ)

김균진 연세대학교 신과대학 1999 신학논단 Vol.27 No.-